绝升沈之异，无缚脱之殊
~ 上自下然和尚 宣讲 ~
然后，绝升沈之异，无缚脱之殊。根本在这上面要是真正明白，要穷微洞本的话，你要知道根本没有升沈之异，就是根本没有大小之分，当然没有升沈之异，也没有缚脱之殊。过去觉得脱，觉得缚是什么？因为背觉。因为背觉故，你在背觉之中明白觉时，你要真的觉得有解脱，解脱的感觉从哪里来？解脱的感觉是从被缚来的。被缚来的，才有被脱的感觉。所以你现在脱的感觉，感觉是带过去被缚的业力。我的意思是，我们现在妄念之中好像就有缚脱的差别，可是你在觉心中体会时，妄念之中若是起成真的有如是解脱的现象，你当下也是念念不住，根本不是住在脱字，你也知道如是脱字现前时，如是脱字这念头现前时，还是缚着。
为什么能够解释那么清楚？因为你已经念念在觉心上念念增明，连脱字你都不会住。什么叫脱？觉心就是觉，觉可以现缚，觉可以现脱。觉现缚之时也从来没有离开觉体之中的根本解脱；觉现脱之时也根本不是真正你去有如是缚故，解决如是缚说如是脱，而是你明白如是觉故，所以似乎你就感觉到过去的妄想缚着之中，好像解脱。
当明白之时，你念念之间是增明于觉，所以随你的念头好像有过去被缚，现在解脱的感觉，同时他都会酝酿都会现前，但你都会念念不住，念念明白。你甚至于都能够明白，若还有一丁点住在我真正解脱，有跳出来的感觉，那就告诉自己，光这感觉，这种心中马上就攀缘「我好像有跳出来」的感觉，这种感觉，这种作用没脱，你还是一样过去的业力，看到自心所起的声音还是不断地向他迷惑。自心所起的声音都不被迷惑，都明明白白而已。不迷惑如何？就是祖师讲的，明明知，了了见。
你怎么能够明明知，了了见？不要怀疑觉心就是如此，你只要不住，他就明明知，了了见，因为不必你刻意说明知了见。觉心就是如此，你只要不住着于现在，你就是明明知，了了见。只要把这句话的道理放在心中，将来念念之间就能够知道明明知，了了见。就像镜体，只要不住于镜色的种种虚妄的幻觉，就会看到镜性的根本明白明明知，了了见。那根本没有办法说在镜色现在幻想势力之中，在想一个，营造一个镜体的明明知，了了见：「喔！镜色现在是镜体的明明知，了了见。」你怎么样解释，解释的声音仿佛好像是一样的，但是根本的业力就是众生流转的闇障，根本不住就行了。
《金刚经》说，离一切相，即一切法。念念之间看到觉心之中根本没有住着，那不住不是刻意造作的不住，看到觉心的根本本来的不坏的心性。什么叫不坏的心性？他觉得有染之时，他也非染，所以不会被染所坏；他觉得有静的时候，他也非静，所以不会被静所著，那是金刚。要是没有如是觉体，没有知染知静的金刚，根本心中的大明，根本不被任何法中摧坏的如是心体的觉明，你哪里能够知道现在琳琅满目的是染是静，这么一大堆清楚的分别？
过去明明是清楚分别，可是你却个个去着，就是《法华经》讲的众生处处着，当然就叫可怜愚痴众生。将来回来的时候，现在《宗镜录》就告诉你，你还在想要怎么样的大小根器，还在背着觉，以为有什么的出离，那还叫流浪。当下不在觉心上直下提领就是觉，你觉得找不到都是觉。你只要念念之间在找不到这么样困惑的这种声音里面都要告诉自己：「那就是觉，那就是觉。」总有一天，觉心现前，久熏就能成性。久熏，无明自歇。突然有一天，就在「找不到」这声音上，这么浓，这么强烈，过去你一讲到「找不到」，好像就真的找不到任何方向了，就非常沮丧的这种声音，这种障碍里面，你突然这声音连破坏都不必破坏，连避开都不必避开，当下他就是什么？不就是觉吗？因为哪个感觉不是觉？我现在讲的是任何感觉，看到他的体了，那就是觉。
将来再给你指镜色的黑，镜色的白，黑色白色，怎么指，你都知道觉体。将来在感觉之中，怎么指，都知道觉体。所以跟你讲法法是觉，通体是觉，有什么错呢？你都明白是觉体，只是觉体之中，何妨但说感觉，名字而已！什么叫名字而已？就是名字而已。感觉就是名字而已。就《金刚经》讲的，是名感觉，就名字而已，不碍名相而已。
不碍名相不是真有如是实，直指名字。实在哪里？要是堕在感觉之中都是虚，因为他没有觉，不会有感觉，自心不能起感觉，他是虚。他是随缘起的，也是虚。但能够起成这么多的作用，能够起成贯穿的，那是实。贯穿的是谁？觉！讲到实相，实相一定要看到性中的作用。实相，贯穿。他有性中的作用叫实相，所以才告诉你实相无相无不相，反过来，无不相处你才知道他无相。
这都是你心里面慢慢体会能知道的道理。就像还家以后，什么叫还家？念念用得到心。将来你只要用到之时，你才会发现你还在世间，还是世间人，虽然还未出家，叫近事，近事是为了发觉这念心，念念之间不再甘心随过去在家的种种思惟，在家的那种思想巢臼，那叫出家，那要学出家法。但真正你心中有所体会的时候，就算你没有出家，没现出家形，你念念看到你现在那一念体会应用在哪里？就是当下每一个对待，亲缘眷属每一个对待上面，将来都是道场。
讲起来好像很简单，但是要你真正能够用得到，能够变成道场，这用得到也不是大彻大悟，只是最初能够知道法，能够用得到，你都要发勇猛坚决心。就算不出家，一定要好好做好优婆塞、优婆夷。优婆塞、优婆夷什么意思？近事。现在人在网络上常常说重要的要讲三遍：「近事啊！近事啊！近事啊！」近事的事就是从事的事，事业的事，近事男、近事女。
我解释：升沈有别大觉无差，缚脱似二智度唯一。缚脱好像有二，但是用到这智心，智度就是你现在念念之间，行者念念要学的心中的度量。你心境不同，度量就换。度量，就是你现在任何思惟的度量。度量当然可以用种种解释去解释他，什么角度了，什么都行，但是就是度量不同了。佛门中有《大智度论》，你要是发起了智慧以后，从此以后你都度量不同，甚至于你现的度都不一样。
这没有什么玄的，虽然这种譬喻不是很圆满，但是常常讲到孟母三迁，人有一定的思惟模式吗？人有一定的度量模式吗？没有，换一个环境，他就变了。他为什么能变，知道吗？因为世界能变，那是世间人的认知。所以世间人的认知，原来这个心是可以变的，所以再也不被现前的种种业障所束缚。就算懂得这一些，虽然已经叫修道了，也只是叫不究竟，参到一半而已。
佛门中，尤其是大乘佛法，就是因为知道世间原来这些心，这些度量是可以变的，所以不但如何懂得去安排，如何懂得去激励现在，从变中变成现在念念之间向道的种种智慧，他都能够懂得为自己安排，为自己拣择。因为拣择也是变，拿变在变过去的恶业，所以他懂得如何善用一切变，但是他同时会知道能变的一定性空，一定不是一法。所以大乘佛法里面，释子心中还有向上一念，那一念就是从此以后他知道既然能变，善用一切变时，他根本知道那变从来性空，从来非种种法，因为非种种法时才能够善用一切变，那是根本性空。
像儒家，虽然知道性，知道心性，没讲到性空，还叫不圆满，还不圆满。但是毕竟是圣人，圣贤，已经说到性了。道家，于如是性空之中，还不敢直下担当。明明已经讲到无为了，虽然也知道大有为，但没有讲到最后直下担当的作用，只是知道一切缘起，觉心的根本本来的智慧，清净而已，没有把心性最后能够倒驾慈航，根本感觉就是觉。后面讲的根本感觉就是觉，也就是佛门中常讲的最后一句：见山是山，见水是水。那时候的「见山是山，见水是水」是绝没有半点玷污，没有半点势力的流转，是绝然的心中清净照了。过去说「见山是山，见水是水」，是全部被他境界带走的认知，现在是你作主认知他是山，他是水。
就像明白镜体之时，照黑当下，人家问你：「行者，现前是什么？」你会告诉他：「黑，黑也。」就是黑。你讲黑，过去讲黑是流转，现在讲黑呢？镜性明明白白，黑又何妨？名字而已，就是知道是黑。觉心不能觉，叫觉心吗？觉心只知道清净，觉心只知道无为，不能够真正入世，是觉心吗？所以只有佛门后面还讲到一个回入娑婆，大乘菩萨道，才把心整体讲完。整体讲完，才能堪能担当。
镜体不能只是知道他非种种色吧？但你永远要知道，我讲镜体他非种种色，非青、非黄、非赤、非白，讲到非种种色时，你同时也要知道他能现种种色吧？为什么刚开始要讲非？因为过去在种种色中，你根本不认镜子，只是染着于色，为你的染着于色，我跟你说镜子非色。将来你已没有染着的心了，我跟你说镜子一定能现色，这时候再看色时没有半点染着，那是大明而已，就是如此，这是一步一步渐次归家。但是归家时，你会发现你跟你指的永远是镜体。因为指的是镜体，所以最初能够跳出镜色的染着之时，将来你明白镜子时，自己就能起成智慧，能够倒驾慈航，就是如此。所以缚脱似二智度唯一。下手之时，根本发心之时，就是如此而已。
「节录《宗镜录序》第六讲（下）－上自下然法师 宣讲」
阿弥陀佛！
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然后，绝升沈之异，无缚脱之殊。根本在这上面要是真正明白，要穷微洞本的话，你要知道根本没有升沈之异，就是根本没有大小之分，当然没有升沈之异，也没有缚脱之殊。过去觉得脱，觉得缚是什么？因为背觉。因为背觉故，你在背觉之中明白觉时，你要真的觉得有解脱，解脱的感觉从哪里来？解脱的感觉是从被缚来的。被缚来的，才有被脱的感觉。所以你现在脱的感觉，感觉是带过去被缚的业力。我的意思是，我们现在妄念之中好像就有缚脱的差别，可是你在觉心中体会时，妄念之中若是起成真的有如是解脱的现象，你当下也是念念不住，根本不是住在脱字，你也知道如是脱字现前时，如是脱字这念头现前时，还是缚着。
为什么能够解释那么清楚？因为你已经念念在觉心上念念增明，连脱字你都不会住。什么叫脱？觉心就是觉，觉可以现缚，觉可以现脱。觉现缚之时也从来没有离开觉体之中的根本解脱；觉现脱之时也根本不是真正你去有如是缚故，解决如是缚说如是脱，而是你明白如是觉故，所以似乎你就感觉到过去的妄想缚着之中，好像解脱。
当明白之时，你念念之间是增明于觉，所以随你的念头好像有过去被缚，现在解脱的感觉，同时他都会酝酿都会现前，但你都会念念不住，念念明白。你甚至于都能够明白，若还有一丁点住在我真正解脱，有跳出来的感觉，那就告诉自己，光这感觉，这种心中马上就攀缘「我好像有跳出来」的感觉，这种感觉，这种作用没脱，你还是一样过去的业力，看到自心所起的声音还是不断地向他迷惑。自心所起的声音都不被迷惑，都明明白白而已。不迷惑如何？就是祖师讲的，明明知，了了见。
你怎么能够明明知，了了见？不要怀疑觉心就是如此，你只要不住，他就明明知，了了见，因为不必你刻意说明知了见。觉心就是如此，你只要不住着于现在，你就是明明知，了了见。只要把这句话的道理放在心中，将来念念之间就能够知道明明知，了了见。就像镜体，只要不住于镜色的种种虚妄的幻觉，就会看到镜性的根本明白明明知，了了见。那根本没有办法说在镜色现在幻想势力之中，在想一个，营造一个镜体的明明知，了了见：「喔！镜色现在是镜体的明明知，了了见。」你怎么样解释，解释的声音仿佛好像是一样的，但是根本的业力就是众生流转的闇障，根本不住就行了。
《金刚经》说，离一切相，即一切法。念念之间看到觉心之中根本没有住着，那不住不是刻意造作的不住，看到觉心的根本本来的不坏的心性。什么叫不坏的心性？他觉得有染之时，他也非染，所以不会被染所坏；他觉得有静的时候，他也非静，所以不会被静所著，那是金刚。要是没有如是觉体，没有知染知静的金刚，根本心中的大明，根本不被任何法中摧坏的如是心体的觉明，你哪里能够知道现在琳琅满目的是染是静，这么一大堆清楚的分别？
过去明明是清楚分别，可是你却个个去着，就是《法华经》讲的众生处处着，当然就叫可怜愚痴众生。将来回来的时候，现在《宗镜录》就告诉你，你还在想要怎么样的大小根器，还在背着觉，以为有什么的出离，那还叫流浪。当下不在觉心上直下提领就是觉，你觉得找不到都是觉。你只要念念之间在找不到这么样困惑的这种声音里面都要告诉自己：「那就是觉，那就是觉。」总有一天，觉心现前，久熏就能成性。久熏，无明自歇。突然有一天，就在「找不到」这声音上，这么浓，这么强烈，过去你一讲到「找不到」，好像就真的找不到任何方向了，就非常沮丧的这种声音，这种障碍里面，你突然这声音连破坏都不必破坏，连避开都不必避开，当下他就是什么？不就是觉吗？因为哪个感觉不是觉？我现在讲的是任何感觉，看到他的体了，那就是觉。
将来再给你指镜色的黑，镜色的白，黑色白色，怎么指，你都知道觉体。将来在感觉之中，怎么指，都知道觉体。所以跟你讲法法是觉，通体是觉，有什么错呢？你都明白是觉体，只是觉体之中，何妨但说感觉，名字而已！什么叫名字而已？就是名字而已。感觉就是名字而已。就《金刚经》讲的，是名感觉，就名字而已，不碍名相而已。
不碍名相不是真有如是实，直指名字。实在哪里？要是堕在感觉之中都是虚，因为他没有觉，不会有感觉，自心不能起感觉，他是虚。他是随缘起的，也是虚。但能够起成这么多的作用，能够起成贯穿的，那是实。贯穿的是谁？觉！讲到实相，实相一定要看到性中的作用。实相，贯穿。他有性中的作用叫实相，所以才告诉你实相无相无不相，反过来，无不相处你才知道他无相。
这都是你心里面慢慢体会能知道的道理。就像还家以后，什么叫还家？念念用得到心。将来你只要用到之时，你才会发现你还在世间，还是世间人，虽然还未出家，叫近事，近事是为了发觉这念心，念念之间不再甘心随过去在家的种种思惟，在家的那种思想巢臼，那叫出家，那要学出家法。但真正你心中有所体会的时候，就算你没有出家，没现出家形，你念念看到你现在那一念体会应用在哪里？就是当下每一个对待，亲缘眷属每一个对待上面，将来都是道场。
讲起来好像很简单，但是要你真正能够用得到，能够变成道场，这用得到也不是大彻大悟，只是最初能够知道法，能够用得到，你都要发勇猛坚决心。就算不出家，一定要好好做好优婆塞、优婆夷。优婆塞、优婆夷什么意思？近事。现在人在网络上常常说重要的要讲三遍：「近事啊！近事啊！近事啊！」近事的事就是从事的事，事业的事，近事男、近事女。
我解释：升沈有别大觉无差，缚脱似二智度唯一。缚脱好像有二，但是用到这智心，智度就是你现在念念之间，行者念念要学的心中的度量。你心境不同，度量就换。度量，就是你现在任何思惟的度量。度量当然可以用种种解释去解释他，什么角度了，什么都行，但是就是度量不同了。佛门中有《大智度论》，你要是发起了智慧以后，从此以后你都度量不同，甚至于你现的度都不一样。
这没有什么玄的，虽然这种譬喻不是很圆满，但是常常讲到孟母三迁，人有一定的思惟模式吗？人有一定的度量模式吗？没有，换一个环境，他就变了。他为什么能变，知道吗？因为世界能变，那是世间人的认知。所以世间人的认知，原来这个心是可以变的，所以再也不被现前的种种业障所束缚。就算懂得这一些，虽然已经叫修道了，也只是叫不究竟，参到一半而已。
佛门中，尤其是大乘佛法，就是因为知道世间原来这些心，这些度量是可以变的，所以不但如何懂得去安排，如何懂得去激励现在，从变中变成现在念念之间向道的种种智慧，他都能够懂得为自己安排，为自己拣择。因为拣择也是变，拿变在变过去的恶业，所以他懂得如何善用一切变，但是他同时会知道能变的一定性空，一定不是一法。所以大乘佛法里面，释子心中还有向上一念，那一念就是从此以后他知道既然能变，善用一切变时，他根本知道那变从来性空，从来非种种法，因为非种种法时才能够善用一切变，那是根本性空。
像儒家，虽然知道性，知道心性，没讲到性空，还叫不圆满，还不圆满。但是毕竟是圣人，圣贤，已经说到性了。道家，于如是性空之中，还不敢直下担当。明明已经讲到无为了，虽然也知道大有为，但没有讲到最后直下担当的作用，只是知道一切缘起，觉心的根本本来的智慧，清净而已，没有把心性最后能够倒驾慈航，根本感觉就是觉。后面讲的根本感觉就是觉，也就是佛门中常讲的最后一句：见山是山，见水是水。那时候的「见山是山，见水是水」是绝没有半点玷污，没有半点势力的流转，是绝然的心中清净照了。过去说「见山是山，见水是水」，是全部被他境界带走的认知，现在是你作主认知他是山，他是水。
就像明白镜体之时，照黑当下，人家问你：「行者，现前是什么？」你会告诉他：「黑，黑也。」就是黑。你讲黑，过去讲黑是流转，现在讲黑呢？镜性明明白白，黑又何妨？名字而已，就是知道是黑。觉心不能觉，叫觉心吗？觉心只知道清净，觉心只知道无为，不能够真正入世，是觉心吗？所以只有佛门后面还讲到一个回入娑婆，大乘菩萨道，才把心整体讲完。整体讲完，才能堪能担当。
镜体不能只是知道他非种种色吧？但你永远要知道，我讲镜体他非种种色，非青、非黄、非赤、非白，讲到非种种色时，你同时也要知道他能现种种色吧？为什么刚开始要讲非？因为过去在种种色中，你根本不认镜子，只是染着于色，为你的染着于色，我跟你说镜子非色。将来你已没有染着的心了，我跟你说镜子一定能现色，这时候再看色时没有半点染着，那是大明而已，就是如此，这是一步一步渐次归家。但是归家时，你会发现你跟你指的永远是镜体。因为指的是镜体，所以最初能够跳出镜色的染着之时，将来你明白镜子时，自己就能起成智慧，能够倒驾慈航，就是如此。所以缚脱似二智度唯一。下手之时，根本发心之时，就是如此而已。
「节录《宗镜录序》第六讲（下）－上自下然法师 宣讲」
阿弥陀佛！
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吸烟饮酒的可怕果报 (弘扬此文字功德与诵十万百字明相同)
饮酒之过患
世尊曾经亲口说过：“十分酷爱饮酒者，于自与他皆无利，酒令丑陋遭诽谤，如哈拉毒莫饮之。”《念住经》中云：“制酒、饮酒、令他饮之人多转生号叫地狱。” 《宣说戒律经》中云：“饮酒者将堕入烧热地狱。堕于此地狱之众生长达数千年中受煎熬之苦。”此等诸多佛经中对饮酒的过失都有宣说。
又如《毗奈耶经》中云：“草尖露珠许酒亦切莫饮，倘若饮用，则彼非我声闻，我非彼本师也。”《宣说善恶经》中说：“今生饮酒后久睡不醒，死后转生饮铁液之地狱中。”《分辨善恶经》云：“饮酒之人将转生饮铜液之地狱中，此间感受罪业之果报。”《金刚顶续》中云：“酒乃诸祸根，是故当断除。”《不动威猛续》云：“智者莫饮酒，断绝世人谤。
《胜乐戒源续》中云：“咒师若成酒疯子，转生号叫地狱中。”《文殊根本续》云：“咒师饮酒若已醉，百劫之中不间断，住于号叫地狱处。”饮酒一般有三个阶段，正如华智仁波切所说：“最初无度喜好时，中间饮酒已醉时，最后无心如尸时。”他又说：“何人饮酒若已醉，不成自他利之鬼，毁法世间之邪魔，永毁今生来世魔。”敦珠法王是这样说的：“酒醉之徒增长贪心，容易着魔。”
此外，对于酒贩子的罪过，经中说：“于僧众之中贩酒者死后感受地狱痛苦，口中灌入沸腾铜液，从唇、舌、颚到胃大肠之间全部焚烧，以致下半身悉皆焚焦，贩酒者有此等业报。”
此经中又说：“到处燃烧烈火坚硬之二山奔跑，地狱众生入于两山聚合之间。两座山一直摩擦，不知不觉中将其变为细粉，彼众生罪业未穷尽之前于数十万年间受摩擦粉碎之苦。”如此说来，那些酒贩子需要感受无量痛苦。因此，向他人贩酒者应当十分小心。
吸烟之过患
《金色律藏》中云：“末法浊世之毒物，出现十八种烟草，凡接触者转地狱，后世不生悦意境。”《具光律藏》云：“浊世末时之烟草，口鼻享用诸罪人，今生贫穷如饿鬼，来世将于百劫间，住于号叫地狱中。”邬金莲师曾经说：“吸此臭味烟，诸守舍神离彼去，诸护法神远离之，境神地神亦逃离，洞神家神财神离。冒犯凶恶之天神，病痛死亡灾难起，每一年中渐衰败，人畜眷属现恶兆。”伏藏大师桑吉朗巴说：“享用大量恶臭具毒烟，永不厌足反增大贪爱，口水鼻涕不止失光彩，死后百次转生地狱中。”伏藏大师绕那朗巴曾经说过：“凡触口气感受烟味者，等同挖出六百万人心。”
持明者够多巴说：“浊世末期恶臭烟，仅闻味堕无间狱，是故今断极重要。”
持明者龙萨酿波说过：“吸恶物烟之时，是杀害亲密友。”
全知多哦巴尊者说：“烟草之味遍何方，持教大德现寿障，天龙发怒旱灾起，后世直下堕地狱。”
阿底峡尊者曾说过：“谁人倘若依烟草，五毒烦恼盛似火，今生受谤及讥毁，死后恒时转恶趣，纵投生人成疯子。”持明无畏洲说：“诸位上师若吸烟，凡结缘者堕恶趣；诸位长官若吸烟，所有属下堕恶趣。”
阿哦仁波切是这样说的：“倘若指甲上放少许烟而吸，罪业以诵一亿观音心咒亦不能忏净，烟乃一切过患之根源，凡有关联之人均被引入恶趣。”
阿哦丹真达吉说：“口中吸一支烟草，及吸少量之鼻烟，较杀十八人和马，罪过胜过九倍也。”
嘉扬夏巴尊者曾经说过：“依此臭恶之烟草，引恶业众堕恶趣，除地狱外无去处。”
持明者降魔金刚又说：“仅闻烟味者，世世所积资，善根刹那毁，后人当戒烟。
”伏藏大师绕那朗巴说：“于坛城前若吸烟，智慧本尊不降临，一切冤魂诸魔障，如同烂肉苍蝇聚。”
”降魔金刚尊者再次说：“仅仅嗅闻烟味者，虽是八地大菩萨，亦转黑绳狱一次。”
夏嘎巴尊者说：“谁人若吸恶物烟，中脉之内遍黑暗，经血脉孔永阻塞，纵然圆满佛降临，死时无法令往生。
”萨迦班智达曾说：贪执经血毒烟味，设法传播烟草者，乃是恶魔之儿子，凡结缘者堕地狱。”
很久以前，魔王波旬无论如何也死不了，他三个女儿中的大女儿说：“我杀害一千个众生。”当时波旬也不能死去。二女儿又说：“我杀死一亿个众生。”他仍然还无法死去。最后小女儿说：“我将经血洒在地里，百般发邪愿：愿以经血为因生出毒叶，男女俗人尤其是入佛门的僧人吸烟，以此过失世中三代人天眷属不得解脱，千劫中必定不能从漆黑烟馆中解脱出来，毒叶产出的烟草遍及之处的所有天龙地神八部都被制伏，彼人耗尽所有的寿命、福德，眷属百姓受用衰减，彼人短命多病、畏惧怨敌，出现各种不幸，后世沦落于十八层地狱中。”她这样发恶愿后，魔王波旬才死去。这是大持明者降魔金刚伏藏品中所说的。
饮酒之过患
世尊曾经亲口说过：“十分酷爱饮酒者，于自与他皆无利，酒令丑陋遭诽谤，如哈拉毒莫饮之。”《念住经》中云：“制酒、饮酒、令他饮之人多转生号叫地狱。” 《宣说戒律经》中云：“饮酒者将堕入烧热地狱。堕于此地狱之众生长达数千年中受煎熬之苦。”此等诸多佛经中对饮酒的过失都有宣说。
又如《毗奈耶经》中云：“草尖露珠许酒亦切莫饮，倘若饮用，则彼非我声闻，我非彼本师也。”《宣说善恶经》中说：“今生饮酒后久睡不醒，死后转生饮铁液之地狱中。”《分辨善恶经》云：“饮酒之人将转生饮铜液之地狱中，此间感受罪业之果报。”《金刚顶续》中云：“酒乃诸祸根，是故当断除。”《不动威猛续》云：“智者莫饮酒，断绝世人谤。
《胜乐戒源续》中云：“咒师若成酒疯子，转生号叫地狱中。”《文殊根本续》云：“咒师饮酒若已醉，百劫之中不间断，住于号叫地狱处。”饮酒一般有三个阶段，正如华智仁波切所说：“最初无度喜好时，中间饮酒已醉时，最后无心如尸时。”他又说：“何人饮酒若已醉，不成自他利之鬼，毁法世间之邪魔，永毁今生来世魔。”敦珠法王是这样说的：“酒醉之徒增长贪心，容易着魔。”
此外，对于酒贩子的罪过，经中说：“于僧众之中贩酒者死后感受地狱痛苦，口中灌入沸腾铜液，从唇、舌、颚到胃大肠之间全部焚烧，以致下半身悉皆焚焦，贩酒者有此等业报。”
此经中又说：“到处燃烧烈火坚硬之二山奔跑，地狱众生入于两山聚合之间。两座山一直摩擦，不知不觉中将其变为细粉，彼众生罪业未穷尽之前于数十万年间受摩擦粉碎之苦。”如此说来，那些酒贩子需要感受无量痛苦。因此，向他人贩酒者应当十分小心。
吸烟之过患
《金色律藏》中云：“末法浊世之毒物，出现十八种烟草，凡接触者转地狱，后世不生悦意境。”《具光律藏》云：“浊世末时之烟草，口鼻享用诸罪人，今生贫穷如饿鬼，来世将于百劫间，住于号叫地狱中。”邬金莲师曾经说：“吸此臭味烟，诸守舍神离彼去，诸护法神远离之，境神地神亦逃离，洞神家神财神离。冒犯凶恶之天神，病痛死亡灾难起，每一年中渐衰败，人畜眷属现恶兆。”伏藏大师桑吉朗巴说：“享用大量恶臭具毒烟，永不厌足反增大贪爱，口水鼻涕不止失光彩，死后百次转生地狱中。”伏藏大师绕那朗巴曾经说过：“凡触口气感受烟味者，等同挖出六百万人心。”
持明者够多巴说：“浊世末期恶臭烟，仅闻味堕无间狱，是故今断极重要。”
持明者龙萨酿波说过：“吸恶物烟之时，是杀害亲密友。”
全知多哦巴尊者说：“烟草之味遍何方，持教大德现寿障，天龙发怒旱灾起，后世直下堕地狱。”
阿底峡尊者曾说过：“谁人倘若依烟草，五毒烦恼盛似火，今生受谤及讥毁，死后恒时转恶趣，纵投生人成疯子。”持明无畏洲说：“诸位上师若吸烟，凡结缘者堕恶趣；诸位长官若吸烟，所有属下堕恶趣。”
阿哦仁波切是这样说的：“倘若指甲上放少许烟而吸，罪业以诵一亿观音心咒亦不能忏净，烟乃一切过患之根源，凡有关联之人均被引入恶趣。”
阿哦丹真达吉说：“口中吸一支烟草，及吸少量之鼻烟，较杀十八人和马，罪过胜过九倍也。”
嘉扬夏巴尊者曾经说过：“依此臭恶之烟草，引恶业众堕恶趣，除地狱外无去处。”
持明者降魔金刚又说：“仅闻烟味者，世世所积资，善根刹那毁，后人当戒烟。
”伏藏大师绕那朗巴说：“于坛城前若吸烟，智慧本尊不降临，一切冤魂诸魔障，如同烂肉苍蝇聚。”
”降魔金刚尊者再次说：“仅仅嗅闻烟味者，虽是八地大菩萨，亦转黑绳狱一次。”
夏嘎巴尊者说：“谁人若吸恶物烟，中脉之内遍黑暗，经血脉孔永阻塞，纵然圆满佛降临，死时无法令往生。
”萨迦班智达曾说：贪执经血毒烟味，设法传播烟草者，乃是恶魔之儿子，凡结缘者堕地狱。”
很久以前，魔王波旬无论如何也死不了，他三个女儿中的大女儿说：“我杀害一千个众生。”当时波旬也不能死去。二女儿又说：“我杀死一亿个众生。”他仍然还无法死去。最后小女儿说：“我将经血洒在地里，百般发邪愿：愿以经血为因生出毒叶，男女俗人尤其是入佛门的僧人吸烟，以此过失世中三代人天眷属不得解脱，千劫中必定不能从漆黑烟馆中解脱出来，毒叶产出的烟草遍及之处的所有天龙地神八部都被制伏，彼人耗尽所有的寿命、福德，眷属百姓受用衰减，彼人短命多病、畏惧怨敌，出现各种不幸，后世沦落于十八层地狱中。”她这样发恶愿后，魔王波旬才死去。这是大持明者降魔金刚伏藏品中所说的。
深思后的自我救赎，人的出生是一副完美的拼图，过程中，我们需要不断找回自己的缺失块，组合过程中偶尔发现怎么比刚开始更加“丑陋”了，别急，这是完成五彩斑斓的过程，也常常自我怀疑，经常在高度自信与高度自卑来回切换，有些人来帮助你完善才华，有些人来历练品格，有些人陪伴你度过黑暗，陪伴的爱会让一个人勇敢，如果他是勇士，那么陪伴会让刺猬柔弱，入佛门六根不净，进商界狼性不足，对待商业朋友总是溺爱，以至于不容易形成规矩，不过这也许也是一种相处的方式
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