《道德经》第五十八章：其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮福所倚；福兮祸所伏，孰知其极?其无正也。正复为奇，善复为妖，人之迷，其日固久。是以圣人，方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
——转载——
【其政闷闷，其民淳淳】
“其政闷闷”，“闷闷”者，宽厚之意。即政事宽大，不立机巧，看似闷闷昧昧，似若不明之貌，其实个中自有无为大道。自古以来，有国必有民，有民必有政。善者奖赏，恶者惩罚。抑恶扬善之政令，自古有之。善治政者，无形、无名、无事，看起来无政可举，闷闷然好似无治，其实这是一种无为德化的大治。
唯古之圣人，其政虽设而不用，君圣臣贤，在位无事。不作多事扰民之政，不讲华表形式，只是默默地为民办造福的实事。圣王以道德化世，不以私智施用；以德养民为重，不出异政治民。惟知修德省身，不为自己的享受而劳民，心怀百姓，为政宽容，浑浑闷闷。在旁观者视之，似有昏晦不明之貌，但其心德之光却朗然普照。此即“其政闷闷”之义。
虽云“闷闷”，实非“闷闷”。虽不像今之治世者那么外在精明，但其大智慧之光却无处不明。圣人以“无事”为事，不作劳民之事；似有闷闷之状，实则其政如日月之明。此正是“善治天下”之妙处，故难为今之世人所理悟。
“其民淳淳”，“淳淳”者，淳朴厚实，忠诚宽大之貌。此句是说民之天性，本自淳善，惟恐不逢太平盛世，不遇明君宽厚之政，而熏染不良之风。为政者果能以民为心，以道德修之于己，以仁义施之于民。其宽厚之德，自然化溢于四表；其无为之德，自然恩被于天下。百姓相忘于大化之下，共乐于道德之中，不识不知，无忧无虑。人们无私欲竟争，没有狡诈之心，似有淳淳笃厚之貌。虽云“淳淳”，在百姓自己并不知觉，全是自然而然。这才是善于为政治民之道。此即“其民淳淳”之义。
天地无心而化育，圣王无为而德化。无为之道，是圣人开天辟地，综天理物理之大经大法。人君统摄万民，调治万物，也不能离开于此。若行于有为，则其政难正，其治难治。故上太曰：“政者正也”，以己之正而正人之正。自古治世者，修人纪，整天常，有知若无知，有作若无作，一任天机之自然。不妄作聪明，而是以一德相感，默喻于语言之表。故其政闷闷，似若愚朴而无知。然而百姓却从其德行中，感化于淳淳太古之风。上以无为自治，下以无为自化，上下共安于无事之天，岂不是太平盛世吗？
【其政察察，其民缺缺】
“其政察察”，“察察”者，即为政者的狭小肚量，无宽厚之德，对民苛刻，动则以权压民，使社会没有宽松的政治环境。为政者视民如临大敌，任智使法，对百姓的自由限制过多，容不得毫发不同之见，此便谓之“察察”。
施政者以私心治国，政令烦多，不顺民情，不随时务，强加民意。以私智妄用，以私心妄为，只许州官放火，不许百姓点灯。这种自己为所欲为，将百姓当作阿斗，秋毫不容，毫无爱民之心的为政者，便是“察察”之政。
“其民缺缺”，“缺缺”者，即缺然若失之意。为政者对百姓实行高压政策，民心浇漓，尽不聊生，畏官无措，难以应酬，人人自危，心中恐惶不已，是以谓之“缺缺”。察察之政一立，民必生分辨之心，比较法令之得失，莫不以私智巧心以求逃脱，莫不用诡诈之计设立对策。在这种苛政严刑的治理下，百姓人人恐慌，好似婴儿失母，又如行人遇寇。常常提心吊胆，时怀恐惧不安，若有“缺缺”之状。民之“缺缺”困境，皆是为政者失去好生之德，政令烦苛，荣辱不共，贵贱有殊，脱离群众，上下相隔，这是为政者行“察察”之政所造成的恶果。故曰“其政察察，其民缺缺。”
在上者励精图治，竭力谋事，小善必录，小过必罚，赏罚察若冰镜，监视俨若神明。其政虽察察，岂不知上好苛求，下必化为机巧，民皆以缺缺然小聪明而自矜，必然丧失混沌厚朴之德。上以察察导之，下必以缺缺应之。可见民心之最难治也。上不清其源，下亦难正其本。所以无为是先天厚朴之真，有为是后天人为之伪。闷闷与察察之治，其效果却绝然不一。由此可知，道唯一而已，及至于二，则已为非道了。
【祸兮福所倚；福兮祸所伏，孰知其极?其无正耶】
“祸兮福所倚，福兮祸所伏”，“祸”者，灾祸凶害之事。“倚”者，因也，原由也。“福”者，福德吉祥之事。“伏”者，潜藏之义。此两句，是从显态中而说祸福之无常，其变化系之于倚伏之间。世间之人，只知以机巧心去追求福贵之事，只知以智巧避其祸害之端。却不知“祸福无门，唯人自召”之理。祸福之事，表象看似从外而来，但其根源却本自于心。心为万法之主，心为善恶之源。此心一善，而无所不是善，无所不是福；此心一恶，无所不为恶，无时不是祸。故祸福源于心。祸福本同体。
“孰知其极”，是说祸福的来去，生之于心念的一瞬之间，潜伏于本性八识田中，待到时机成熟，则会发芽结果。祸与福是辩证的统一，看似为祸，而福之机却倚藏于内，至心中的德善累修到一定量级，即可转祸为福。看似是福，而祸之兆已潜伏其中。人若有福而不惜福，心不知足，为私欲而妄作乱为者，未有福不变为祸者。由此可知，祸中有福，福中有祸；祸可变福，福可变祸。其至极之理，全系于一念的正邪之间。
“其无正也”之“正”，即定之意。祸因心转，福由心作。能知祸畏祸而不招祸，祸自不会临身；得其福而不损其福，福亦不会离身。祸福之变，惟在“正心”二字。人若能审其倚伏之机，自握其趋避之道，即可逢凶化吉，转祸为福，此机全在于正心。所以圣人平日处事，先谨义利之判，次守退让之心。人若遭祸而能悔过自责，修善行德，则祸去福来。假若得福而骄恣纵福，则必福尽而祸来。
“其无正耶”，是说人君不正其身，即丧失其国。所以人不敢纵欲而败度，为政者不敢察察而任智，高贵者不敢慢贤而傲下，有福者不敢肆志而恣情。如此，才可以终身远祸，福履无穷。
先天太极未判之初，淳朴未分，阴阳为一，无善恶祸福可见。《易》曰：“易则易知，简则易从”，道之所以可大可久，其理即此。人都是太朴不全，阴阳贯于始终，所以祸福互为倚伏，祸中藏福，福中潜祸，循环不息。有为之为，未必不善；但物极则变，时极则反。阴阳反复之机，本来就是如此。唯有修善累德，知机应变，颠倒阴阳，执中而待，才能永立于逢凶化吉、趋吉避凶之福地。
【正复为奇，善复为妖，人之迷，其日固久】
“正复为奇”，是讲正与邪、善与妖的变化关系。“奇”，诈也。“妖”，邪恶也。此四句是接上句之义。天下没有绝对之事，福可以转之为祸，祸可以转之为福。
在上者若不知“倚伏极至”的相互转化之理，必然不能持正，自食由福转祸的恶果。正可以复转为奇，善也可以复变为妖。人民都有善性，全在当政者如何引导。假人君若不正，下民虽正，但终将为上所化，而转为奸诈。正性的本质本来不该化而为奇，但因人不静心，不执中道，正之不久，而奇自生。“奇正”也是“倚伏至极”之理。故君子皆守中道，而不敢自忽。
“善复为妖”，求善之人，本不想为妖，但若善心不纯，或太过与不及，妖邪即生，此亦是倚伏至极之理。君子明乎此理，故而不敢自逸。人生祸福无定，正奇相演，善妖互变，皆有其因果报应的必然规律。此即“阴极生阳，阳极生阴”之顺道。圣人知阴阳逆反之理，守中静心，跳出阴阳，以阴阳反克之理，化凶为吉，化祸为福。
“人之迷，其日固久”。人离正道时间太久，对宇宙自然法则昧而不明。世人性迷太久，不知大道的浅深，不明阴阳变化之奥机，不知退进存亡之理。本心中的灵窍不开，故祸福突然降临时，而往往不知所措。只知其果，不知其因。前辈曾云：“菩萨畏因，俗人畏果”，此正是世人颠倒之所在。
玄灵修真理法“三因”学说认为：世间万事万物，皆有自然全息因果律。根据现代“遗传学”、“微生物学”分析验证，“因果律”是一种全息性、隐态微观性，并具有全息遗传携带性的一种本源因素。本因若与内因、外因相聚合，即构成“三因”全息理论，传统上称为“全息因果律”。
“因”，不仅是生命产生的原因，当本因、内因与外因相结合，导致内因释放、显现、转换时，便产生所种下的善恶之果。这即是人生的祸福、正奇、善妖、苦乐的由来，也是人的世运盛衰的根本原因。所以佛祖曾说：“自作自受，共作共受”，“已作不失，未作不得”。人生就是因与果的相续变化，是业与果在不同时空的转换。
“因”有善因与恶因，“果”有善果与恶果。善与恶、因与果是一对阴阳，相互为根，互相转换，广泛存在于生命现象中。善因生正果、生福根，恶因生恶果、生邪妖、生祸灾。人生的出生时空，荣辱盛衰，福禄寿夭，际遇机缘，都是自性因业的必然结果，是宇宙间铁的规律，任何人也无法抗拒。祸福、善恶、正邪等对待关系，皆是阴阳组成的因果体。
因果性质的转变，全由心神两个因素决定。此即前人所讲的“命由己立”，“福由己造”，“祸随心转，唯人自招”。人只要去恶从善，心心持正，念念为善，积善累德。修成正果之身，必然不会再有灾祸、妖邪等恶性因果的报应，达到“我命由我不由天”的境地。
——转载——
【其政闷闷，其民淳淳】
“其政闷闷”，“闷闷”者，宽厚之意。即政事宽大，不立机巧，看似闷闷昧昧，似若不明之貌，其实个中自有无为大道。自古以来，有国必有民，有民必有政。善者奖赏，恶者惩罚。抑恶扬善之政令，自古有之。善治政者，无形、无名、无事，看起来无政可举，闷闷然好似无治，其实这是一种无为德化的大治。
唯古之圣人，其政虽设而不用，君圣臣贤，在位无事。不作多事扰民之政，不讲华表形式，只是默默地为民办造福的实事。圣王以道德化世，不以私智施用；以德养民为重，不出异政治民。惟知修德省身，不为自己的享受而劳民，心怀百姓，为政宽容，浑浑闷闷。在旁观者视之，似有昏晦不明之貌，但其心德之光却朗然普照。此即“其政闷闷”之义。
虽云“闷闷”，实非“闷闷”。虽不像今之治世者那么外在精明，但其大智慧之光却无处不明。圣人以“无事”为事，不作劳民之事；似有闷闷之状，实则其政如日月之明。此正是“善治天下”之妙处，故难为今之世人所理悟。
“其民淳淳”，“淳淳”者，淳朴厚实，忠诚宽大之貌。此句是说民之天性，本自淳善，惟恐不逢太平盛世，不遇明君宽厚之政，而熏染不良之风。为政者果能以民为心，以道德修之于己，以仁义施之于民。其宽厚之德，自然化溢于四表；其无为之德，自然恩被于天下。百姓相忘于大化之下，共乐于道德之中，不识不知，无忧无虑。人们无私欲竟争，没有狡诈之心，似有淳淳笃厚之貌。虽云“淳淳”，在百姓自己并不知觉，全是自然而然。这才是善于为政治民之道。此即“其民淳淳”之义。
天地无心而化育，圣王无为而德化。无为之道，是圣人开天辟地，综天理物理之大经大法。人君统摄万民，调治万物，也不能离开于此。若行于有为，则其政难正，其治难治。故上太曰：“政者正也”，以己之正而正人之正。自古治世者，修人纪，整天常，有知若无知，有作若无作，一任天机之自然。不妄作聪明，而是以一德相感，默喻于语言之表。故其政闷闷，似若愚朴而无知。然而百姓却从其德行中，感化于淳淳太古之风。上以无为自治，下以无为自化，上下共安于无事之天，岂不是太平盛世吗？
【其政察察，其民缺缺】
“其政察察”，“察察”者，即为政者的狭小肚量，无宽厚之德，对民苛刻，动则以权压民，使社会没有宽松的政治环境。为政者视民如临大敌，任智使法，对百姓的自由限制过多，容不得毫发不同之见，此便谓之“察察”。
施政者以私心治国，政令烦多，不顺民情，不随时务，强加民意。以私智妄用，以私心妄为，只许州官放火，不许百姓点灯。这种自己为所欲为，将百姓当作阿斗，秋毫不容，毫无爱民之心的为政者，便是“察察”之政。
“其民缺缺”，“缺缺”者，即缺然若失之意。为政者对百姓实行高压政策，民心浇漓，尽不聊生，畏官无措，难以应酬，人人自危，心中恐惶不已，是以谓之“缺缺”。察察之政一立，民必生分辨之心，比较法令之得失，莫不以私智巧心以求逃脱，莫不用诡诈之计设立对策。在这种苛政严刑的治理下，百姓人人恐慌，好似婴儿失母，又如行人遇寇。常常提心吊胆，时怀恐惧不安，若有“缺缺”之状。民之“缺缺”困境，皆是为政者失去好生之德，政令烦苛，荣辱不共，贵贱有殊，脱离群众，上下相隔，这是为政者行“察察”之政所造成的恶果。故曰“其政察察，其民缺缺。”
在上者励精图治，竭力谋事，小善必录，小过必罚，赏罚察若冰镜，监视俨若神明。其政虽察察，岂不知上好苛求，下必化为机巧，民皆以缺缺然小聪明而自矜，必然丧失混沌厚朴之德。上以察察导之，下必以缺缺应之。可见民心之最难治也。上不清其源，下亦难正其本。所以无为是先天厚朴之真，有为是后天人为之伪。闷闷与察察之治，其效果却绝然不一。由此可知，道唯一而已，及至于二，则已为非道了。
【祸兮福所倚；福兮祸所伏，孰知其极?其无正耶】
“祸兮福所倚，福兮祸所伏”，“祸”者，灾祸凶害之事。“倚”者，因也，原由也。“福”者，福德吉祥之事。“伏”者，潜藏之义。此两句，是从显态中而说祸福之无常，其变化系之于倚伏之间。世间之人，只知以机巧心去追求福贵之事，只知以智巧避其祸害之端。却不知“祸福无门，唯人自召”之理。祸福之事，表象看似从外而来，但其根源却本自于心。心为万法之主，心为善恶之源。此心一善，而无所不是善，无所不是福；此心一恶，无所不为恶，无时不是祸。故祸福源于心。祸福本同体。
“孰知其极”，是说祸福的来去，生之于心念的一瞬之间，潜伏于本性八识田中，待到时机成熟，则会发芽结果。祸与福是辩证的统一，看似为祸，而福之机却倚藏于内，至心中的德善累修到一定量级，即可转祸为福。看似是福，而祸之兆已潜伏其中。人若有福而不惜福，心不知足，为私欲而妄作乱为者，未有福不变为祸者。由此可知，祸中有福，福中有祸；祸可变福，福可变祸。其至极之理，全系于一念的正邪之间。
“其无正也”之“正”，即定之意。祸因心转，福由心作。能知祸畏祸而不招祸，祸自不会临身；得其福而不损其福，福亦不会离身。祸福之变，惟在“正心”二字。人若能审其倚伏之机，自握其趋避之道，即可逢凶化吉，转祸为福，此机全在于正心。所以圣人平日处事，先谨义利之判，次守退让之心。人若遭祸而能悔过自责，修善行德，则祸去福来。假若得福而骄恣纵福，则必福尽而祸来。
“其无正耶”，是说人君不正其身，即丧失其国。所以人不敢纵欲而败度，为政者不敢察察而任智，高贵者不敢慢贤而傲下，有福者不敢肆志而恣情。如此，才可以终身远祸，福履无穷。
先天太极未判之初，淳朴未分，阴阳为一，无善恶祸福可见。《易》曰：“易则易知，简则易从”，道之所以可大可久，其理即此。人都是太朴不全，阴阳贯于始终，所以祸福互为倚伏，祸中藏福，福中潜祸，循环不息。有为之为，未必不善；但物极则变，时极则反。阴阳反复之机，本来就是如此。唯有修善累德，知机应变，颠倒阴阳，执中而待，才能永立于逢凶化吉、趋吉避凶之福地。
【正复为奇，善复为妖，人之迷，其日固久】
“正复为奇”，是讲正与邪、善与妖的变化关系。“奇”，诈也。“妖”，邪恶也。此四句是接上句之义。天下没有绝对之事，福可以转之为祸，祸可以转之为福。
在上者若不知“倚伏极至”的相互转化之理，必然不能持正，自食由福转祸的恶果。正可以复转为奇，善也可以复变为妖。人民都有善性，全在当政者如何引导。假人君若不正，下民虽正，但终将为上所化，而转为奸诈。正性的本质本来不该化而为奇，但因人不静心，不执中道，正之不久，而奇自生。“奇正”也是“倚伏至极”之理。故君子皆守中道，而不敢自忽。
“善复为妖”，求善之人，本不想为妖，但若善心不纯，或太过与不及，妖邪即生，此亦是倚伏至极之理。君子明乎此理，故而不敢自逸。人生祸福无定，正奇相演，善妖互变，皆有其因果报应的必然规律。此即“阴极生阳，阳极生阴”之顺道。圣人知阴阳逆反之理，守中静心，跳出阴阳，以阴阳反克之理，化凶为吉，化祸为福。
“人之迷，其日固久”。人离正道时间太久，对宇宙自然法则昧而不明。世人性迷太久，不知大道的浅深，不明阴阳变化之奥机，不知退进存亡之理。本心中的灵窍不开，故祸福突然降临时，而往往不知所措。只知其果，不知其因。前辈曾云：“菩萨畏因，俗人畏果”，此正是世人颠倒之所在。
玄灵修真理法“三因”学说认为：世间万事万物，皆有自然全息因果律。根据现代“遗传学”、“微生物学”分析验证，“因果律”是一种全息性、隐态微观性，并具有全息遗传携带性的一种本源因素。本因若与内因、外因相聚合，即构成“三因”全息理论，传统上称为“全息因果律”。
“因”，不仅是生命产生的原因，当本因、内因与外因相结合，导致内因释放、显现、转换时，便产生所种下的善恶之果。这即是人生的祸福、正奇、善妖、苦乐的由来，也是人的世运盛衰的根本原因。所以佛祖曾说：“自作自受，共作共受”，“已作不失，未作不得”。人生就是因与果的相续变化，是业与果在不同时空的转换。
“因”有善因与恶因，“果”有善果与恶果。善与恶、因与果是一对阴阳，相互为根，互相转换，广泛存在于生命现象中。善因生正果、生福根，恶因生恶果、生邪妖、生祸灾。人生的出生时空，荣辱盛衰，福禄寿夭，际遇机缘，都是自性因业的必然结果，是宇宙间铁的规律，任何人也无法抗拒。祸福、善恶、正邪等对待关系，皆是阴阳组成的因果体。
因果性质的转变，全由心神两个因素决定。此即前人所讲的“命由己立”，“福由己造”，“祸随心转，唯人自招”。人只要去恶从善，心心持正，念念为善，积善累德。修成正果之身，必然不会再有灾祸、妖邪等恶性因果的报应，达到“我命由我不由天”的境地。
#不爱吃榴莲脱粉#我其实也不爱吃榴莲啊，不过不重要
#陈情令泰国见面会VCR# [哼][哼][哼]
xp唯恐天下不乱兮，泰国行将近兮，恐君子之谊遭黑， 朝求直播安排兮，夕来此处求播起， 唯剧粉求播之心坚定兮，尔不回应当何！
直播这么难吗？到时候和消音视频一样引起误会，谁负责？请正视粉丝合理诉求❗❗❗
#陈情令泰国见面会VCR# [哼][哼][哼]
xp唯恐天下不乱兮，泰国行将近兮，恐君子之谊遭黑， 朝求直播安排兮，夕来此处求播起， 唯剧粉求播之心坚定兮，尔不回应当何！
直播这么难吗？到时候和消音视频一样引起误会，谁负责？请正视粉丝合理诉求❗❗❗
提及“道”，人们首先想到的一定是老子和《道德经》，想起道家、道教，修炼功法的可能还会想到内丹学。
的确不错，老子及其《道德经》确实是“道”的应有之意，但却只是“道”的重要和主流分支，而不是“道”的全部。本文把道、道德、道教与道学几个概念并列，意在说明，道有大道、小道之分，也有本原与杂糅之别，本文将通过区分“道”的基本内涵，理清其内在联系和发展脉络，帮助大家更好地理解老子及其《道德经》。

“道”是什么
“ 道”是中华民族世界观的高度概括，是华夏先民智慧的具体体现，是中华文化的符号。从黄帝到老子，从先知大德悟出河图、洛书，到“三易”、道德经，再到宋明理学，无论儒道释，还是诸子百家，一以贯之的就是一个“道”字，他们都站在各自立场，以释道、弘道为己任，因此说，道学思维已深深注入华夏民族的精神血液之中，广义的道学是中华文化的核心，所有在中华立足发展的外来文化，无不灌注道学思想以加入中华文化大家庭，不然，只能消亡。
“道”是人类对客观世界认识的方式途径，道分阴阳，也就是矛盾对立的双方，一切存在都包含着相辅相成的两个方面，及其运行方式，把这个观点归纳为一个符号，那就是“道”。

“道”的渊源
人类的智慧是一个从蒙昧到成熟的渐进过程，远古智慧化身的伏羲氏仰观天文俯察地理，演绎出一个最古老的文化图腾，这是人类智慧的重大转折点。传说中的伏羲氏人首蛇身，“道”字便以伏羲为原型创造而成，道中的“首”代表着伏羲的人首，辶字旁则是伏羲的蛇形身躯，伏羲本身就是“道”的化身。

“道”的扩展延伸
“道”本身不复杂，但由于道学与原始宗教和后来的道教分界不很明朗，加之经典古本的百家争鸣，致使后人对道学最根本的理论体系的认识相距甚远。比如《道德经》，自古以来诸多版本的认识解译千差万别，甚至自说自话，
道教界以《道德经》为立教之本，更偏重于道的“玄“深意境。而学术界，则更是五花八门各成体系，比如道、儒、墨、法、兵、名、阴阳、纵横、杂、农、医等等，虽各说各话，但最终落脚点都是道，他们的政治主张和学术见解都是围绕着各自认为的”道“，来展开学术争鸣，以匡天下。
各个国家在施政上不可能只用一家学说，即便是以法家学说为主体的秦国，除了去儒、去墨而外，其他各家也均有相当的生存空间，于是就出现了各家杂糅他家之”道“的办法，以提高本家学术的适应性，这也就形成了以天下为本的”学“派，以政权为本的”术“派和以本主体为本的”教“派。

宋明道学
宋明道学其实就是理学，是入学的新阶段新形式，是以儒家的伦理道德为核心的哲学化了的新儒学。所谓哲学化，就是把儒家原本的信条式的说教，发展成理论化、系统化，一改政治化儒学而为伦理道德化儒学。
宋明道学是在吸收道家、佛家思辨性和佛家的禁欲主义后，成长起来的一个儒家新学派。宋明道学之道就是“天理”，这个天理就是道德神学，他们把理与道家的道相提并论，认为"理"是产生宇宙万物的精神存在，为神权与王权提供的合法性依据。
后世所谓的假道学、伪道士，就是因宋明道学而来。这是针对宋明道学口称仁义道德，实则以学致仕而言的，与传统的黄老之学相去甚远。但宋明理学的思辨性和学术的系统化，为儒学注入了新鲜血液，同时也对中国的政治文化产生了深远影响。

三教论“道”
作为哲学范畴的“道”所反映的是世界的规律、原理、本原、本体。但在不同的哲学体系中的涵义却有所不同。
道家，道家的“道 ”说的就是宇宙的本原和规律，《道德经》就是关于这种“道”的经典论述。在道家学说里，道大而无外，小而无内，无形无像，无始无终，无处不在，无时不有，亘古永存。老子的“道”包括但不限于人，可称之为大道之道。
儒家，儒家的“道 ”说的是“中庸之道”，专注于人，主要是讲做人的学问是人生的修养处事方法论。儒家的“道”是为君主服务的，因此儒家的道，只研究人，可称之为人学之道。
释家，释家的“道 ”说的是“中道”，中道即不堕极端，脱离二边。

道家之“道”
道是阴阳
“道”字本身即是阴阳，”首“字头上半部“--”在八卦里代表阴，两点下的“—”代表着阳，一阴一阳合而为首，即“一阴一阳谓之道”；“—”字下是一个“自”字，即自己、本体，强调道的体悟属性；"走"字底，是大道运行绵绵不绝的意思。

道的四层含义：过程、本原、规律、法则
过程。道既是对宇宙万物整体性和系统性概括，也是对其发展过程的概括。道并非静态实体，而是过程，即道生万物的过程，道生一，一生二，二生三，三生万物，这一过程循环往复，周行不殆，其运行轨迹与运行周期是大曰逝，逝曰远，远曰反，意即渐行渐远，远到某种程度周而复始开始新的循环。
本原。道“为天地母”，是天地万物的本原和所由生，天地万物都是由道演化而来。作为本原的道浑然一体，“无”和“有”均是道的存在形式，同出异名而已，是不同角度与时期的不同表现形式。老子说，“无名,天地之始，有名万物之母”“玄牝之门，是谓天地根”，老子用“始”“母”“根”“门”等表示本原。

作为本原，道具有唯一性，它无始无终无前无后，有物混成，先天地生，表明他的唯一性。但作为本原，它又是客观实在的，道之为物，惟恍惟忽，其中有物，其中有精。
规律。 “道者万物之奥”就是说“道”是天地万物运动变化的规律，也是终极原因；“大道泛兮”是说道普遍存在的。我们知道，矛盾的普遍性原理，作为规律，我们不妨把矛盾换成道，用矛盾的普遍性来理解道的普遍性，就容易接受了。
万物源于道而复归于道，“各复归其根，复命曰常”，回归本性即是规律。而规律是看不见摸不着的，即“夷、希、微”，它是无状之状，无物之象，但天地万物却受着它的支配与制约，规律不可抗拒，“物壮则老，是谓不道，不道早已”，遵者可长生久视，违者则”早已“，即早死。

法则。老子视“道”为法则，“执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪”，这一根本原则废除了，才有了不靠谱的仁义，“大道废，有仁义”。因此老子主张唯道是从。
老子认为，对于“道”这一法则的认可程度是有区别的，具有很高修养的人，其自律性强，原则性强，能够守道并勤勉而行之，故说“上士闻道，勤而行之”。而坚守道的原则，才能真正地奉献社会，故说“孰能有余以奉天下，唯有道者”，道的原则坚守与否的结果不同，所以说“天下有道，却走马亦粪，天下无道，戎马生于郊”，尊道守则，天道助之，违道悖则，天道诛之。
的确不错，老子及其《道德经》确实是“道”的应有之意，但却只是“道”的重要和主流分支，而不是“道”的全部。本文把道、道德、道教与道学几个概念并列，意在说明，道有大道、小道之分，也有本原与杂糅之别，本文将通过区分“道”的基本内涵，理清其内在联系和发展脉络，帮助大家更好地理解老子及其《道德经》。

“道”是什么
“ 道”是中华民族世界观的高度概括，是华夏先民智慧的具体体现，是中华文化的符号。从黄帝到老子，从先知大德悟出河图、洛书，到“三易”、道德经，再到宋明理学，无论儒道释，还是诸子百家，一以贯之的就是一个“道”字，他们都站在各自立场，以释道、弘道为己任，因此说，道学思维已深深注入华夏民族的精神血液之中，广义的道学是中华文化的核心，所有在中华立足发展的外来文化，无不灌注道学思想以加入中华文化大家庭，不然，只能消亡。
“道”是人类对客观世界认识的方式途径，道分阴阳，也就是矛盾对立的双方，一切存在都包含着相辅相成的两个方面，及其运行方式，把这个观点归纳为一个符号，那就是“道”。

“道”的渊源
人类的智慧是一个从蒙昧到成熟的渐进过程，远古智慧化身的伏羲氏仰观天文俯察地理，演绎出一个最古老的文化图腾，这是人类智慧的重大转折点。传说中的伏羲氏人首蛇身，“道”字便以伏羲为原型创造而成，道中的“首”代表着伏羲的人首，辶字旁则是伏羲的蛇形身躯，伏羲本身就是“道”的化身。

“道”的扩展延伸
“道”本身不复杂，但由于道学与原始宗教和后来的道教分界不很明朗，加之经典古本的百家争鸣，致使后人对道学最根本的理论体系的认识相距甚远。比如《道德经》，自古以来诸多版本的认识解译千差万别，甚至自说自话，
道教界以《道德经》为立教之本，更偏重于道的“玄“深意境。而学术界，则更是五花八门各成体系，比如道、儒、墨、法、兵、名、阴阳、纵横、杂、农、医等等，虽各说各话，但最终落脚点都是道，他们的政治主张和学术见解都是围绕着各自认为的”道“，来展开学术争鸣，以匡天下。
各个国家在施政上不可能只用一家学说，即便是以法家学说为主体的秦国，除了去儒、去墨而外，其他各家也均有相当的生存空间，于是就出现了各家杂糅他家之”道“的办法，以提高本家学术的适应性，这也就形成了以天下为本的”学“派，以政权为本的”术“派和以本主体为本的”教“派。

宋明道学
宋明道学其实就是理学，是入学的新阶段新形式，是以儒家的伦理道德为核心的哲学化了的新儒学。所谓哲学化，就是把儒家原本的信条式的说教，发展成理论化、系统化，一改政治化儒学而为伦理道德化儒学。
宋明道学是在吸收道家、佛家思辨性和佛家的禁欲主义后，成长起来的一个儒家新学派。宋明道学之道就是“天理”，这个天理就是道德神学，他们把理与道家的道相提并论，认为"理"是产生宇宙万物的精神存在，为神权与王权提供的合法性依据。
后世所谓的假道学、伪道士，就是因宋明道学而来。这是针对宋明道学口称仁义道德，实则以学致仕而言的，与传统的黄老之学相去甚远。但宋明理学的思辨性和学术的系统化，为儒学注入了新鲜血液，同时也对中国的政治文化产生了深远影响。

三教论“道”
作为哲学范畴的“道”所反映的是世界的规律、原理、本原、本体。但在不同的哲学体系中的涵义却有所不同。
道家，道家的“道 ”说的就是宇宙的本原和规律，《道德经》就是关于这种“道”的经典论述。在道家学说里，道大而无外，小而无内，无形无像，无始无终，无处不在，无时不有，亘古永存。老子的“道”包括但不限于人，可称之为大道之道。
儒家，儒家的“道 ”说的是“中庸之道”，专注于人，主要是讲做人的学问是人生的修养处事方法论。儒家的“道”是为君主服务的，因此儒家的道，只研究人，可称之为人学之道。
释家，释家的“道 ”说的是“中道”，中道即不堕极端，脱离二边。

道家之“道”
道是阴阳
“道”字本身即是阴阳，”首“字头上半部“--”在八卦里代表阴，两点下的“—”代表着阳，一阴一阳合而为首，即“一阴一阳谓之道”；“—”字下是一个“自”字，即自己、本体，强调道的体悟属性；"走"字底，是大道运行绵绵不绝的意思。

道的四层含义：过程、本原、规律、法则
过程。道既是对宇宙万物整体性和系统性概括，也是对其发展过程的概括。道并非静态实体，而是过程，即道生万物的过程，道生一，一生二，二生三，三生万物，这一过程循环往复，周行不殆，其运行轨迹与运行周期是大曰逝，逝曰远，远曰反，意即渐行渐远，远到某种程度周而复始开始新的循环。
本原。道“为天地母”，是天地万物的本原和所由生，天地万物都是由道演化而来。作为本原的道浑然一体，“无”和“有”均是道的存在形式，同出异名而已，是不同角度与时期的不同表现形式。老子说，“无名,天地之始，有名万物之母”“玄牝之门，是谓天地根”，老子用“始”“母”“根”“门”等表示本原。

作为本原，道具有唯一性，它无始无终无前无后，有物混成，先天地生，表明他的唯一性。但作为本原，它又是客观实在的，道之为物，惟恍惟忽，其中有物，其中有精。
规律。 “道者万物之奥”就是说“道”是天地万物运动变化的规律，也是终极原因；“大道泛兮”是说道普遍存在的。我们知道，矛盾的普遍性原理，作为规律，我们不妨把矛盾换成道，用矛盾的普遍性来理解道的普遍性，就容易接受了。
万物源于道而复归于道，“各复归其根，复命曰常”，回归本性即是规律。而规律是看不见摸不着的，即“夷、希、微”，它是无状之状，无物之象，但天地万物却受着它的支配与制约，规律不可抗拒，“物壮则老，是谓不道，不道早已”，遵者可长生久视，违者则”早已“，即早死。

法则。老子视“道”为法则，“执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪”，这一根本原则废除了，才有了不靠谱的仁义，“大道废，有仁义”。因此老子主张唯道是从。
老子认为，对于“道”这一法则的认可程度是有区别的，具有很高修养的人，其自律性强，原则性强，能够守道并勤勉而行之，故说“上士闻道，勤而行之”。而坚守道的原则，才能真正地奉献社会，故说“孰能有余以奉天下，唯有道者”，道的原则坚守与否的结果不同，所以说“天下有道，却走马亦粪，天下无道，戎马生于郊”，尊道守则，天道助之，违道悖则，天道诛之。
✋热门推荐