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敬畏天地呢？因为我们就是天嘛！
“民之所畏，不可不畏。”语出《道德经》第二十二章。“圣人无常心，以百姓心为心。”语出《道德经》第四十九章。
01
神灵代表道所衍化的某种规律
自从元始天王开天辟地，而后女娲造人，三皇立世，五帝分伦。在文化不断发展的同时，先民对自然与上天的敬畏从未减少。世界上所有宗教的发展，都在努力的为上天塑造具象化、人格化的神灵。
就如同耶教中唯一的真神耶和华，伊斯兰教中唯一的真主安拉。相比之下，我们的本土宗教在历史发展中，由于敬畏自然现象从而演变出来各种神灵，在不断发展中、融合中形成道教，道教也是唯一一个具有多神系的宗教。
纵观历代道经典籍，都会发现其对于宇宙的探索，道教可以说是最具有“科学”精神的宗教。我们所敬畏的神灵都代表着道所衍化的某一种规律。具象化、人格化的神灵，是为了更好的让信众去理解与朝拜。
例如三清天尊，本就是三维一体的存在，是大道演化的三种体现：玉清，上清，太清分别代表了宇宙演化的三个阶段，也是代表着“知识、书籍、老师”——人类进步中最重要的三要素。
五方五老，代表构成天地基本的五行。天地水火四官大帝君，代表人类生活不可或缺的四种元素，等等不胜枚举。
这些都是世界中不可更改的规律与法则，这些规律与法则无时无刻不在影响着我们生活的每一个细节。道士们不断阐述规律的变化与源流，造就今日今时物理、化学、医药、天文、地理等世界诸多科学的发展，这些学科离不开道教的推动与传承。
所以不同于其他任何宗教，道教从伊始便提出了“我命由我不由天”这样振聋发聩的口号。人的命运从来不受任何控制，命运只把握在自己手里。就用养生来做比喻，养生一词本就有被动的意思，我们必须服从身体。
而老君早已提出：“盖闻善摄生者”（语出《道德经》第五十章），摄生就是主动把握自己的生命，不被他人左右。
02
我命在我时就不用理会天了吗？
人身小宇宙，宇宙大人身。道教一直所提倡的天人合一，便是说明人与天地相同、相通。人与天都是道的一部分，也就不存在谁要主宰谁。那么也许有人会问，我们是否需要再敬畏自然、敬畏天地了呢？因为我们就是天嘛！
《黄帝阴符经》有言：“天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。”
这里点明了天地生万物，而天地又让万物有了生老病死，人因攫取万物而发展，但人又因为贪恋万物所带来的欲望而导致了诸多祸患。
说明人与自然是一种平衡的存在，修行的目的是“吾以观复”，就是观察世间循环往复且不绝的规律。
正因为我们懂得了这些规律，才能近于道，这是真正道家所讲的“自然”，就是清清静静、等物齐观，那么又何谈不再敬畏天地自然了呢？
大道至简，是宇宙万物发展之规律，是中华文化之精髓，是中华道家哲学，是大道理极其简单，简单到一两句话就能说明白。
所谓“真传一句话，假传万卷书”。 “万物之始，大道至简，衍化至繁”出自老子的《道德经》。大道至简，不仅被哲学流派道家、儒家等所重视，也是人生在世的生活境界。
大道至简，大道无形，大道无法，这是一种大道自然、返朴归真的高级功态。
大道至简，人生亦简。开悟，深奥了就简单，简单了才深奥，从看山是山，到看山是山，境界不一样，从简单到复杂，再从复杂到简单，就是升华。
生活的意义在于简单，人修炼到一定程度，会淡泊一些事，会简单，你可以理解别人，但别人不一定理解你，其实人不在理解，在认同。
精于心，简于形。拷问灵魂这是人的终极问题，简不仅是一种至美，也是一种能力、一种境界。
看透了不说透，高境界； 朦胧地看，心透 ；透非透、 知未知 ，故意不看透,才是透彻；知道世事看不透,就是透，透彻后的不透彻，明白后的不明白，难得糊涂是真境界。
心的慈悲，生活的美好缘于拥有一颗平常心，生活简单让人轻松快乐，想法简单让人平和宁静。因为简单，才深悟生命之轻，因为简单，才洞悉心灵之静。
也许还会有人有疑问：那么风水、八字等不也是在影响着人们的命运么？道，具有独立而不改的特点，风水、八字只会对命运有所助益，而无法更改规律。
如果一个人大奸大恶，就难逃自身承负，这就是独立而不改的规律。
敬畏天地呢？因为我们就是天嘛！
“民之所畏，不可不畏。”语出《道德经》第二十二章。“圣人无常心，以百姓心为心。”语出《道德经》第四十九章。
01
神灵代表道所衍化的某种规律
自从元始天王开天辟地，而后女娲造人，三皇立世，五帝分伦。在文化不断发展的同时，先民对自然与上天的敬畏从未减少。世界上所有宗教的发展，都在努力的为上天塑造具象化、人格化的神灵。
就如同耶教中唯一的真神耶和华，伊斯兰教中唯一的真主安拉。相比之下，我们的本土宗教在历史发展中，由于敬畏自然现象从而演变出来各种神灵，在不断发展中、融合中形成道教，道教也是唯一一个具有多神系的宗教。
纵观历代道经典籍，都会发现其对于宇宙的探索，道教可以说是最具有“科学”精神的宗教。我们所敬畏的神灵都代表着道所衍化的某一种规律。具象化、人格化的神灵，是为了更好的让信众去理解与朝拜。
例如三清天尊，本就是三维一体的存在，是大道演化的三种体现：玉清，上清，太清分别代表了宇宙演化的三个阶段，也是代表着“知识、书籍、老师”——人类进步中最重要的三要素。
五方五老，代表构成天地基本的五行。天地水火四官大帝君，代表人类生活不可或缺的四种元素，等等不胜枚举。
这些都是世界中不可更改的规律与法则，这些规律与法则无时无刻不在影响着我们生活的每一个细节。道士们不断阐述规律的变化与源流，造就今日今时物理、化学、医药、天文、地理等世界诸多科学的发展，这些学科离不开道教的推动与传承。
所以不同于其他任何宗教，道教从伊始便提出了“我命由我不由天”这样振聋发聩的口号。人的命运从来不受任何控制，命运只把握在自己手里。就用养生来做比喻，养生一词本就有被动的意思，我们必须服从身体。
而老君早已提出：“盖闻善摄生者”（语出《道德经》第五十章），摄生就是主动把握自己的生命，不被他人左右。
02
我命在我时就不用理会天了吗？
人身小宇宙，宇宙大人身。道教一直所提倡的天人合一，便是说明人与天地相同、相通。人与天都是道的一部分，也就不存在谁要主宰谁。那么也许有人会问，我们是否需要再敬畏自然、敬畏天地了呢？因为我们就是天嘛！
《黄帝阴符经》有言：“天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。”
这里点明了天地生万物，而天地又让万物有了生老病死，人因攫取万物而发展，但人又因为贪恋万物所带来的欲望而导致了诸多祸患。
说明人与自然是一种平衡的存在，修行的目的是“吾以观复”，就是观察世间循环往复且不绝的规律。
正因为我们懂得了这些规律，才能近于道，这是真正道家所讲的“自然”，就是清清静静、等物齐观，那么又何谈不再敬畏天地自然了呢？
大道至简，是宇宙万物发展之规律，是中华文化之精髓，是中华道家哲学，是大道理极其简单，简单到一两句话就能说明白。
所谓“真传一句话，假传万卷书”。 “万物之始，大道至简，衍化至繁”出自老子的《道德经》。大道至简，不仅被哲学流派道家、儒家等所重视，也是人生在世的生活境界。
大道至简，大道无形，大道无法，这是一种大道自然、返朴归真的高级功态。
大道至简，人生亦简。开悟，深奥了就简单，简单了才深奥，从看山是山，到看山是山，境界不一样，从简单到复杂，再从复杂到简单，就是升华。
生活的意义在于简单，人修炼到一定程度，会淡泊一些事，会简单，你可以理解别人，但别人不一定理解你，其实人不在理解，在认同。
精于心，简于形。拷问灵魂这是人的终极问题，简不仅是一种至美，也是一种能力、一种境界。
看透了不说透，高境界； 朦胧地看，心透 ；透非透、 知未知 ，故意不看透,才是透彻；知道世事看不透,就是透，透彻后的不透彻，明白后的不明白，难得糊涂是真境界。
心的慈悲，生活的美好缘于拥有一颗平常心，生活简单让人轻松快乐，想法简单让人平和宁静。因为简单，才深悟生命之轻，因为简单，才洞悉心灵之静。
也许还会有人有疑问：那么风水、八字等不也是在影响着人们的命运么？道，具有独立而不改的特点，风水、八字只会对命运有所助益，而无法更改规律。
如果一个人大奸大恶，就难逃自身承负，这就是独立而不改的规律。
༄༅། །སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་བཀའ་གསུང་བཞུགས་སོ།།
《释迦牟尼佛所法句诗偈》
༼ ༡༽
དགེ་སློང་དག་གམ་མཁས་རྣམས་ཀྱིས།
སྲེག་བཅད་བརྡར་བའི་གསེར་བཞིན་དུ། །
ལེགས་པར་བརྟག་ལ་ང་ཡི་བཀའ། །
བླང་བར་བྱ་ཡི་གུས་ཕྱིར་མིན། །
（一）
诸比丘与诸智者，
于我教法善思察，
犹如炼金作切磨，
为敬佛而勿盲从。
༼༢༽
སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་། །
དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །
རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ། །
འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །
（二）
不造任何罪恶业，
圆满善业勤奉行，
全面克制私欲心，
此乃我佛殊胜教 。
༼༣༽
སྡིག་པའི་རྒྱུ་ལས་སྡུག་བསྔལདང་།།
དགེ་བའི་རྒྱུ་ལས་བདེ་བ་འབྱུང་།།
རང་གི་ལུས་ལ་དཔེ་ལོངས་ལ། །
གཞན་ལ་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །
（三）
恶因必生痛若，
善因必得快乐；
喻于自己夲身，
莫去伤害他人。
༼༤༽
བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་ཡིན་གྱི།།
གཞན་ལྟ་སུ་ཞིག་མགོན་དུ་འགྱུར།།
བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་གྱུར་པས།།
སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་ཐར།།
（四）
自为自怙主、余者岂可怙？
自成自怙主、解脱一切苦。
༼༥༽
ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །
བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཤིག་བདག་གིས་རྙེད། །
སུ་ལ་བསྟན་ཀྱང་གོ་བར་མི་འགྱུར་བས། །
མི་སྨྲ་ནགས་འདབས་ཉིད་དུ་གནས་པར་བྱ། །
（五）
深寂离相光明而无为，
我今获得妙如甘露法，
示于谁都无人能理解，
莫如无说住于树林中！
༼༦༽
སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པར་བྱ།
ཀུན་འབྱུང་སྤོང་བར་བྱ།
ལམ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པར་བྱ།
འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱ།
（六）
“苦”务必认知，
“集”务必远离，
“灭”务必实证，
“道”务必学修。
༼༧༽
མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་ཡང་ཚད་མ་མིན། །
ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱང་ཚད་མ་མིན། །
གལ་ཏེ་དབང་པོ་འདི་དག་ཚད་ཡིན་ན། །
འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་སུ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། །
（七）
眼与耳鼻非正量，
舌身意也非正量，
如果诸根是正量，
圣道于谁有何用？
༼༨༽
འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ།
ཟག་བཅས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ།
ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ།
མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བའོ། །
一切有行悉无常，
一切有漏皆痛苦，
一切诸法空无我，
超忧圼槃永寂静。
༼༩༽
ལུས་ཅན་དག་གི་ལས་རྣམས་ནི། །
བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ཆུད་མི་ཟ། །
ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །
འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར། །
（九）
一切众生所造业，
纵经万劫不消亡，
一朝因缘会聚時，
果报分别还自受。
༼༡༠༽
ཐུབ་པས་སྡིག་པ་ཆུ་ཡིས་མི་འཁྲུད་ཅིང་། །
འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཕྱག་གིས་སེལ་མི་ནུས། །
ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་གཞན་ལ་སྤོ་མིན་ཡང་། །
ཆོས་ཉིད་ཞི་བ་བསྟན་ནས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །
（十）
佛陀无法用水洗你罪，
无法亲手除去众生苦，
断证功徳无法移给你，
教你法性寂静而解脱。 https://t.cn/z8A5LA3
《释迦牟尼佛所法句诗偈》
༼ ༡༽
དགེ་སློང་དག་གམ་མཁས་རྣམས་ཀྱིས།
སྲེག་བཅད་བརྡར་བའི་གསེར་བཞིན་དུ། །
ལེགས་པར་བརྟག་ལ་ང་ཡི་བཀའ། །
བླང་བར་བྱ་ཡི་གུས་ཕྱིར་མིན། །
（一）
诸比丘与诸智者，
于我教法善思察，
犹如炼金作切磨，
为敬佛而勿盲从。
༼༢༽
སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་། །
དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །
རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ། །
འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །
（二）
不造任何罪恶业，
圆满善业勤奉行，
全面克制私欲心，
此乃我佛殊胜教 。
༼༣༽
སྡིག་པའི་རྒྱུ་ལས་སྡུག་བསྔལདང་།།
དགེ་བའི་རྒྱུ་ལས་བདེ་བ་འབྱུང་།།
རང་གི་ལུས་ལ་དཔེ་ལོངས་ལ། །
གཞན་ལ་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །
（三）
恶因必生痛若，
善因必得快乐；
喻于自己夲身，
莫去伤害他人。
༼༤༽
བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་ཡིན་གྱི།།
གཞན་ལྟ་སུ་ཞིག་མགོན་དུ་འགྱུར།།
བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་གྱུར་པས།།
སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་ཐར།།
（四）
自为自怙主、余者岂可怙？
自成自怙主、解脱一切苦。
༼༥༽
ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །
བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཤིག་བདག་གིས་རྙེད། །
སུ་ལ་བསྟན་ཀྱང་གོ་བར་མི་འགྱུར་བས། །
མི་སྨྲ་ནགས་འདབས་ཉིད་དུ་གནས་པར་བྱ། །
（五）
深寂离相光明而无为，
我今获得妙如甘露法，
示于谁都无人能理解，
莫如无说住于树林中！
༼༦༽
སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པར་བྱ།
ཀུན་འབྱུང་སྤོང་བར་བྱ།
ལམ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པར་བྱ།
འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱ།
（六）
“苦”务必认知，
“集”务必远离，
“灭”务必实证，
“道”务必学修。
༼༧༽
མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་ཡང་ཚད་མ་མིན། །
ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱང་ཚད་མ་མིན། །
གལ་ཏེ་དབང་པོ་འདི་དག་ཚད་ཡིན་ན། །
འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་སུ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། །
（七）
眼与耳鼻非正量，
舌身意也非正量，
如果诸根是正量，
圣道于谁有何用？
༼༨༽
འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ།
ཟག་བཅས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ།
ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ།
མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བའོ། །
一切有行悉无常，
一切有漏皆痛苦，
一切诸法空无我，
超忧圼槃永寂静。
༼༩༽
ལུས་ཅན་དག་གི་ལས་རྣམས་ནི། །
བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ཆུད་མི་ཟ། །
ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །
འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར། །
（九）
一切众生所造业，
纵经万劫不消亡，
一朝因缘会聚時，
果报分别还自受。
༼༡༠༽
ཐུབ་པས་སྡིག་པ་ཆུ་ཡིས་མི་འཁྲུད་ཅིང་། །
འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཕྱག་གིས་སེལ་མི་ནུས། །
ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་གཞན་ལ་སྤོ་མིན་ཡང་། །
ཆོས་ཉིད་ཞི་བ་བསྟན་ནས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །
（十）
佛陀无法用水洗你罪，
无法亲手除去众生苦，
断证功徳无法移给你，
教你法性寂静而解脱。 https://t.cn/z8A5LA3
我们的生命有三则真理——传统称之为"三法印"：无常，苦，无我。这几个名词虽然道尽了生命最深的本质，却令我们感到倍受威胁。我们很容易就认为无常、苦、无我这样的观点是有问题的。然而这就等于是认为我们根本的处境是不妥的。但是，无常、苦、无我并没有什么不妥，甚至还值得庆幸。我们根本的处境其实是喜悦的。
无常乃是真正的善。四季不断变化，冬变成春，春变成夏，夏变成秋。白天变成黑夜，光明变成黑暗又变成光明——一切都在不断地演化。无常乃是万物的本质。宝宝变成了小孩，小孩变成了少年，少年变成了大人，然后又变成了老人，最后死亡。这就是无常。离合是无常。恋爱又失恋是无常。无常永远是苦乐参半的，就像是买了一件新衬衫，几年后却发现它已经变成百衲被的一部分了。
可是我们并不尊重无常。我们不喜欢无常。事实上无常使我们深感绝望。我们视其为痛苦的根源。我们抗拒无常而制造了一些持久--甚至是永久--的东西：譬如免洗餐具、免烫的裤子等等。我们努力否定事情永远在变，在这个否定的过程中我们逐渐失去了生命的神圣感。我们似乎忘记了自己本是自然体系的一部分。
无常乃是和谐的本源。只要不抗拒无常，我们就能安于实相。有许多文化都歌颂这份连结。他们透过各种仪式来表现生死、离合、参战、战败、胜利等等人生的变迁。我们也可以和他们一样承认、尊重和赞美无常。
然而苦又是怎么一回事呢？我们为什么要赞美苦？赞美苦听起来好像被虐狂一样。我们的苦多半源自于恐惧无常，我们的痛苦总是根源于片面的、偏颇的现实观。谁说我们可以只有快乐而没有痛苦？可是全世界每个人都这么说，我们也就接受了。
然而痛苦和快乐是分不开的。两者都值得赞美，都是极为平常的事物。生是痛苦而又快乐的，死也是痛苦而又快乐的。事情结束了，就是另一件事的开始。痛苦不是惩罚，快乐也不是奖赏。
心灵启示与不幸是不可分开的，但是每次碰到痛苦，我们总是想去之而后快，而不想观察痛苦和快乐是怎么相互作用的。重点不在于培养其中的一样来反制另一样，而是要弄清楚这种相互的作用和我们自身处境的关系。心灵启示和不幸相辅相成。只有心灵启示，我们会傲慢。只有不幸，我们会失去憧憬。
心灵启示鼓舞我们，使我们了解这个世界有多么广大，多么奇妙。不幸则使我们谦卑。心灵启示使我们和这个世界的神圣相连。但是如果情势逆转，不幸也能够使我们柔软下来，让我们的心成熟。不幸也可以是了解别人的一种基础。心灵启示和不幸都值得赞美。我们可以既伟大又渺小。 https://t.cn/R2Wxpw9
无常乃是真正的善。四季不断变化，冬变成春，春变成夏，夏变成秋。白天变成黑夜，光明变成黑暗又变成光明——一切都在不断地演化。无常乃是万物的本质。宝宝变成了小孩，小孩变成了少年，少年变成了大人，然后又变成了老人，最后死亡。这就是无常。离合是无常。恋爱又失恋是无常。无常永远是苦乐参半的，就像是买了一件新衬衫，几年后却发现它已经变成百衲被的一部分了。
可是我们并不尊重无常。我们不喜欢无常。事实上无常使我们深感绝望。我们视其为痛苦的根源。我们抗拒无常而制造了一些持久--甚至是永久--的东西：譬如免洗餐具、免烫的裤子等等。我们努力否定事情永远在变，在这个否定的过程中我们逐渐失去了生命的神圣感。我们似乎忘记了自己本是自然体系的一部分。
无常乃是和谐的本源。只要不抗拒无常，我们就能安于实相。有许多文化都歌颂这份连结。他们透过各种仪式来表现生死、离合、参战、战败、胜利等等人生的变迁。我们也可以和他们一样承认、尊重和赞美无常。
然而苦又是怎么一回事呢？我们为什么要赞美苦？赞美苦听起来好像被虐狂一样。我们的苦多半源自于恐惧无常，我们的痛苦总是根源于片面的、偏颇的现实观。谁说我们可以只有快乐而没有痛苦？可是全世界每个人都这么说，我们也就接受了。
然而痛苦和快乐是分不开的。两者都值得赞美，都是极为平常的事物。生是痛苦而又快乐的，死也是痛苦而又快乐的。事情结束了，就是另一件事的开始。痛苦不是惩罚，快乐也不是奖赏。
心灵启示与不幸是不可分开的，但是每次碰到痛苦，我们总是想去之而后快，而不想观察痛苦和快乐是怎么相互作用的。重点不在于培养其中的一样来反制另一样，而是要弄清楚这种相互的作用和我们自身处境的关系。心灵启示和不幸相辅相成。只有心灵启示，我们会傲慢。只有不幸，我们会失去憧憬。
心灵启示鼓舞我们，使我们了解这个世界有多么广大，多么奇妙。不幸则使我们谦卑。心灵启示使我们和这个世界的神圣相连。但是如果情势逆转，不幸也能够使我们柔软下来，让我们的心成熟。不幸也可以是了解别人的一种基础。心灵启示和不幸都值得赞美。我们可以既伟大又渺小。 https://t.cn/R2Wxpw9
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