人所不见,我心自慎,人所不闻,我心亦慎。慎之又慎,才是存于世间的立身之本:懂得慎言,脱口而出不是痛快,深思熟虑才能妥当。懂得慎行,放纵出格不是潇洒,克己自律才有余地;懂得慎众,盲目从众不是主流,心有主见才会从容。慎终如始,则无败事。“慎”不仅是我们日常举止的规范,更是我们“审视己心”的镜子。养性必先学慎,处世但当谨慎。慎之又慎,则无灾无难……[太阳]早安[太阳]

实修缘起性空(二)

只要没有我就解脱。
无常是契入空性,开悟无我空性的方便。不了解无常,不会有出离心,没有出离心,怎么能放下?放下对自我的执着就能解脱,一刹那就能开悟。离开无常观没有修行。
佛的教法里,最开始讲的是无常。三法印讲的就是诸行无常,诸法无我,涅槃寂静。
怎么能认识到无我?从无常开始。你认识到无常,就知道无我了。
那个我是单一、独存、不变的意思,是实有的意思,是能够主宰的意思。
一切法都是无常的,都是因缘所生,是生灭的,不是单一、独存、不变的。一切都是因缘在主宰,缘聚则生,缘散则灭,没有一个成实不变的“我”在主宰。
那个人能不能成佛,你能不能管得了他?那是因缘在起作用,你没办法主宰他,没办法控制他,因为你不是他全部的因缘。
包括每个人起的一念心,都是缘起法。它不是自己就出来的,不是无因的,得有因,得有缘,才产生这一个念头的结果。
佛能主宰谁的心?咱们能主宰谁的心?你自己的念头怎么出来的,谁能主宰?谁是主宰者?一切法因缘生。缘起即无我。
因为无常,所以无我;因为无常,所以痛苦;因为痛苦,所以无我(在这里“无我”就是无法主宰的意思,因为能主宰就不会苦了。)。
我是单一、独存、永恒不变的意思。如果有所谓的“我”的话,就可以主宰一切了。因为有我,就没有无常、生灭、痛苦了。
业力就是因缘,有因有果。业力现前时,你没办法,你逃不掉,你主宰不了,你控制不了。既然主宰不了控制不了,就是没有我。
这个我就是主宰的意思,你没办法主宰,所以说无我。
这个我还有什么意思呢?单一,独存,它自己就有,不靠因缘。
我们有时候就产生这种错觉,那个杯子在那儿,认为它是自己就有的,它自己就存在的。但你一用智慧观察,发现这杯子是好多因缘组合而成的,它不是原来就有——从自己那边就有、不需要因缘就存在的。
你去找一找,宇宙里的任何一法都不是本来就有的。它不是从它本身那边就有的;它不是单一、独存的;它不是自己就存在的;它不是不需要因缘就有的;它不是不变的——它是刹那刹那都在变化的——你肉眼见不到它刹那刹那一直在变,但有一天它一定会消失的。
地球有一天也会毁灭,整个宇宙有一天也会爆炸消失。明白这个道理,哪有我呀?无我。
这个世界唯一不变的,就是它永远都在变。一切都是因缘,因缘不停地在变。缘聚就有,缘散就没有。缘聚了,你认为有的同时,它当体即空,没有自性。它只是一个幻象。
你眼前看到这个杯子,你认为它是一个杯子,这是你一厢情愿的想法。杯子自己不会说我是杯子,它是你执着出来的,是你妄想出来的,是你分别出来的。
我们没有明心见性,见不到它的空性,但是你通过观察,思维,分析,就知道这杯子不是实有的,是因缘所生的。
除掉这个杯子的杯盖儿,除掉这个杯子的把手,除掉这个杯子的杯壁,没有一个单一、独存、不变的、实有的杯子存在。
这个杯子盖儿,杯子壁,杯子底,还有把手,都不是杯子,每一个支分都不叫杯子,但是合在一起你就认为它是杯子。所以这个杯子是你执着出来的,是你强加给它的标签儿,它本来啥也不是,只是因缘集起的一个幻象,根本没有一个成实不变的自性。
所以,既然每个支分都不是杯子,合在一起你也不能叫它杯子;但是你就叫它杯子,因为你执着妄想分别才会这样。
所以从这个角度来讲,你认为是的,它其实不是,你认为有的,它其实并不真实存在。这就是执着妄想分别。你一直抓住一个东西不放,就会出生烦恼,就会造业受苦,相续不断。轮回就是这么来的。
明白这个道理,你就放松下来,不抓住它不放,你就不苦了。
既然一切法都是缘起而有的,缘起而有的同时,缘起而有的当体,就是空。空不是啥都没有,是它的自性空,还有缘起如幻的显现。真的没有一个实有的东西组成了这个杯子。从物理学上讲,找不到一个最小的、不能再分割的粒子构成这个杯子。在微观世界,你分割这个杯子,把它分割成分子、原子、夸克,越分越小,你能无限地分下去吗?
一粒微尘,如果能无限地分割下去,就证明这粒微尘无穷大,这可能吗?这只是一个幻象,不可能无穷地分下去。幻象是没有实质的。
所谓的大,所谓的小,都是缘起法,都是错觉,别相信。
通过这种观察、思维、分析的方式,你了解到一切法都是缘起而有的,缘起而有的意思就是自性空。因为自性空,所以一切的因缘交织到一起的时候,才有了这个法的出生。
这就是缘起性空、性空缘起。
上面我讲了,所谓的我是主宰的意思,是单一、独存、不变的意思,或者叫实有的意思。一切法都没有主宰性,都没有实有性。
明白这个道理你就投降了,不要抓着什么不放了,好苦啊!凡是因缘所生法都是无常的,你主宰不了。你如果想主宰的话,必须得有一个实有的东西,但是真的没有啊!
所以说无常,苦,空,无我。佛讲的所有的法就是这些了。这就是实相,这就是真理。
一切的显现法都是这样的,都是无常的,都是苦的。
因为无常,你抓不住,无法主宰,所以就是苦。因为一切法都是无常的,生灭变化的,因为心是不断地刹那刹那地变化的,佛说这种变化性本身就是苦,也叫行苦。
如果你的心就像虚空一样,永远不生不灭,就没有苦了。
咱们活在心界的苦海,活在身界的地狱,执着眼前的一切相,执着名色财食睡、世间八法,认为它们是实有的真实存在的,放不下就为它们生烦恼造恶业,所以就会受苦啊!多苦啊!如果你不执着因缘所生法,不执着一切无常生灭法呢?那不就不苦了吗?
如果你不取不舍,不散不收,不紧不松,心清清净净的,听我讲法的当下,你就感受到了:当下的心原来是清净光明的,是不生不灭,是无我唯觉的。这才是心的实相啊!
所谓的念头只是个假象,它有生有灭,但是还有一个不生不灭的,一颗不生不灭的心,它就叫自性真心。它不是缘起法,却能照见一切法是缘起如幻的。
如果能让你的自性真心抬头,让它现前,让它主宰一切,你就解脱了。这就叫涅槃。
你解脱了,无我唯觉了,就会照见轮回里的一切只是个虚幻的假象。你活在现象界,却不离本体界。
眼前的一切都是现象界,都是无常的,都是苦的,都是空无自性的,你不执着它,就能照见它如梦如幻、了不可得的本质,同时你也知道它是无我无主宰的。
从自己的角度,从身心的角度来讲,这叫人无我——不存在一个人的我;从外境一切法的角度讲,一切法也没有我。我就是主宰的意思,就是单一、独存、不变的意思。没有这样的法,一切法都是因缘生的,没有实在性。
因缘所生法,我说即是空,亦为是假名,亦为中道义。
未曾有一法,不从因缘生。是故一切法,无不是空者。
凡所有相,皆是虚妄,若见诸相非相,即见如来。这个虚妄就是缘起无我的意思。一切法缘起无自性,不执着它,心净无我,无我唯觉,就会照见:凡所有相,皆是虚妄。
若见诸相非相,即见如来。见到一切相的时候,不取不舍,不散不收,不紧不松,当下的心清清净净的,用心感受当下的心,就能感受到当下的心是空性的。再以这样的心态,用眼睛看任何东西,用耳朵听任何声音,都是如梦如幻、了不可得的。可以了,这个时候你的心就是如来了。
为啥空啊?因为一切法都是唯心所现的,心的本质就是空啊。一切法都是自性真心所照显的,所以一切法都是空性,都是了不可得的幻相。
修行的目标,修行的根本就是心。心由两部分组成,有一部分是明明清清的,你当下能感受到的;还有一部分是起心动念的。念头升起,念头灭掉,明明清清的心能照见它的空性。因为一念不生、那个明明清清的心的当体就是空性的。心就是由这两部分组成的,二者不一不异。
想开悟明心见性,就不能执着这个念头,不执着外境的一切相,不取不舍,不散不收,用心感受当下的心明明清清的,明明清清的同时它空空的,这就是自性真心。
它一直都在,它不生不灭,它永远都不死。这才是佛法要讲的真实义。
修行佛法有方便,方便就是无常,就是因果。因果就是缘起,无常就是缘起。在缘起法上放下自我的执着,才能显发心的本体空性。因为一切法本来就是空性的,只要你不执着,不妄想,不分别,心净无我,无我唯觉,当下就能照见。
心净无我,无我唯觉,觉性光明,自性本空。
心净了,不执着,不妄想,不分别,用心感受心本身,不能有能所的对立,心净无我,无我唯觉,心的空性就显出来了。
心的空性显出来了,一切法的空性就显出来了。
佛的法身无处不在,遍一切时,遍一切处,法身就是这个空——空的当下,心还是明明白白清清楚楚的,没有死,这叫觉。觉,觉性,它像镜子一样能够照见一切法如梦如幻、了不可得。是这样的。
所以无论怎么修,都离不开修清净心。心清净了,才能开悟明心见性。
具体怎么开悟明心见性呢?信心清净,则生实相。这离不开对上师三宝清净的信心。当你的清净心修出来了,你就护持住它,时刻保持内心明清的觉知,你要放下自我的执着,你要放松、放舍你的身心,当下让心不取不舍,不散不收,就在前一个念头刚灭,后一个念头未起,在中间那个空档,你的心不想过去,不思未来,也不执着于现在——就在当下,在上师三宝的不共加持下,那个明而空的觉性,它自己就显发出来了。
认识到它了,保持住它,让它在就行,这就是修行。这就是最简单的修行方式,这就是最高的修法。
这个就是真正的上师,自己是自己的上师——自性上师;这就是真正的皈依——皈依自性三宝,六祖说这叫自皈依。

这五种东西吃得越多,淫欲越大、脾气越大(宣化上人)

什么是魔王的助因呢?
就是这五辛

◎ 宣化上人《大佛頂首楞嚴經淺釋》

【阿难!一切众生食甘故生,食毒故死。是诸众生求三摩地,当断世间五种辛菜。】

这是第一个渐次,除其助因。这“五辛”,就是助着造业的一个因,所以要先把它除去。

阿难!一切众生食甘故生:“一切众生”,就是十二类的众生。这十二类的众生就包括所有的众生,分析得清清楚楚的。“甘”,就是甜的东西,但是在此地讲,就不一定是甜的。总而言之,吃着它不苦,可以吃的,没有毒的东西,这都叫“甘”。这个“甘”,就是代表一切吃的东西,吃着觉得甘香甜美,所以叫“甘”。一切众生食甘,所以生命就会延长。食毒故死:吃有毒的东西就会死的。这有毒的东西,不一定说是真正有毒的,就好像这五辛,这都谓之有毒的。总而言之,有毒,人吃了它,就有一种不正常的感觉。“故死”,不是即刻就死,就是死得快一点,寿命就不长了。

是诸众生求三摩地:因为这个,所以一切众生若是想要求得到“三摩地”的话,当断世间五种辛菜:应该首先除其助因。这个助因是什么呢?就断世间所有的这五种辛菜。五种辛菜,前边已经讲过了,就是“葱、韭菜、薤(xiè)、蒜、兴渠”。薤,就是一种很大的头,有野生的,有家里生的;好像在外国吃的洋葱,那很大一个头,都可以说是薤。蒜,就是 garlic;葱,是 green onion;洋葱大约也属 onion。兴渠,这大约在印度有,中国没有这种东西,所以也没有翻译。这种东西究竟是个什么样子呢?大概也都是辣的东西,又叫“兴宜”。这是五种的辛菜;辛,就是“辣”。

【是五种辛,熟食发淫,生啖增恚。如是世界食辛之人,纵能宣说十二部经,十方天仙嫌其臭秽,咸皆远离。诸饿鬼等,因彼食次,舐(shì)其唇吻。常与鬼住,福德日销,长无利益。】

是五种辛,熟食发淫:这五种的辛菜——葱、韭、薤、蒜和兴渠,如果你把它煮熟了吃,它就增加你的淫欲心。肉类也是。为什么修道的人不吃肉类?也就因为肉类帮助人的淫欲心,增加人的淫欲心。这五种辛的东西,也是增加人的欲念;它不是增加正当的欲念,而是增加这种邪念、淫欲的念头。五辛的东西若吃多了,这淫欲快发狂的——男的也离不了女人,女的也离不了男人,就特别有一种忍受不了的性质发生。

生啖增恚:这个“恚”,你可也不要误解了它,这是“瞋恚”的“恚”,不是“智慧”的“慧”!一样的音,“哦,是不是增加智慧呀?”不是的,是增加你的愚痴。怎么叫增加你的愚痴呢?真的,增加你的脾气,就是增加你的愚痴!有智慧的人,不会发脾气的;发脾气的人,多数自己对事理分别不清,事情看不透,发生一种障碍,没有法子解决。没有法子解决,就要发脾气了,结果对于事情也没有帮助。

所以为什么会发恚,会有脾气大?就因为吃种种的肉类,会增加你这种无明烦恼。吃五辛,也会增加你的脾气,增加你的无明烦恼;你吃得越多,脾气越大!

以下的经文,你看,吃五辛的东西、吃肉类,鬼天天接近你,和你接吻!

如是世界食辛之人,纵能宣说十二部经:像这个世界,吃五辛或者饮酒食肉的这种人,纵然他能宣说十二部经,十方天仙嫌其臭秽:所有讲经说法的人,如果你斋戒清净,不吃五辛、不饮酒、不吃肉;这个时候,十方的天仙都会来拥护着你,常常来守护着你。天仙看我们人间的人,本来就是臭秽不堪。为什么臭秽不堪?就因为吃五辛、酒、肉之类的,这身上就是有一股臭气,非常不洁净。

你们西方的人,自己或者有的人会觉得,有的人不会觉得。西方的人因为多数欢喜吃牛肉,欢喜吃洋葱,吃这些个东西,身上总有一股好像很膻的气味。这叫一股“狐臭”,由两个胳肢窝底下,生出那一股臭气——喔,离着四五尺远,就可以闻得清清楚楚的!在中国人里边有的时候也有,但是很少的,十个人里头,都不一定有一个。在西方人——这是我自己发觉到的,差不离(北方话,八九不离十的意思)人人都有;就因为牛肉吃得太多了,羊肉也吃得太多了,葱也吃太多了,所以养成有这种的气味。

咸皆远离:这十方的天仙,统统都远离这个人。为什么?他们嫌乎(北方话,嫌弃的意思)这种人不洁净。这种人虽然能讲十二部经,十二部经是:

长行重颂并授记

孤起无问而自说
因缘譬喻及本事

本生方广未曾有
论议共成十二名

广如大论三十三

你把这几句偈记住了,就知道这“十二部经”了!这十二部经,差不离的有很多人都会讲的。可是会讲,你若斋戒清净,讲出来经才会有人听;斋戒若不清净,你讲得再好,也就都是一些个饿鬼听,天仙不听的。

诸饿鬼等:你能讲十二部经,但你斋戒不清净,那些个没有东西吃的饿鬼,因彼食次,舐其唇吻:“彼”,就是讲经的这个人;“食次”,就是吃完了。这个人吃完了,这鬼就来和你接吻了。因为你吃完了,嘴唇都有这股五辛的气味;鬼欢喜这股气味,也想吃这种的气味,就来和你这吃五辛的人接吻,来舔你的嘴唇。佛讲了,鬼神是触食;所以你这儿有一股气味,它就到那儿猛触猛触的,左触、右触——你看不见它,但是它是要这样子来做的。

常与鬼住:这样子斋戒不清净、吃五辛的人,常常地和鬼住在一起。可是和鬼同住,自己还不知道,还看不见。福德日销,长无利益:他的福德一天比一天就消没有了,什么利益也没有。

【是食辛人,修三摩地,菩萨、天仙、十方善神不来守护。大力魔王,得其方便,现作佛身,来为说法,非毁禁戒,赞淫怒痴。命终自为魔王眷属,受魔福尽,堕无间狱。】

你看,你读这个文,就可以明白了!是食辛人:这个吃五辛的人是哪一个?哪一个吃,就是哪一个!你吃就是你,我吃就是我;这没有指定哪一个人,就是说吃这种东西的人。修三摩地:他想修行定力的话,你说怎么样?菩萨、天仙、十方善神不来守护:这所有一切的菩萨、一切的天仙、十方一切护法的善神,因为他吃五辛的关系,所以这护法善神都不来守护他。为什么?太臭了嘛!护法善神都欢喜干净的,因为嫌乎他这个气味太臭了,所以就不来守护。为什么要护法善神守护你呢?就因为有正,则没有邪;没有正,也就有邪了。正,就是护法善神,就是守护修道人的。

现在护法善神不守护了,你说怎么样了?这大力魔王:唉,他一看:“这个地方没有人接近这个修道的人!”哦,好了,他来了!他来,就把你搞得成他的眷属。所以天仙、菩萨、十方善神不来守护这个修道的人,这大力魔王啊——这个大力就是有大势力,他很有势力,得其方便:他就得便了,乘虚而入。

怎么样呢?你说他这个大力,力量有多大?现作佛身:他变作一尊佛。所以我教你,将来你要是得了佛眼,有的时候会看见佛来了,菩萨来了,或者天仙来了,或者神来了。真正的佛、菩萨、天仙、神都有光的,他们这个光是清凉的,照到你身上,你觉得非常地自在,觉得再没有那么舒服了。要是魔呢?他里头有一股热力。不过这个分析,要很有智慧才能分析得出来,才能判断魔和佛的这种光。你若没有智慧,你也不觉得他那个热力是热——当然不像火那么热了,但是它里边有一种热的力量。所以这要有真正的智慧,才能判断魔和佛的这种光。

这个大力魔王,他能现作佛身,来为说法:来给你说法。说什么法呢?你怎么能知道他是魔,怎么能知道他是佛呢?他们所说的法不同。什么法呢?非毁禁戒:“毁”,是毁谤。“非”,就说:“不要持戒!持戒都是小乘人持的嘛!大乘人,杀即无杀、盗即无盗、淫即无淫,这没有关系的。你杀也是没有犯戒,盗也没有犯戒,淫也没有犯戒,根本就没有这些个东西!你不要拘止那个小节,不要这么守这个细行,你犯也没关系!”他这样讲。

可是这个犯,在没受戒之前,你所做一切的事情,不算犯戒的。若受了这条戒,譬如受了不杀生的戒,你若再杀生,这算犯戒。为什么?你明知故犯。受了不偷盗的戒,你又去偷了,这是犯戒;若不盗,就不犯了。你受不邪淫的戒,以前你做邪淫的事情,那不管的,因为那是过去的,不知者不作罪;若受过戒之后再犯,那就是犯戒。不妄语,你没受戒以前,那根本也就谈不到什么犯戒不犯戒,可以随随便便乱讲;受过戒之后,就不可以乱讲的。什么事情,知道就是知道,不知道就是不知道;不可以知道说不知道,不知道又说知道。你不可以转弯抹角讲话的,必须要直心是道场,有什么说什么。这是受过戒的,然后才算犯。那么说,这么样子,我可以不受,就不犯了吧?因为你现在知道受戒好,如果再不受,那你又是当面错过。你不受戒,对你自己、对佛法上,也没有进步的。一定循序渐进,若知道这是好,就应该受戒;受戒之后,要好好地守着戒,不要犯了!

而这个魔王就专门破坏禁戒,专门不叫你守戒的。赞淫怒痴:他赞叹淫:“你有淫欲心,那最好了;淫欲越大,你成菩萨的果位也高!你看那个乌刍瑟摩,不也是每一天都需要两三百个女人?然后他修行,变成火头金刚,那有什么关系呢!”其实他一这样赞叹淫欲,这你就应该知道,他不是真正的佛,他是魔王变化的。他赞叹怒:“啊,那脾气不要紧的,脾气越大,你的菩提也越大。烦恼即菩提嘛!你烦恼多,菩提也就大了。没关系,你只管发脾气去!”

痴,是愚痴,多数做颠倒的事情。好像前边讲的“愚钝轮回痴颠倒故,和合顽成八万四千枯槁乱想”,那个愚钝的轮回,由愚痴的颠倒这种情形,就怎么样呢?“精神化为土木金石”。这不是个个都是这样的,不过偶尔会有精神化为土木金石的情形。那么这个痴颠倒,魔王就赞叹,叫你越愚痴越好;你愚痴,好听他的号令,好入他的党,作为魔王眷属了嘛!所以他欢喜你愚痴的。

吃五辛的这一种人,因为天仙护法、菩萨善神都不保护他,所以大力的魔王就得便了。大力魔王得了方便,就变现一个佛的身体,来给他说魔的法,赞叹淫欲、赞叹瞋恚、赞叹愚痴。于是乎,这种的人受魔王的迷惑,就没有正知正见,没有真正的智慧了。没有真正智慧,没有正知正见,有什么呢?就有了邪知邪见。魔王说淫欲好,他也信了:“这佛告诉我的嘛!佛告诉我说淫欲是没有关系,不要紧的!”又说是:“烦恼也不要紧的,烦恼即菩提,这是佛告诉我的!”本来是魔王给他说的法,他说是佛说的,这就叫“认贼作子,认魔王作佛”了。

所以命终自为魔王眷属:等他寿命尽了,在这世间上福享尽了,就命终了。死了,跑到什么地方去呢?就乖乖地跑到魔王那边去,做魔王的眷属了。为什么做魔王眷属?因为他在生就相信魔王所说的法,就是存一种邪知邪见。

受魔福尽,堕无间狱:魔王也有他的福报,等他受魔王的福报尽了,就要堕落到无间地狱里头去。因为他邪知邪见,做完了魔王眷属,魔福享尽了,又该堕落无间地狱里头去。什么时候出来?那没有人知道了!

【阿难!修菩提者,永断五辛,是则名为第一增进修行渐次。】

阿难哪!你听见我说了没有?修菩提者:修行菩提道的人,永断五辛:一定要不吃这葱、韭、薤、蒜和兴渠。你若吃这些个东西,就会跑到魔王那里边去;不吃这些个东西,你就会到佛的眷属里边来。是则名为第一增进修行渐次:这是对修道的第一种增进修行渐次。

修行渐次要除助因,什么是魔王的助因呢?就是这五辛。你不要把它看得简单了!你因为有五辛,就变成混浊了,就不清净了;不清净,就和魔王眷属相合了。魔王的眷属,就是不清净的;他是越不清净,他越欢喜。

【编注】恭录自《大佛頂首楞嚴經淺釋》(宣化上人講述)


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