为什么一修道，魔障就会来找你
恭录自《大方广佛华严经普贤行愿品浅释》
再来讲魔境。魔境就是魔的境界。你若不修道，这魔还不找你；你一修道，魔障就会来找你来了。
为什么呢？因为人在没有修道的时候就等于是个穷人，这个魔就等于是土匪，土匪不会去抢穷人，因为他知道穷人根本就没有什么东西可以抢。
你一修道了，这就等于发了财一样。你有钱了，土匪不论白天晚间都会找机会来抢你的财宝，所以你修道就有魔。所谓：
魔是磨真道，真道才有魔；
越磨越光亮，光亮更要磨。
磨得如秋月，空中照群魔；
群魔照退了，现出本来佛。
你修道有一点真正的诚心了，这才有魔来磨你。这个魔也就是来考你的，因为你用功有多少真了，这个魔就要来考试考试你。
你越受这个魔考，就越显出你的光明来，光亮也就是光明。你一光亮了，更要磨多一点。磨得好像八月十五中秋月那么明亮。这时候你就能在虚空里边照退群魔了。
这也就是说你若有了真正的智慧，魔来你就认识了，你的智慧光明就照得这个魔无隙可乘，他就跑了。这时候就现出本来的这个佛了。
你修道有所成就的时候，就会有一种魔障发生。
就拿守戒来讲，你心里本来想不犯戒，本来不想杀生，但不知不觉就杀了生、犯了戒了。你本来不想偷盗，不知不觉也就犯了；本来不想邪淫，不知不觉也就犯了。怎么不知不觉呢？就是糊涂了，那时候无明就现前了。
无明一现前，就什么都忘了，受的戒也忘了，持的斋也忘了，就又开斋又破戒了。你本来不想打妄语，这无明发现了就打了妄语；你本来不想饮酒，无明上来也就饮酒了。
这都是无明把你的智慧给遮盖住了，没有智慧所以就犯戒了，这是一种境界。
你打坐刚刚有点定力，由这个定力就生出一点智慧，就想断这个淫欲心。于是你就发心了，说：“男女这种问题是一种不好的事情，我一定要把它改了。”
你不想断淫欲心还没有事，你这一想断淫欲心的时候，这个淫魔就找上来了。
怎么找上来呢？或者在你睡觉的时候，他就化成种种的美女，你欢喜什么样子的，他就现出什么样子的美女来引诱你。若是女人呢，他就现出种种美貌男子的像来诱惑你，也就是在梦中来考验你。
这个时候，你一没有了把握，在梦寐中就犯了戒，就没有定力了，没有定力也就没有智慧了。或者不是在梦寐中，就是在普通的时候，或者是你以前旧有的女朋友或男朋友，又遇到一起了，也是不知不觉把戒就犯了。
犯了戒就没有定力了，于是乎也就愚痴了、没有慧力了。这都是因为有一种无明来遮盖住你的智慧，令你破坏戒律，这是另一种境界。
还有，你一天到晚就打坐、参禅，坐坐也会发出魔障。
或者看见种种的境界，或者觉得自己有了神通，或者觉得自己的身体有虚空那么大。《楞严经》里讲的五十种阴魔的种种境界都现前了，这都是魔的境界。
以前有一个老修行，在这儿坐禅修道。在将要入定还没有入定的时候，就看见一种境界。
他看见自己头上有一根很细的绳，吊着一块几吨重的大石头，就这么悬吊在他的头顶上，这绳子上还有一只老鼠在那儿咬绳子。绳子如果一被咬断，这块大石头一定会掉下来把他砸死。
在他看见这种境界的时候，如果他一惊恐，或者一跑，这时候就会走火入魔，魔王就得便了。可是他心如止水。
“你把石头吊在我头上要把我砸死，我也不管。我就是死了，也要在这儿打坐。”那么以后他入定了，结果也没有这么一块石头来把他砸死。
还有，释迦牟尼佛将要成道的时候，魔王波旬就慌张了，说：“哎！这个悉达瞿昙就要成佛了，我们应该想办法让令他不要成佛。”
魔王正在想妙法想得愁眉不展的时候，他的魔女来了，就问他说：“父亲，你为什么这么忧愁呢？”魔王说：“现在瞿昙就要成佛了，我不想让他成佛。因为他若成佛，我们这些魔王眷属就没有势力了，所以我现在正在想法子令他不成佛。”
魔女说：“我去，我去扰乱他的道心，令他生一种淫欲心。”于是乎魔女就要去破坏释迦牟尼佛的道业。魔女生得非常的美貌，到了释迦牟尼佛这儿，就用种种娇媚的姿态来引诱释迦牟尼佛，想令释迦牟尼佛生出淫欲心来。
可是释迦牟尼佛对这种境界根本就如如不动，他还作了一种观想，说：“你现在以为你很美貌，其实你将来老的时候就会变成鸡皮鹤发，头发也白了，脸上也生了皱纹了，很丑陋的。”
释迦牟尼佛这一观想，魔女也就看见自己即刻就老了，看东西也看不清楚了，耳朵也听不清楚了，一副老态龙钟的，于是乎就生出一种惭悔心，就跑了。
讲起魔的境界是很多很多的，不过我们修道的人无论遇到任何境界，都不要为它所摇动。你不为一切境界所摇动，这就是定力。你有定力就能度散乱，不散乱就不会走火入魔，就能破除魔的境界。
“世间道中得解脱”：就在这个世间道里就会得到解脱，世间道就是我们这个世间的道理，就在这个世法上就可以出世，就在这世间就可以出世间。
怎么在这个世间就出世间呢？就是不要执着。你离开你的执着就会得到解脱了。怎么叫不执着呢？就是：
人在尘心出尘，井里栽花不染尘。
人虽然在这个世界上，可是心超出这个尘世了。好像在井里栽上花似的，没有尘埃可以到得了。
“犹如莲华不着水”：也就好像莲华出污泥而不染一样。莲华的根虽然长在污泥里边，但是它的华却长到水的上边，一点也没有被污染。
我们人若能不着世间上的这一切法，也就好像莲华不染尘似的。“亦如日月不住空”：也好像日月虽然在虚空，而不执着虚空，无所执着。
恭录自《大方广佛华严经普贤行愿品浅释》
再来讲魔境。魔境就是魔的境界。你若不修道，这魔还不找你；你一修道，魔障就会来找你来了。
为什么呢？因为人在没有修道的时候就等于是个穷人，这个魔就等于是土匪，土匪不会去抢穷人，因为他知道穷人根本就没有什么东西可以抢。
你一修道了，这就等于发了财一样。你有钱了，土匪不论白天晚间都会找机会来抢你的财宝，所以你修道就有魔。所谓：
魔是磨真道，真道才有魔；
越磨越光亮，光亮更要磨。
磨得如秋月，空中照群魔；
群魔照退了，现出本来佛。
你修道有一点真正的诚心了，这才有魔来磨你。这个魔也就是来考你的，因为你用功有多少真了，这个魔就要来考试考试你。
你越受这个魔考，就越显出你的光明来，光亮也就是光明。你一光亮了，更要磨多一点。磨得好像八月十五中秋月那么明亮。这时候你就能在虚空里边照退群魔了。
这也就是说你若有了真正的智慧，魔来你就认识了，你的智慧光明就照得这个魔无隙可乘，他就跑了。这时候就现出本来的这个佛了。
你修道有所成就的时候，就会有一种魔障发生。
就拿守戒来讲，你心里本来想不犯戒，本来不想杀生，但不知不觉就杀了生、犯了戒了。你本来不想偷盗，不知不觉也就犯了；本来不想邪淫，不知不觉也就犯了。怎么不知不觉呢？就是糊涂了，那时候无明就现前了。
无明一现前，就什么都忘了，受的戒也忘了，持的斋也忘了，就又开斋又破戒了。你本来不想打妄语，这无明发现了就打了妄语；你本来不想饮酒，无明上来也就饮酒了。
这都是无明把你的智慧给遮盖住了，没有智慧所以就犯戒了，这是一种境界。
你打坐刚刚有点定力，由这个定力就生出一点智慧，就想断这个淫欲心。于是你就发心了，说：“男女这种问题是一种不好的事情，我一定要把它改了。”
你不想断淫欲心还没有事，你这一想断淫欲心的时候，这个淫魔就找上来了。
怎么找上来呢？或者在你睡觉的时候，他就化成种种的美女，你欢喜什么样子的，他就现出什么样子的美女来引诱你。若是女人呢，他就现出种种美貌男子的像来诱惑你，也就是在梦中来考验你。
这个时候，你一没有了把握，在梦寐中就犯了戒，就没有定力了，没有定力也就没有智慧了。或者不是在梦寐中，就是在普通的时候，或者是你以前旧有的女朋友或男朋友，又遇到一起了，也是不知不觉把戒就犯了。
犯了戒就没有定力了，于是乎也就愚痴了、没有慧力了。这都是因为有一种无明来遮盖住你的智慧，令你破坏戒律，这是另一种境界。
还有，你一天到晚就打坐、参禅，坐坐也会发出魔障。
或者看见种种的境界，或者觉得自己有了神通，或者觉得自己的身体有虚空那么大。《楞严经》里讲的五十种阴魔的种种境界都现前了，这都是魔的境界。
以前有一个老修行，在这儿坐禅修道。在将要入定还没有入定的时候，就看见一种境界。
他看见自己头上有一根很细的绳，吊着一块几吨重的大石头，就这么悬吊在他的头顶上，这绳子上还有一只老鼠在那儿咬绳子。绳子如果一被咬断，这块大石头一定会掉下来把他砸死。
在他看见这种境界的时候，如果他一惊恐，或者一跑，这时候就会走火入魔，魔王就得便了。可是他心如止水。
“你把石头吊在我头上要把我砸死，我也不管。我就是死了，也要在这儿打坐。”那么以后他入定了，结果也没有这么一块石头来把他砸死。
还有，释迦牟尼佛将要成道的时候，魔王波旬就慌张了，说：“哎！这个悉达瞿昙就要成佛了，我们应该想办法让令他不要成佛。”
魔王正在想妙法想得愁眉不展的时候，他的魔女来了，就问他说：“父亲，你为什么这么忧愁呢？”魔王说：“现在瞿昙就要成佛了，我不想让他成佛。因为他若成佛，我们这些魔王眷属就没有势力了，所以我现在正在想法子令他不成佛。”
魔女说：“我去，我去扰乱他的道心，令他生一种淫欲心。”于是乎魔女就要去破坏释迦牟尼佛的道业。魔女生得非常的美貌，到了释迦牟尼佛这儿，就用种种娇媚的姿态来引诱释迦牟尼佛，想令释迦牟尼佛生出淫欲心来。
可是释迦牟尼佛对这种境界根本就如如不动，他还作了一种观想，说：“你现在以为你很美貌，其实你将来老的时候就会变成鸡皮鹤发，头发也白了，脸上也生了皱纹了，很丑陋的。”
释迦牟尼佛这一观想，魔女也就看见自己即刻就老了，看东西也看不清楚了，耳朵也听不清楚了，一副老态龙钟的，于是乎就生出一种惭悔心，就跑了。
讲起魔的境界是很多很多的，不过我们修道的人无论遇到任何境界，都不要为它所摇动。你不为一切境界所摇动，这就是定力。你有定力就能度散乱，不散乱就不会走火入魔，就能破除魔的境界。
“世间道中得解脱”：就在这个世间道里就会得到解脱，世间道就是我们这个世间的道理，就在这个世法上就可以出世，就在这世间就可以出世间。
怎么在这个世间就出世间呢？就是不要执着。你离开你的执着就会得到解脱了。怎么叫不执着呢？就是：
人在尘心出尘，井里栽花不染尘。
人虽然在这个世界上，可是心超出这个尘世了。好像在井里栽上花似的，没有尘埃可以到得了。
“犹如莲华不着水”：也就好像莲华出污泥而不染一样。莲华的根虽然长在污泥里边，但是它的华却长到水的上边，一点也没有被污染。
我们人若能不着世间上的这一切法，也就好像莲华不染尘似的。“亦如日月不住空”：也好像日月虽然在虚空，而不执着虚空，无所执着。
【白衣送酒】东晋大诗人陶渊明一生酷爱饮酒，家贫常不能备。亲友知其所好，常周给之；或招饮，陶渊明亦欣然不拒。时值重阳节，陶宅的东篱下虽菊花丛生，然无酒助兴。正在怅望之际，但见一白衣人载酒而来，问之，乃江州刺史王弘遣来致酒。渊明大喜过望，即于花前开怀畅饮，大醉方止。
后因以“白衣送酒”为重阳节故实，並以喻不期而得所求之物。如李郢的《重阳日寄浙东诸从事》有：
野人多病门长掩，荒圃重阳菊自开。
愁里又闻清笛怨，望中难见白衣来。
岑参《行军九日思长安故园》诗也有：
强欲登高去，无人送酒来。
遥怜故园菊，应傍战场开。
均用此典。
后因以“白衣送酒”为重阳节故实，並以喻不期而得所求之物。如李郢的《重阳日寄浙东诸从事》有：
野人多病门长掩，荒圃重阳菊自开。
愁里又闻清笛怨，望中难见白衣来。
岑参《行军九日思长安故园》诗也有：
强欲登高去，无人送酒来。
遥怜故园菊，应傍战场开。
均用此典。
壬戌之秋，七月既望，苏子与客泛舟游于赤壁之下。清风徐来，水波不兴。举酒属客，诵明月之诗，歌窈窕之章。少焉，月出于东山之上，徘徊于斗牛之间。白露横江，水光接天。纵一苇之所如，凌万顷之茫然。浩浩乎如冯虚御风，而不知其所止；飘飘乎如遗世独立，羽化而登仙。
于是饮酒乐甚，扣舷而歌之。歌曰：“桂棹兮兰桨，击空明兮溯流光。渺渺兮予怀，望美人兮天一方。”客有吹洞箫者，倚歌而和之。其声呜呜然，如怨如慕，如泣如诉，余音袅袅，不绝如缕。舞幽壑之潜蛟，泣孤舟之嫠妇。
苏子愀然，正襟危坐而问客曰：“何为其然也？”客曰：“月明星稀，乌鹊南飞，此非曹孟德之诗乎？西望夏口，东望武昌，山川相缪，郁乎苍苍，此非孟德之困于周郎者乎？方其破荆州，下江陵，顺流而东也，舳舻千里，旌旗蔽空，酾酒临江，横槊赋诗，固一世之雄也，而今安在哉？况吾与子渔樵于江渚之上，侣鱼虾而友麋鹿，驾一叶之扁舟，举匏樽以相属。寄蜉蝣于天地，渺沧海之一粟。哀吾生之须臾，羡长江之无穷。挟飞仙以遨游，抱明月而长终。知不可乎骤得，托遗响于悲风。”
苏子曰：“客亦知夫水与月乎？逝者如斯，而未尝往也；盈虚者如彼，而卒莫消长也。盖将自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬；自其不变者而观之，则物与我皆无尽也，而又何羡乎!且夫天地之间，物各有主,苟非吾之所有，虽一毫而莫取。惟江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色，取之无禁，用之不竭，是造物者之无尽藏也，而吾与子之所共适。”
客喜而笑，洗盏更酌。肴核既尽，杯盘狼籍。相与枕藉乎舟中，不知东方之既白。
-------------------------------------------------
壬戌年秋，七月十六日，苏轼与友人在赤壁下泛舟游玩。清风阵阵拂来，水面波澜不起。举起酒杯向同伴敬酒，吟诵着与明月有关的文章，歌颂窈窕这一章。不一会儿，明月从东山后升起，徘徊在斗宿与牛宿之间。白茫茫的雾气横贯江面，清泠泠的水光连着天际。任凭小船儿在茫无边际的江上飘荡，越过苍茫万顷的江面。（我的情思）浩荡，（我的情思）浩荡，就如同凭空乘风，却不知道在哪里停止，飘飘然如遗弃尘世，超然独立，成为神仙，进入仙境。这时候喝酒喝得高兴起来，用手叩击着船舷，歌中唱到：“桂木船棹啊香兰船桨，迎击空明的粼波，我的心怀悠远，想望伊人在天涯那方。有会吹洞箫的客人，按着节奏为歌声伴和，洞箫“呜呜”作声，有如哀怨有如思慕，像是哭泣，又像是倾诉，尾声凄切、婉转、悠长，如同不断的细丝。能使深谷中的蛟龙为之起舞，能使孤舟上的寡妇听了落泪。苏轼的容色忧愁凄怆，（他）整好衣襟坐端正向客人问道：“箫声为什么这样哀怨呢？”客人回答：“月明星稀，乌鹊南飞这不是曹公孟德的诗吗？（这里）向西可以望到夏口，向东可以望到武昌，山河接壤连绵不绝，（目力所及）一片苍翠，这不正是曹孟德被周瑜所围困的地方么？当初他攻陷荆州，夺得江陵，沿长江顺流东下，麾下的战船延绵千里，旌旗将天空全都蔽住，在江边持酒而饮，横执矛槊吟诗作赋，委实是当世的一代枭雄，而今天又在哪里呢？何况我与你在江边的水渚上捕鱼砍柴，与鱼虾作伴，与麋鹿为友，（我们）驾着这一叶小舟，举起杯盏相互敬酒。（我们）如同蜉蝣置身于广阔的天地中，像沧海中的一颗粟米那样渺小。（唉，）哀叹我们的一生只是短暂的片刻，（不由）羡慕长江没有穷尽。（我想）与仙人携手遨游各地，与明月相拥而永存世间。（我）知道这些不可能屡屡得到，托寄在悲凉的秋风中罢了。”我问道：“你可也知道这水与月？不断流逝的就像这江水，其实并没有真正逝去；时圆时缺的就像这月，但是最终并没有增加或减少。可见，从事物易变的一面看来，天地间没有一瞬间不发生变化；而从事物不变的一面看来，万物与自己的生命同样无穷无尽，又有什么可羡慕的呢!何况天地之间，凡物各有自己的归属，若不是自己应该拥有的，即令一分一毫也不能求取。只有江上的清风，以及山间的明月，送到耳边便听到声音，进入眼帘便绘出形色，取得这些不会有人禁止，享用这些也不会有竭尽的时候。这是造物者（恩赐）的没有穷尽的大宝藏，你我尽可以一起享用。客人高兴地笑了，清洗杯盏重新斟酒。菜肴和果品都被吃完，只剩下桌上的杯碟一片凌乱。（苏子与同伴）在船里互相枕着垫着睡去，不知不觉天边已经显出白色（指天明了）。
于是饮酒乐甚，扣舷而歌之。歌曰：“桂棹兮兰桨，击空明兮溯流光。渺渺兮予怀，望美人兮天一方。”客有吹洞箫者，倚歌而和之。其声呜呜然，如怨如慕，如泣如诉，余音袅袅，不绝如缕。舞幽壑之潜蛟，泣孤舟之嫠妇。
苏子愀然，正襟危坐而问客曰：“何为其然也？”客曰：“月明星稀，乌鹊南飞，此非曹孟德之诗乎？西望夏口，东望武昌，山川相缪，郁乎苍苍，此非孟德之困于周郎者乎？方其破荆州，下江陵，顺流而东也，舳舻千里，旌旗蔽空，酾酒临江，横槊赋诗，固一世之雄也，而今安在哉？况吾与子渔樵于江渚之上，侣鱼虾而友麋鹿，驾一叶之扁舟，举匏樽以相属。寄蜉蝣于天地，渺沧海之一粟。哀吾生之须臾，羡长江之无穷。挟飞仙以遨游，抱明月而长终。知不可乎骤得，托遗响于悲风。”
苏子曰：“客亦知夫水与月乎？逝者如斯，而未尝往也；盈虚者如彼，而卒莫消长也。盖将自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬；自其不变者而观之，则物与我皆无尽也，而又何羡乎!且夫天地之间，物各有主,苟非吾之所有，虽一毫而莫取。惟江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色，取之无禁，用之不竭，是造物者之无尽藏也，而吾与子之所共适。”
客喜而笑，洗盏更酌。肴核既尽，杯盘狼籍。相与枕藉乎舟中，不知东方之既白。
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壬戌年秋，七月十六日，苏轼与友人在赤壁下泛舟游玩。清风阵阵拂来，水面波澜不起。举起酒杯向同伴敬酒，吟诵着与明月有关的文章，歌颂窈窕这一章。不一会儿，明月从东山后升起，徘徊在斗宿与牛宿之间。白茫茫的雾气横贯江面，清泠泠的水光连着天际。任凭小船儿在茫无边际的江上飘荡，越过苍茫万顷的江面。（我的情思）浩荡，（我的情思）浩荡，就如同凭空乘风，却不知道在哪里停止，飘飘然如遗弃尘世，超然独立，成为神仙，进入仙境。这时候喝酒喝得高兴起来，用手叩击着船舷，歌中唱到：“桂木船棹啊香兰船桨，迎击空明的粼波，我的心怀悠远，想望伊人在天涯那方。有会吹洞箫的客人，按着节奏为歌声伴和，洞箫“呜呜”作声，有如哀怨有如思慕，像是哭泣，又像是倾诉，尾声凄切、婉转、悠长，如同不断的细丝。能使深谷中的蛟龙为之起舞，能使孤舟上的寡妇听了落泪。苏轼的容色忧愁凄怆，（他）整好衣襟坐端正向客人问道：“箫声为什么这样哀怨呢？”客人回答：“月明星稀，乌鹊南飞这不是曹公孟德的诗吗？（这里）向西可以望到夏口，向东可以望到武昌，山河接壤连绵不绝，（目力所及）一片苍翠，这不正是曹孟德被周瑜所围困的地方么？当初他攻陷荆州，夺得江陵，沿长江顺流东下，麾下的战船延绵千里，旌旗将天空全都蔽住，在江边持酒而饮，横执矛槊吟诗作赋，委实是当世的一代枭雄，而今天又在哪里呢？何况我与你在江边的水渚上捕鱼砍柴，与鱼虾作伴，与麋鹿为友，（我们）驾着这一叶小舟，举起杯盏相互敬酒。（我们）如同蜉蝣置身于广阔的天地中，像沧海中的一颗粟米那样渺小。（唉，）哀叹我们的一生只是短暂的片刻，（不由）羡慕长江没有穷尽。（我想）与仙人携手遨游各地，与明月相拥而永存世间。（我）知道这些不可能屡屡得到，托寄在悲凉的秋风中罢了。”我问道：“你可也知道这水与月？不断流逝的就像这江水，其实并没有真正逝去；时圆时缺的就像这月，但是最终并没有增加或减少。可见，从事物易变的一面看来，天地间没有一瞬间不发生变化；而从事物不变的一面看来，万物与自己的生命同样无穷无尽，又有什么可羡慕的呢!何况天地之间，凡物各有自己的归属，若不是自己应该拥有的，即令一分一毫也不能求取。只有江上的清风，以及山间的明月，送到耳边便听到声音，进入眼帘便绘出形色，取得这些不会有人禁止，享用这些也不会有竭尽的时候。这是造物者（恩赐）的没有穷尽的大宝藏，你我尽可以一起享用。客人高兴地笑了，清洗杯盏重新斟酒。菜肴和果品都被吃完，只剩下桌上的杯碟一片凌乱。（苏子与同伴）在船里互相枕着垫着睡去，不知不觉天边已经显出白色（指天明了）。
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