学佛的人，应该熟读这七首传法偈（宣化上人）
《七佛传法偈》很重要
◎ 宣化上人 一九九四年
开示于国际译经学院
毗婆尸佛偈
《七佛传法偈》是很重要的，每一首偈颂都是说身心是虚妄的，不要认真。身是四大假合，心也是虚无飘渺，没有什么形象的。所以我们不要认假为真，执著我们的身心，样样都想占便宜，样样不想吃亏；其实这是被身体害得我们生生世世，造无量无边的罪业。
可是你若真正明白做人的道理了，那罪业本空。罪业本来也没有什么，这都是人的执着，所以才起惑、造业、受报；你若没有惑，就不会造业、受报了。惑就是不明白，也就是无明。
第一首传法偈是〈毗婆尸佛偈〉：
身从无相中受生犹如幻出诸形象
幻人心识本来无罪福皆空无所住
“身从无相中受生”：这个身从什么地方来？它没有一个形象，没有一个实体，是四大和合而成为身的。所以说身从无相中受生，它就生出来了。
“犹如幻出诸形象”：就好像变戏法、变魔术的那个人，本来没有这么个东西，他变化出一个来。那么变化出来的是真的吗？不是，是假的。我们这个身体亦复如是。所以第二句说，犹如就是好像，幻出诸形象，是从虚幻不实这里现出来，变化出这么一个形象。
这是说身体不是真的。既然不是真的，为什么有人骂你，你受不了？打你，你更受不了！赞叹你一句，你就高兴得不得了；诽谤你一句，你就发脾气。为什么要这样呢？这不是被这假的把真的给蒙混住了吗？你本来无一物，何处惹尘埃呢？怎么有这么多麻烦呢？这个麻烦是你自己找来的。
有人骂你，你拿它当唱唱不好吗？“唉！他说日本话呢，我不懂。”“啊！他说西班牙话，我也不懂；说葡萄牙话，我也不懂他唱唱什么。”他骂你，你不会骂人，那么还有什么叫骂呢？他骂就骂了，你拿它当音乐听，不也很好的嘛！啊？不需要发脾气。
有人打你，就当作你走路没小心，撞到门框上了，这不可以吗？你撞到门框上，撞得痛了，那你找谁去再打一下？你打那个门框，你手又痛了；你若不打，那根本没有事嘛，痛一阵怕什么呢！
“幻人心识本来无”：幻化的人没有心，没有识，也没有知觉。
“罪福皆空无所住”：罪和福都是空的，什么叫罪？什么叫福？你不应该执着到这个上。你执著我这个身体，又执著我这个心，这简直是大错而特错！你若能不执着，你说这多自由、多好！不为这个枷锁所枷着。
毗婆尸佛的传法偈，就传这个法，教你认识身心本来是虚幻的。
尸弃佛偈
七佛中的第二尊佛，尸弃佛的传法偈是这么说的：
起诸善法本是幻造诸恶业亦是幻
身如聚沫心如风幻出无根无实性
“起诸善法本是幻”：你以为你做善事这是真的？善事也是假的，你不要执著这个善事；所以起诸善法本是幻，本来也是虚幻的。
“造诸恶业亦是幻”：造这个恶业也是虚妄幻化的，它都没有实体，没有形相的。
“身如聚沫心如风”：这个身也是假的，它好像海里那个泡沫似的——你看着有，你去一碰它，没有了。心如风，心就像刮一阵风似的。
“幻化无根无实性”：它没有一个根的，找不着根。什么是心的根，什么是身的根？你找不着，没有实在的一个东西，没有实体。
所以由这个传法偈来看，就是要我们人没有身见，没有心见，没有这些个边见。虚无飘渺这些个执着，你说这是不是愚痴呢？
我们人修行，如果能把身体看假了，把心也看得是虚妄了，那么执着就没有了。没有我见、人见、众生见、寿者见；没有我相、人相、众生相、寿者相了。就因为看不空，才什么都有了；你若能看得空了，什么相也没有。连自己都没有，怎么又会有个人相，又有众生相，又有寿者相呢？这都是我们人自生分别呢！
毗舍浮佛偈
毗舍浮佛是七佛中的第三位，他的传法偈：
假藉四大以为身心本无生因境有
前境若无心亦无罪福如幻起亦灭
这首偈颂就是说我们不要把身体认得那么真。这个身体是四大和合而成的，热力属火大，摇动就是风大，有湿性就是水大，又有坚固性就是地大；这是地水火风，四大和合而成一个身体。所以说：
“假藉四大以为身”：我们假藉地水火风这个四大来成的一个身体。
“心本无生因境有”：我们这个心本来不生不灭的，可是因为你着到境界上了，也就有这个生灭心了。所以说：
“前境若无心亦无”：前面那个境界若没有了，心也没有了；心是因为境界而有的。
“罪福如幻起亦灭”：所以罪也是虚幻的，福也是虚幻的。罪福如幻就像泡沫、电光石火一样；虽然罪福起了，还是灭的。这是毗舍浮佛说的偈颂。
我们学佛的人，对七佛偈颂应该熟读，不要忘了。这每一首偈颂都是叫你不要执著身心；我们一执著身心，就有障碍了。为什么起这个障碍呢？就因为认假为真、认贼作子、认贼作父。
那么这样子，所以古人说：“一念瞋心起，百万障门开。”你看看这多厉害！就因为你一念的瞋心起来，这百万的障门都来障着你了；你若不起瞋心呢，百万障门自然都化为乌有了。所以这是各人要特别注意的！
所以“一切唯心造”，就是在这一点要认识。境界来了，这都是考验，一种修道必然经过的步骤。那么境界来了，我们一考验就考不上，落选了；这就是平时功夫没用好，所以到了紧要的关头就手忙脚乱、无所措手足了。我们修道的人要注意这一点，要认识境界。
（编注：以下四首传法偈，上人未加注解。今刊出偈颂原文，方便读者阅读。）
拘留孙佛偈
见身无实是佛身了心如幻是佛幻
了得身心本性空斯人与佛何殊别
拘那含牟尼佛偈
佛不见身知是佛若实有知别无佛
智者能知罪性空坦然不怖于生死
迦叶佛偈
一切众生性清净从本无生无可灭
即此身心是幻生幻化之中无罪福
释迦牟尼佛偈
法本法无法，无法法亦法；
今付无法时，法法何曾法？
《七佛传法偈》很重要
◎ 宣化上人 一九九四年
开示于国际译经学院
毗婆尸佛偈
《七佛传法偈》是很重要的，每一首偈颂都是说身心是虚妄的，不要认真。身是四大假合，心也是虚无飘渺，没有什么形象的。所以我们不要认假为真，执著我们的身心，样样都想占便宜，样样不想吃亏；其实这是被身体害得我们生生世世，造无量无边的罪业。
可是你若真正明白做人的道理了，那罪业本空。罪业本来也没有什么，这都是人的执着，所以才起惑、造业、受报；你若没有惑，就不会造业、受报了。惑就是不明白，也就是无明。
第一首传法偈是〈毗婆尸佛偈〉：
身从无相中受生犹如幻出诸形象
幻人心识本来无罪福皆空无所住
“身从无相中受生”：这个身从什么地方来？它没有一个形象，没有一个实体，是四大和合而成为身的。所以说身从无相中受生，它就生出来了。
“犹如幻出诸形象”：就好像变戏法、变魔术的那个人，本来没有这么个东西，他变化出一个来。那么变化出来的是真的吗？不是，是假的。我们这个身体亦复如是。所以第二句说，犹如就是好像，幻出诸形象，是从虚幻不实这里现出来，变化出这么一个形象。
这是说身体不是真的。既然不是真的，为什么有人骂你，你受不了？打你，你更受不了！赞叹你一句，你就高兴得不得了；诽谤你一句，你就发脾气。为什么要这样呢？这不是被这假的把真的给蒙混住了吗？你本来无一物，何处惹尘埃呢？怎么有这么多麻烦呢？这个麻烦是你自己找来的。
有人骂你，你拿它当唱唱不好吗？“唉！他说日本话呢，我不懂。”“啊！他说西班牙话，我也不懂；说葡萄牙话，我也不懂他唱唱什么。”他骂你，你不会骂人，那么还有什么叫骂呢？他骂就骂了，你拿它当音乐听，不也很好的嘛！啊？不需要发脾气。
有人打你，就当作你走路没小心，撞到门框上了，这不可以吗？你撞到门框上，撞得痛了，那你找谁去再打一下？你打那个门框，你手又痛了；你若不打，那根本没有事嘛，痛一阵怕什么呢！
“幻人心识本来无”：幻化的人没有心，没有识，也没有知觉。
“罪福皆空无所住”：罪和福都是空的，什么叫罪？什么叫福？你不应该执着到这个上。你执著我这个身体，又执著我这个心，这简直是大错而特错！你若能不执着，你说这多自由、多好！不为这个枷锁所枷着。
毗婆尸佛的传法偈，就传这个法，教你认识身心本来是虚幻的。
尸弃佛偈
七佛中的第二尊佛，尸弃佛的传法偈是这么说的：
起诸善法本是幻造诸恶业亦是幻
身如聚沫心如风幻出无根无实性
“起诸善法本是幻”：你以为你做善事这是真的？善事也是假的，你不要执著这个善事；所以起诸善法本是幻，本来也是虚幻的。
“造诸恶业亦是幻”：造这个恶业也是虚妄幻化的，它都没有实体，没有形相的。
“身如聚沫心如风”：这个身也是假的，它好像海里那个泡沫似的——你看着有，你去一碰它，没有了。心如风，心就像刮一阵风似的。
“幻化无根无实性”：它没有一个根的，找不着根。什么是心的根，什么是身的根？你找不着，没有实在的一个东西，没有实体。
所以由这个传法偈来看，就是要我们人没有身见，没有心见，没有这些个边见。虚无飘渺这些个执着，你说这是不是愚痴呢？
我们人修行，如果能把身体看假了，把心也看得是虚妄了，那么执着就没有了。没有我见、人见、众生见、寿者见；没有我相、人相、众生相、寿者相了。就因为看不空，才什么都有了；你若能看得空了，什么相也没有。连自己都没有，怎么又会有个人相，又有众生相，又有寿者相呢？这都是我们人自生分别呢！
毗舍浮佛偈
毗舍浮佛是七佛中的第三位，他的传法偈：
假藉四大以为身心本无生因境有
前境若无心亦无罪福如幻起亦灭
这首偈颂就是说我们不要把身体认得那么真。这个身体是四大和合而成的，热力属火大，摇动就是风大，有湿性就是水大，又有坚固性就是地大；这是地水火风，四大和合而成一个身体。所以说：
“假藉四大以为身”：我们假藉地水火风这个四大来成的一个身体。
“心本无生因境有”：我们这个心本来不生不灭的，可是因为你着到境界上了，也就有这个生灭心了。所以说：
“前境若无心亦无”：前面那个境界若没有了，心也没有了；心是因为境界而有的。
“罪福如幻起亦灭”：所以罪也是虚幻的，福也是虚幻的。罪福如幻就像泡沫、电光石火一样；虽然罪福起了，还是灭的。这是毗舍浮佛说的偈颂。
我们学佛的人，对七佛偈颂应该熟读，不要忘了。这每一首偈颂都是叫你不要执著身心；我们一执著身心，就有障碍了。为什么起这个障碍呢？就因为认假为真、认贼作子、认贼作父。
那么这样子，所以古人说：“一念瞋心起，百万障门开。”你看看这多厉害！就因为你一念的瞋心起来，这百万的障门都来障着你了；你若不起瞋心呢，百万障门自然都化为乌有了。所以这是各人要特别注意的！
所以“一切唯心造”，就是在这一点要认识。境界来了，这都是考验，一种修道必然经过的步骤。那么境界来了，我们一考验就考不上，落选了；这就是平时功夫没用好，所以到了紧要的关头就手忙脚乱、无所措手足了。我们修道的人要注意这一点，要认识境界。
（编注：以下四首传法偈，上人未加注解。今刊出偈颂原文，方便读者阅读。）
拘留孙佛偈
见身无实是佛身了心如幻是佛幻
了得身心本性空斯人与佛何殊别
拘那含牟尼佛偈
佛不见身知是佛若实有知别无佛
智者能知罪性空坦然不怖于生死
迦叶佛偈
一切众生性清净从本无生无可灭
即此身心是幻生幻化之中无罪福
释迦牟尼佛偈
法本法无法，无法法亦法；
今付无法时，法法何曾法？
学佛的人，应该熟读这七首传法偈（宣化上人）
《七佛传法偈》很重要
◎ 宣化上人 一九九四年
开示于国际译经学院
毗婆尸佛偈
《七佛传法偈》是很重要的，每一首偈颂都是说身心是虚妄的，不要认真。身是四大假合，心也是虚无飘渺，没有什么形象的。所以我们不要认假为真，执著我们的身心，样样都想占便宜，样样不想吃亏；其实这是被身体害得我们生生世世，造无量无边的罪业。
可是你若真正明白做人的道理了，那罪业本空。罪业本来也没有什么，这都是人的执着，所以才起惑、造业、受报；你若没有惑，就不会造业、受报了。惑就是不明白，也就是无明。
第一首传法偈是〈毗婆尸佛偈〉：
身从无相中受生犹如幻出诸形象
幻人心识本来无罪福皆空无所住
“身从无相中受生”：这个身从什么地方来？它没有一个形象，没有一个实体，是四大和合而成为身的。所以说身从无相中受生，它就生出来了。
“犹如幻出诸形象”：就好像变戏法、变魔术的那个人，本来没有这么个东西，他变化出一个来。那么变化出来的是真的吗？不是，是假的。我们这个身体亦复如是。所以第二句说，犹如就是好像，幻出诸形象，是从虚幻不实这里现出来，变化出这么一个形象。
这是说身体不是真的。既然不是真的，为什么有人骂你，你受不了？打你，你更受不了！赞叹你一句，你就高兴得不得了；诽谤你一句，你就发脾气。为什么要这样呢？这不是被这假的把真的给蒙混住了吗？你本来无一物，何处惹尘埃呢？怎么有这么多麻烦呢？这个麻烦是你自己找来的。
有人骂你，你拿它当唱唱不好吗？“唉！他说日本话呢，我不懂。”“啊！他说西班牙话，我也不懂；说葡萄牙话，我也不懂他唱唱什么。”他骂你，你不会骂人，那么还有什么叫骂呢？他骂就骂了，你拿它当音乐听，不也很好的嘛！啊？不需要发脾气。
有人打你，就当作你走路没小心，撞到门框上了，这不可以吗？你撞到门框上，撞得痛了，那你找谁去再打一下？你打那个门框，你手又痛了；你若不打，那根本没有事嘛，痛一阵怕什么呢！
“幻人心识本来无”：幻化的人没有心，没有识，也没有知觉。
“罪福皆空无所住”：罪和福都是空的，什么叫罪？什么叫福？你不应该执着到这个上。你执著我这个身体，又执著我这个心，这简直是大错而特错！你若能不执着，你说这多自由、多好！不为这个枷锁所枷着。
毗婆尸佛的传法偈，就传这个法，教你认识身心本来是虚幻的。
尸弃佛偈
七佛中的第二尊佛，尸弃佛的传法偈是这么说的：
起诸善法本是幻造诸恶业亦是幻
身如聚沫心如风幻出无根无实性
“起诸善法本是幻”：你以为你做善事这是真的？善事也是假的，你不要执著这个善事；所以起诸善法本是幻，本来也是虚幻的。
“造诸恶业亦是幻”：造这个恶业也是虚妄幻化的，它都没有实体，没有形相的。
“身如聚沫心如风”：这个身也是假的，它好像海里那个泡沫似的——你看着有，你去一碰它，没有了。心如风，心就像刮一阵风似的。
“幻化无根无实性”：它没有一个根的，找不着根。什么是心的根，什么是身的根？你找不着，没有实在的一个东西，没有实体。
所以由这个传法偈来看，就是要我们人没有身见，没有心见，没有这些个边见。虚无飘渺这些个执着，你说这是不是愚痴呢？
我们人修行，如果能把身体看假了，把心也看得是虚妄了，那么执着就没有了。没有我见、人见、众生见、寿者见；没有我相、人相、众生相、寿者相了。就因为看不空，才什么都有了；你若能看得空了，什么相也没有。连自己都没有，怎么又会有个人相，又有众生相，又有寿者相呢？这都是我们人自生分别呢！
毗舍浮佛偈
毗舍浮佛是七佛中的第三位，他的传法偈：
假藉四大以为身心本无生因境有
前境若无心亦无罪福如幻起亦灭
这首偈颂就是说我们不要把身体认得那么真。这个身体是四大和合而成的，热力属火大，摇动就是风大，有湿性就是水大，又有坚固性就是地大；这是地水火风，四大和合而成一个身体。所以说：
“假藉四大以为身”：我们假藉地水火风这个四大来成的一个身体。
“心本无生因境有”：我们这个心本来不生不灭的，可是因为你着到境界上了，也就有这个生灭心了。所以说：
“前境若无心亦无”：前面那个境界若没有了，心也没有了；心是因为境界而有的。
“罪福如幻起亦灭”：所以罪也是虚幻的，福也是虚幻的。罪福如幻就像泡沫、电光石火一样；虽然罪福起了，还是灭的。这是毗舍浮佛说的偈颂。
我们学佛的人，对七佛偈颂应该熟读，不要忘了。这每一首偈颂都是叫你不要执著身心；我们一执著身心，就有障碍了。为什么起这个障碍呢？就因为认假为真、认贼作子、认贼作父。
那么这样子，所以古人说：“一念瞋心起，百万障门开。”你看看这多厉害！就因为你一念的瞋心起来，这百万的障门都来障着你了；你若不起瞋心呢，百万障门自然都化为乌有了。所以这是各人要特别注意的！
所以“一切唯心造”，就是在这一点要认识。境界来了，这都是考验，一种修道必然经过的步骤。那么境界来了，我们一考验就考不上，落选了；这就是平时功夫没用好，所以到了紧要的关头就手忙脚乱、无所措手足了。我们修道的人要注意这一点，要认识境界。
（编注：以下四首传法偈，上人未加注解。今刊出偈颂原文，方便读者阅读。）
拘留孙佛偈
见身无实是佛身了心如幻是佛幻
了得身心本性空斯人与佛何殊别
拘那含牟尼佛偈
佛不见身知是佛若实有知别无佛
智者能知罪性空坦然不怖于生死
迦叶佛偈
一切众生性清净从本无生无可灭
即此身心是幻生幻化之中无罪福
释迦牟尼佛偈
法本法无法，无法法亦法；
今付无法时，法法何曾法？
《七佛传法偈》很重要
◎ 宣化上人 一九九四年
开示于国际译经学院
毗婆尸佛偈
《七佛传法偈》是很重要的，每一首偈颂都是说身心是虚妄的，不要认真。身是四大假合，心也是虚无飘渺，没有什么形象的。所以我们不要认假为真，执著我们的身心，样样都想占便宜，样样不想吃亏；其实这是被身体害得我们生生世世，造无量无边的罪业。
可是你若真正明白做人的道理了，那罪业本空。罪业本来也没有什么，这都是人的执着，所以才起惑、造业、受报；你若没有惑，就不会造业、受报了。惑就是不明白，也就是无明。
第一首传法偈是〈毗婆尸佛偈〉：
身从无相中受生犹如幻出诸形象
幻人心识本来无罪福皆空无所住
“身从无相中受生”：这个身从什么地方来？它没有一个形象，没有一个实体，是四大和合而成为身的。所以说身从无相中受生，它就生出来了。
“犹如幻出诸形象”：就好像变戏法、变魔术的那个人，本来没有这么个东西，他变化出一个来。那么变化出来的是真的吗？不是，是假的。我们这个身体亦复如是。所以第二句说，犹如就是好像，幻出诸形象，是从虚幻不实这里现出来，变化出这么一个形象。
这是说身体不是真的。既然不是真的，为什么有人骂你，你受不了？打你，你更受不了！赞叹你一句，你就高兴得不得了；诽谤你一句，你就发脾气。为什么要这样呢？这不是被这假的把真的给蒙混住了吗？你本来无一物，何处惹尘埃呢？怎么有这么多麻烦呢？这个麻烦是你自己找来的。
有人骂你，你拿它当唱唱不好吗？“唉！他说日本话呢，我不懂。”“啊！他说西班牙话，我也不懂；说葡萄牙话，我也不懂他唱唱什么。”他骂你，你不会骂人，那么还有什么叫骂呢？他骂就骂了，你拿它当音乐听，不也很好的嘛！啊？不需要发脾气。
有人打你，就当作你走路没小心，撞到门框上了，这不可以吗？你撞到门框上，撞得痛了，那你找谁去再打一下？你打那个门框，你手又痛了；你若不打，那根本没有事嘛，痛一阵怕什么呢！
“幻人心识本来无”：幻化的人没有心，没有识，也没有知觉。
“罪福皆空无所住”：罪和福都是空的，什么叫罪？什么叫福？你不应该执着到这个上。你执著我这个身体，又执著我这个心，这简直是大错而特错！你若能不执着，你说这多自由、多好！不为这个枷锁所枷着。
毗婆尸佛的传法偈，就传这个法，教你认识身心本来是虚幻的。
尸弃佛偈
七佛中的第二尊佛，尸弃佛的传法偈是这么说的：
起诸善法本是幻造诸恶业亦是幻
身如聚沫心如风幻出无根无实性
“起诸善法本是幻”：你以为你做善事这是真的？善事也是假的，你不要执著这个善事；所以起诸善法本是幻，本来也是虚幻的。
“造诸恶业亦是幻”：造这个恶业也是虚妄幻化的，它都没有实体，没有形相的。
“身如聚沫心如风”：这个身也是假的，它好像海里那个泡沫似的——你看着有，你去一碰它，没有了。心如风，心就像刮一阵风似的。
“幻化无根无实性”：它没有一个根的，找不着根。什么是心的根，什么是身的根？你找不着，没有实在的一个东西，没有实体。
所以由这个传法偈来看，就是要我们人没有身见，没有心见，没有这些个边见。虚无飘渺这些个执着，你说这是不是愚痴呢？
我们人修行，如果能把身体看假了，把心也看得是虚妄了，那么执着就没有了。没有我见、人见、众生见、寿者见；没有我相、人相、众生相、寿者相了。就因为看不空，才什么都有了；你若能看得空了，什么相也没有。连自己都没有，怎么又会有个人相，又有众生相，又有寿者相呢？这都是我们人自生分别呢！
毗舍浮佛偈
毗舍浮佛是七佛中的第三位，他的传法偈：
假藉四大以为身心本无生因境有
前境若无心亦无罪福如幻起亦灭
这首偈颂就是说我们不要把身体认得那么真。这个身体是四大和合而成的，热力属火大，摇动就是风大，有湿性就是水大，又有坚固性就是地大；这是地水火风，四大和合而成一个身体。所以说：
“假藉四大以为身”：我们假藉地水火风这个四大来成的一个身体。
“心本无生因境有”：我们这个心本来不生不灭的，可是因为你着到境界上了，也就有这个生灭心了。所以说：
“前境若无心亦无”：前面那个境界若没有了，心也没有了；心是因为境界而有的。
“罪福如幻起亦灭”：所以罪也是虚幻的，福也是虚幻的。罪福如幻就像泡沫、电光石火一样；虽然罪福起了，还是灭的。这是毗舍浮佛说的偈颂。
我们学佛的人，对七佛偈颂应该熟读，不要忘了。这每一首偈颂都是叫你不要执著身心；我们一执著身心，就有障碍了。为什么起这个障碍呢？就因为认假为真、认贼作子、认贼作父。
那么这样子，所以古人说：“一念瞋心起，百万障门开。”你看看这多厉害！就因为你一念的瞋心起来，这百万的障门都来障着你了；你若不起瞋心呢，百万障门自然都化为乌有了。所以这是各人要特别注意的！
所以“一切唯心造”，就是在这一点要认识。境界来了，这都是考验，一种修道必然经过的步骤。那么境界来了，我们一考验就考不上，落选了；这就是平时功夫没用好，所以到了紧要的关头就手忙脚乱、无所措手足了。我们修道的人要注意这一点，要认识境界。
（编注：以下四首传法偈，上人未加注解。今刊出偈颂原文，方便读者阅读。）
拘留孙佛偈
见身无实是佛身了心如幻是佛幻
了得身心本性空斯人与佛何殊别
拘那含牟尼佛偈
佛不见身知是佛若实有知别无佛
智者能知罪性空坦然不怖于生死
迦叶佛偈
一切众生性清净从本无生无可灭
即此身心是幻生幻化之中无罪福
释迦牟尼佛偈
法本法无法，无法法亦法；
今付无法时，法法何曾法？
当神通遇到业力
一一敏公上师
所谓的「业决定」是指，
善业感得快乐，
恶业感得痛苦的道理是确定的。
不仅如此，
业会不断的增长，
也就是因此，
如果想要获得某一种我们想要得到的果报，
在这之前就必须造下相符顺的业，
所以提到了「业未造不遇」。
最后提到「业已造不失」。
过去在印度有一个公案，
有一位女众，
她透由修道最后证得阿罗汉的果位，
不仅她证得了罗汉果位，
她周围的女众、她的弟子，
也都证得罗汉的果位。
但有一次，
有一个不喜欢她的人故意纵火，
把她们的住处给烧了。
照理来说，
师徒既然都已经证得罗汉的果位，
表示她们有各种神变的功德力，
能够轻而易举的逃离现场。
当她们想要展现自己的神变功德力的时候，
使劲全力都没有办法飞起来。
最终那位女众的阿罗汉，
她就想到这应该是过去
所造的业感得的果报，
所以就放弃了想要飞的念头。
在她们的家中有一个仆人，
那个仆人并没有证得阿罗汉果，
但是在火烧的现场，
那个仆人竟然顺着水沟逃离了现场。
从这个公案里面我们可以得知，
即便有再多的神变、神通的功德力，
但过去所造的恶业感果的那一刻，
纵使有各种神变，
也没有办法改变你的现状；
相反的，
即便没有各种的神变、神通的功德力，
但过去没有造下恶业，
必然不用感得相同的恶果。
这个公案是在告诉我们，
「业未造不遇、业已造不失」的道理。
讲到「业已造不失」，
佛在律经当中也清楚的提到：
「纵使经百劫，诸业亦不失，
若得会遇时，有情自受果。」
我们所造下的业，
纵使经过了百千万劫之久，
也不会无故的消失，
它并不像外在的种子，
经过一段时间会自己腐烂，
并不是如此。
所造的业如果是恶业，
我们所造下的那分恶业，
如果没有经由四力忏悔净化的话，
即便经过百千万劫的时间，
恶业也不会凭空消失；
相同的道理，
我们所造下的善业，
如果没有被瞋等力量所摧坏的话，
它也不会无故消失。
不要越修越糟糕
修行的重点是对治烦恼。
佛法总的来说，
有三个方式：
一个是原始佛教的根本道，
一个是大乘道——波罗蜜乘，
一个是密乘。
在根本的佛教里边，
就是直接对治烦恼的，
把烦恼一个一个消灭，
讲的对治道都是断烦恼的道。
在波罗蜜乘里边断烦恼的方式是另外一种，
从利他的方面，可以断烦恼，
就在利他之中，把烦恼断除。
以菩提心利他的时候，
把自己甩在一边去了，
那么一切烦恼，从我执发生的，
在这个时候，就可以把它对治掉。
那么这是波罗蜜乘的断烦恼的方式，
从利他这个角度来把自己的烦恼灭掉。
那么金刚乘的断烦恼方式，
那更是特殊，
就是以毒攻毒的方式，
以大的烦恼来对治一般的烦恼。
那这个大的烦恼，
当然不是指真正的烦恼，
“大欲即是于大乐”，
就是藉这个。
我们说这个，
《真实名经》里讲了很多，
以贪瞋痴来消灭贪瞋痴，
表面上好像是贪，
实际上不是贪，
是灭除贪的贪，
灭除瞋的瞋，
这样子的对治，
是金刚乘。
那么这个总的来说，
还是对治烦恼，
这个原则是一模一样的。
烦恼断除了，
这个业果就不生，
就可以脱离三界。
所以说烦恼是一个关键问题。
只要烦恼在心上没有断掉的话，
你碰到那些相应的境，
再一个提不起正念，
马上烦恼就生起来，
这是客观的规律，
逃也逃不了的。
那么所以说，
修行的人，
第一个是要远离。
把五欲的境远离之后，
把境离开了，
即使你心里的烦恼种子还在，
没有这个境勾引你的话，
可以不生，
暂时可以不起作用，
现行不起来。
但是你碰到那个境的时候，
那就是要提正念。
如果正念一失，那烦恼会起来，
烦恼起来之后，就跟着它跑，
什么破戒的罪就会跟起来。
所以说在初学的人，
一定要远离五欲的境，
并不是逃避，是要锻炼自己的力量；
自己能力没有锻炼出来之前，
不能到敌人当中去冲锋。
你要是能力有了，当然是可以了。
但是还是要注意，
被讥嫌的事情还是不要做，
你不要说我不害怕了，
我什么事情就可以做，那也不行。
因为这是，你要教化有情，
你自己要做得如法。
慢在我们修行当中，有特殊的意义。
我们很多人自己学了一点法，
慢得不得了，自己也没有什么行持，
更没有什么修证，就是看了几本书，
看的对不对还不知道，
就慢心高，自以为高人一等。
这样子修行的话，就是越修越远。
我们修行的目的，
《百法明门论》讲得很清楚，
就是要达到无我，
一个是补特伽罗无我，
一个是法无我。
而这个慢心，就是我慢，
就是我执的一个最大表现。
如果增加慢心的话，
就是增加我执；
增加我执，
跟修行就是背道而驰的。
如果学佛学到
把我执长得胖胖的、大大的、高高的，
那你修行的方向就搞错了。
所以这样子修行，越修越糟糕，
烦恼没有断，反而增加了。
你修什么呢？
自己以为了不得，
实际上根本没有什么了不得，
就是很可怜。
——智敏上师
一一敏公上师
所谓的「业决定」是指，
善业感得快乐，
恶业感得痛苦的道理是确定的。
不仅如此，
业会不断的增长，
也就是因此，
如果想要获得某一种我们想要得到的果报，
在这之前就必须造下相符顺的业，
所以提到了「业未造不遇」。
最后提到「业已造不失」。
过去在印度有一个公案，
有一位女众，
她透由修道最后证得阿罗汉的果位，
不仅她证得了罗汉果位，
她周围的女众、她的弟子，
也都证得罗汉的果位。
但有一次，
有一个不喜欢她的人故意纵火，
把她们的住处给烧了。
照理来说，
师徒既然都已经证得罗汉的果位，
表示她们有各种神变的功德力，
能够轻而易举的逃离现场。
当她们想要展现自己的神变功德力的时候，
使劲全力都没有办法飞起来。
最终那位女众的阿罗汉，
她就想到这应该是过去
所造的业感得的果报，
所以就放弃了想要飞的念头。
在她们的家中有一个仆人，
那个仆人并没有证得阿罗汉果，
但是在火烧的现场，
那个仆人竟然顺着水沟逃离了现场。
从这个公案里面我们可以得知，
即便有再多的神变、神通的功德力，
但过去所造的恶业感果的那一刻，
纵使有各种神变，
也没有办法改变你的现状；
相反的，
即便没有各种的神变、神通的功德力，
但过去没有造下恶业，
必然不用感得相同的恶果。
这个公案是在告诉我们，
「业未造不遇、业已造不失」的道理。
讲到「业已造不失」，
佛在律经当中也清楚的提到：
「纵使经百劫，诸业亦不失，
若得会遇时，有情自受果。」
我们所造下的业，
纵使经过了百千万劫之久，
也不会无故的消失，
它并不像外在的种子，
经过一段时间会自己腐烂，
并不是如此。
所造的业如果是恶业，
我们所造下的那分恶业，
如果没有经由四力忏悔净化的话，
即便经过百千万劫的时间，
恶业也不会凭空消失；
相同的道理，
我们所造下的善业，
如果没有被瞋等力量所摧坏的话，
它也不会无故消失。
不要越修越糟糕
修行的重点是对治烦恼。
佛法总的来说，
有三个方式：
一个是原始佛教的根本道，
一个是大乘道——波罗蜜乘，
一个是密乘。
在根本的佛教里边，
就是直接对治烦恼的，
把烦恼一个一个消灭，
讲的对治道都是断烦恼的道。
在波罗蜜乘里边断烦恼的方式是另外一种，
从利他的方面，可以断烦恼，
就在利他之中，把烦恼断除。
以菩提心利他的时候，
把自己甩在一边去了，
那么一切烦恼，从我执发生的，
在这个时候，就可以把它对治掉。
那么这是波罗蜜乘的断烦恼的方式，
从利他这个角度来把自己的烦恼灭掉。
那么金刚乘的断烦恼方式，
那更是特殊，
就是以毒攻毒的方式，
以大的烦恼来对治一般的烦恼。
那这个大的烦恼，
当然不是指真正的烦恼，
“大欲即是于大乐”，
就是藉这个。
我们说这个，
《真实名经》里讲了很多，
以贪瞋痴来消灭贪瞋痴，
表面上好像是贪，
实际上不是贪，
是灭除贪的贪，
灭除瞋的瞋，
这样子的对治，
是金刚乘。
那么这个总的来说，
还是对治烦恼，
这个原则是一模一样的。
烦恼断除了，
这个业果就不生，
就可以脱离三界。
所以说烦恼是一个关键问题。
只要烦恼在心上没有断掉的话，
你碰到那些相应的境，
再一个提不起正念，
马上烦恼就生起来，
这是客观的规律，
逃也逃不了的。
那么所以说，
修行的人，
第一个是要远离。
把五欲的境远离之后，
把境离开了，
即使你心里的烦恼种子还在，
没有这个境勾引你的话，
可以不生，
暂时可以不起作用，
现行不起来。
但是你碰到那个境的时候，
那就是要提正念。
如果正念一失，那烦恼会起来，
烦恼起来之后，就跟着它跑，
什么破戒的罪就会跟起来。
所以说在初学的人，
一定要远离五欲的境，
并不是逃避，是要锻炼自己的力量；
自己能力没有锻炼出来之前，
不能到敌人当中去冲锋。
你要是能力有了，当然是可以了。
但是还是要注意，
被讥嫌的事情还是不要做，
你不要说我不害怕了，
我什么事情就可以做，那也不行。
因为这是，你要教化有情，
你自己要做得如法。
慢在我们修行当中，有特殊的意义。
我们很多人自己学了一点法，
慢得不得了，自己也没有什么行持，
更没有什么修证，就是看了几本书，
看的对不对还不知道，
就慢心高，自以为高人一等。
这样子修行的话，就是越修越远。
我们修行的目的，
《百法明门论》讲得很清楚，
就是要达到无我，
一个是补特伽罗无我，
一个是法无我。
而这个慢心，就是我慢，
就是我执的一个最大表现。
如果增加慢心的话，
就是增加我执；
增加我执，
跟修行就是背道而驰的。
如果学佛学到
把我执长得胖胖的、大大的、高高的，
那你修行的方向就搞错了。
所以这样子修行，越修越糟糕，
烦恼没有断，反而增加了。
你修什么呢？
自己以为了不得，
实际上根本没有什么了不得，
就是很可怜。
——智敏上师
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