༄༅། །ཨཱ་རྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཏནྟྲ་ཙིཏྟ༔
圣妙吉祥续之心要
འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་རང་བྱུང་བ༔ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད༔ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ༔ཨ་ར་པ་ཙ་ནཱ་ཡ་ཏེ་ན་མ༔ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་ཁྱེད་ལ་འདུད༔རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བཤད༔
敬礼妙吉祥童子，如是佛陀薄伽梵，智慧之身自出生，智慧一眼无垢染，智慧光显状炽燃，阿惹帕恰那牙跌拿麻。于智慧身汝作礼，圆满佛陀普皆说。
བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ༔བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་རྫོགས་སོ༔
世尊如来释迦牟尼所宣之妙吉祥智慧萨埵胜义真实名念诵终。
གཏེར་མའོ༔ གུ་རུ་པདྨས་ཇོ་མོ་ཤེས་སྒྲོན་ལ་གནང་བའང་མཚན་བརྗོད་ཚར་རེ་དང་མཉམ་པར་གསུངས་སོ། །ཟླ་བ་གཅིག་གིས་འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མ་ཟ་ཅིག། །།
伏藏也。莲师对尼师慧灯说唸此等同念诵全本真实名经。一月得成就勿疑。

༄༅།།རྒྱལ་སྲས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་གཙོ་འཁོར་ལྔ།།
ཟབ་མོ་རྟེན་འབྱུང་གཏམ་གྱི་བགྲོ་བ་མཛད།།
དེ་ཡི་ནང་ནས་དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས།།
རྒྱ་དཔེས་བྱིན་བརླབ་འཕགས་པའི་དགོངས་པ་འཁྲུངས།།
དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།།

༄༅། །རྒྱའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ཐེ་ཞུས་ཀྱིས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བསྟོད་པའི་ཚིགས་བཅད།

太虚大师作偈赞宗喀巴大师
释尊大法，策源月邦，
派分三干，化各一方，
锡兰支那，爰及西藏。
莲华生后，密咒当阳，
律像经教，若存若亡，
末流猥杂，染风孔张。
大师崛起，浊激清扬，
菩提之道，次第宣鬯，
下中上士，胥归金刚，
根深枝茂，德隆誉芳。
此土禅净，今亦沦荒，
扶戒研理，救之不遑。
唯师与我，志趣相当，
千年万里，不隔毫芒。
我行未逮，我心正长，
瓣香先觉，景仰无量。
——支那释子太虚敬礼
རྒྱའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ཐེ་ཞུས་ཀྱིས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བསྟོད་པའི་ཚིགས་བཅད།

ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་བོའི་བསྟན་པ་ཆེ།།འབྱུང་ཁུངས་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ།།ཡན་ལག་གསུམ་དུ་གྱེས་པ་ལས།།ཡུལ་གྲུ་སོ་སོར་དར་བར་གྱུར།།སིང་གླིང་དང་ནི་ཙི་ནཱ་དང་།།ནུབ་ཕྱོགས་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་དར།།སློབ་དཔོན་པད་འབྱུང་བྱོན་རྗེས་སུ།།གསང་སྔགས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས།།དེ་ནས་མདོ་དང་འདུལ་བའི་བསྟན།།ཡོད་ཀྱང་འཇིག་ལ་མངོན་པར་ཉེ།།ཁུང་དང་ཀྲང་གི་བཤད་ཚུལ་སོགས།།སྣ་ཚོགས་གྲུབ་མཐས་ཐུབ་བསྟན་སྦགས།།དེ་ཚེ་སྐྱེས་མཆོག་ཁྱེད་བྱོན་ནས།།དྲི་མ་ཀུན་བཀྲུས་དྭངས་པར་མཛད།།བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བགྲོད་པའི་ལམ།།རིམ་པ་མ་ནོར་གསལ་བར་མཛད།།ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་ཐུན་མོང་ལམ།།སྦྱངས་ནས་སྔགས་ལ་ཁྲིད་ཚུལ་གསུངས།།ཁྱོད་བསྟན་བརླིང་ཞིང་ཡལ་འདབ་རྒྱས།།མཛད་པ་ཡངས་ཤིང་གྲགས་སྙན་འབར།།འདི་ན་བསམ་གཏན་དག་ཞིང་གི།གྲུབ་མཐའ་རྣམས་ཀྱང་ཉམ་ཐག་པས།།འདུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ཞིང་གཞུང་ལུགས་ལ།།སྦྱངས་ནས་སྐྱོབ་པའི་དུས་ལ་བབ།།བླ་མ་ཁྱེད་དང་ངེད་འབའ་ཞིག།བསྟན་ལ་གཞོལ་བའི་ཐུགས་དགོངས་མཐུན།།ལོ་སྟོང་ལེ་དབར་ཁྲི་ཕྲག་གིས།།ཆོད་ཀྱང་ཐུགས་ལ་བར་གཅོད་མེད།།བདག་གིས་བསྒྲུབ་འདོད་བྱ་གཞག་རྣམས།།ད་དུང་འགྲུབ་མེད་སྨོན་པ་རིང་།།ཉིད་ཀྱིས་བཞག་པའི་མན་ངག་འདིས།།བདག་སྙིང་མཆོག་ཏུ་དད་པར་བྱས།།

ཞེས་ཙི་ནཱ་བ་ཤཱཀྱའི་སྲས་པོ་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བས་གུས་ཕུལ།
བཛྲ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོས་དགའ་ལྡན་ལྔ་མཆོད་ཆེན་མོའི་ཉིན་གསེར་མཁར་རམ་ལན་ཀྲུའུ་ནས་འཕྲལ་མར་བསྒྱུར་བའོ།།