我是什么神仙，用一个只能煮饭的电饭锅成功煮了一锅粥。
是一个昏昏欲睡用来补觉的下午，下午前台的人上来找我要回借的吸尘器，我在半梦半醒间听见jaime出去在和他沟通，后来他敲我门的时候其实我已经起床准备开门，事后他专门过来向我表达打扰的歉意。又是室友教我学做人，我常觉得这是对我本科后三年的补偿，让我能拥有一个如此礼貌得体的室友。
今天去打了第二针，打针的医生是一个酷似卡戴珊的塑料网红脸的大胸翘臀，那浓妆艳抹的我一时间以为她只是医生的朋友。好吧，是我孤陋寡闻了。
是一个昏昏欲睡用来补觉的下午，下午前台的人上来找我要回借的吸尘器，我在半梦半醒间听见jaime出去在和他沟通，后来他敲我门的时候其实我已经起床准备开门，事后他专门过来向我表达打扰的歉意。又是室友教我学做人，我常觉得这是对我本科后三年的补偿，让我能拥有一个如此礼貌得体的室友。
今天去打了第二针，打针的医生是一个酷似卡戴珊的塑料网红脸的大胸翘臀，那浓妆艳抹的我一时间以为她只是医生的朋友。好吧，是我孤陋寡闻了。
#尙方[超话]#
七《论语》趣
我很羡慕上过私塾的人,“四书五经”读得烂熟。我生在旧时代的末端,虽然小学、中学、大学的课程里都有国文课,国文并不重要,重要的是数学、理科和英文。我自知欠读的经典太多了,只能在课余自己补读些。
“四书”我最喜欢《论语》,因为最有趣。读《论语》,读的是一句一句话,看见的却是一个一个人,书里的一个个弟子,都是活生生的,一人一个样儿,各不相同。孔子最爱重颜渊,却偏宠子路。钱锺书曾问过我:“你觉得吗?孔子最喜欢子路。”我也有同感。子路很聪明,很有才能,在孔子的许多弟子里,他最直率,对孔子最忠诚,经常跟在夫子身边。孔子一声声称赞“贤哉回也”,可是和他讲话,他从不违拗(“不违如愚”)他的行为,不但表明他对夫子的教诲全都领悟,而且深有修养。孔子不由得说“回也非助我者
也”,因为他没有反应。孔子只叹恨“吾见其进也,未见其止也”。子路呢,夫子也常常不由自主地称赞,例如“由也兼人”,“片言可以折狱者,其由也欤?”“子路无宿诺”等。子路听到夫子的称赞就喜形于色,于是立即讨得一顿训斥。例如孔子说:“道不行,乘桴浮于海,从我者,其由欤?”“子路闻之喜。”孔子接下就说:“由也,好勇过我,无所取材”孔子曾称赞他假如穿了破棉袍儿,和穿狐皮袍的人站在一起,能没有自卑感,引用《诗经,邶风》的“不忮不求,何用不
藏”,子路终身诵之。孔子就说,这是做人的道理,有什么自以为美的。又如孔子和颜回说心里话:“用之则行,舍之则藏,惟我与尔有是夫!”子路就想挨上去讨夫子的称赞,卖弄说:“子行三军,则谁与?”夫子对子路最不客气,马上给几句训斥:“暴虎冯河,死而无悔者,吾不与也。必也临事而惧,好谋而成者也。"
孔子对其他弟子总很有礼,对子路却毫不客气地提着名儿训他:“由,诲汝知之乎?…”子路对夫子毫无礼貌。孔子说:“必也正名乎?”他会说:“有是哉,子之迂也。…”孔子不禁说:“野哉!由也。接着训了他几句。颜回最好学,子路却是最不好学他会对夫子强辩饰非,说:“何必读书,然后为学。”孔子对这话都不答理了,只说他厌恶胡说的人。但是在适当的时候,夫子会对他讲切中要害的大道理,叫他好生听着:“居,吾语汝。”(坐下,听我说。)夫子的话是专为他不好学、不好读书而说的。一次,几个亲近的弟子陪侍夫子:闵子是一副刚直的样子,子路狠巴巴地护着夫子,好像要跟人拼命似的。冉有、子贡,和颜悦色。孔子心上喜欢,说了一句笑话:“若由也,不得其死然。”孔子如果知道子路果然是“不得其死”,必定不忍说这话了。孔子爱音乐,子路却是音乐走调的。子路鼓瑟,孔子受不了了,叫苦说:“由之瑟,奚为于丘之门。”门人不敬子路,孔子就护他说:“由也升堂矣,未入于室也。”(以上只是我的见解。据《孔子家语》:子路鼓瑟,有北鄙杀伐之声,因为他气质刚勇而不足于中和。我认为刚勇的人,作乐可以中和;子路只是走调。)
子游、子夏,孔子也喜欢。“吾党之小子狂简,斐
然成章”指的可能就是以文学见长的子游、子夏。子游很认真要好,子夏很虚心自谦。夫子和子游爱开开玩笑,对子夏多鼓励子。
子贡最自负。夫子和他谈话很有礼,但是很看透他。孔子明明说“君子不器”。子贡听夫子称赞旁人,就问:“赐也如何?”孔子说:“汝器也。”不过不是一般的“器”,是很珍贵的“器”,“瑚琏也”。子贡自负说:“我不欲人之加诸我也,吾亦欲无加诸人。”夫子断然说:“赐也,非尔所及也。”孔子曾故意问他:“汝与回也孰愈?”子贡却知道分寸,说他怎敢和颜回比呢,回也问一知十,他问一知二。孔子老实说:“弗如也。”还客气地陪上一句:“吾与汝,弗如也。”子贡爱批评别人的短处。孔子训他说:“赐也贤乎哉,夫我则不暇。”子贡会打算盘,有算计,能做买卖,总是赚钱的。孔子称他“善货殖,亿则屡中”。
孔子最不喜欢的弟子是宰予。宰予不懂装懂,大胆胡说。孔子听他说错了话,因为他已经说了,不再责怪。宰予言行不符,说得好听,并不力行。而且很懒,吃完饭就睡午觉。孔子说他“朽木不可雕也”。又说:“始吾于人也,听其言而信其行。今吾于人也,听其言而观其行”说他是看到宰予言行不一而改变的。宰予嫌三年之丧太长,认为该减短些。夫子说:“子生三年然后免于父母之怀”父母死了没满三年,你吃得好,穿得好,心上安吗?宰予说“安”。孔子说:你心安,就不守三年之丧吧。宰予出,夫子慨叹说:“予之不仁也……予也有三年之爱于其父母乎?”宰予有口
才,他和子贡一样,都会一套一套发议论,所以孔子推许他们两个擅长“语言”。
《论语》里只有一个人从未向夫子问过一句话。他就是陈亢,字子禽,他只是背后打听孔子。他曾问子贡:孔子每到一个国,“必闻其政”,是他求的,还是人家请教他呀?又一次私下问孔子的儿子伯鱼:“子亦有异闻乎?”伯鱼很乖觉,说没有异闻,只叫他学《诗》学《礼》陈亢得意说:“问一得三,闻《诗》闻《礼》又闻君子之远其子也"
（余见评论）
——杨绛《走到人生边上——自问自答》
七《论语》趣
我很羡慕上过私塾的人,“四书五经”读得烂熟。我生在旧时代的末端,虽然小学、中学、大学的课程里都有国文课,国文并不重要,重要的是数学、理科和英文。我自知欠读的经典太多了,只能在课余自己补读些。
“四书”我最喜欢《论语》,因为最有趣。读《论语》,读的是一句一句话,看见的却是一个一个人,书里的一个个弟子,都是活生生的,一人一个样儿,各不相同。孔子最爱重颜渊,却偏宠子路。钱锺书曾问过我:“你觉得吗?孔子最喜欢子路。”我也有同感。子路很聪明,很有才能,在孔子的许多弟子里,他最直率,对孔子最忠诚,经常跟在夫子身边。孔子一声声称赞“贤哉回也”,可是和他讲话,他从不违拗(“不违如愚”)他的行为,不但表明他对夫子的教诲全都领悟,而且深有修养。孔子不由得说“回也非助我者
也”,因为他没有反应。孔子只叹恨“吾见其进也,未见其止也”。子路呢,夫子也常常不由自主地称赞,例如“由也兼人”,“片言可以折狱者,其由也欤?”“子路无宿诺”等。子路听到夫子的称赞就喜形于色,于是立即讨得一顿训斥。例如孔子说:“道不行,乘桴浮于海,从我者,其由欤?”“子路闻之喜。”孔子接下就说:“由也,好勇过我,无所取材”孔子曾称赞他假如穿了破棉袍儿,和穿狐皮袍的人站在一起,能没有自卑感,引用《诗经,邶风》的“不忮不求,何用不
藏”,子路终身诵之。孔子就说,这是做人的道理,有什么自以为美的。又如孔子和颜回说心里话:“用之则行,舍之则藏,惟我与尔有是夫!”子路就想挨上去讨夫子的称赞,卖弄说:“子行三军,则谁与?”夫子对子路最不客气,马上给几句训斥:“暴虎冯河,死而无悔者,吾不与也。必也临事而惧,好谋而成者也。"
孔子对其他弟子总很有礼,对子路却毫不客气地提着名儿训他:“由,诲汝知之乎?…”子路对夫子毫无礼貌。孔子说:“必也正名乎?”他会说:“有是哉,子之迂也。…”孔子不禁说:“野哉!由也。接着训了他几句。颜回最好学,子路却是最不好学他会对夫子强辩饰非,说:“何必读书,然后为学。”孔子对这话都不答理了,只说他厌恶胡说的人。但是在适当的时候,夫子会对他讲切中要害的大道理,叫他好生听着:“居,吾语汝。”(坐下,听我说。)夫子的话是专为他不好学、不好读书而说的。一次,几个亲近的弟子陪侍夫子:闵子是一副刚直的样子,子路狠巴巴地护着夫子,好像要跟人拼命似的。冉有、子贡,和颜悦色。孔子心上喜欢,说了一句笑话:“若由也,不得其死然。”孔子如果知道子路果然是“不得其死”,必定不忍说这话了。孔子爱音乐,子路却是音乐走调的。子路鼓瑟,孔子受不了了,叫苦说:“由之瑟,奚为于丘之门。”门人不敬子路,孔子就护他说:“由也升堂矣,未入于室也。”(以上只是我的见解。据《孔子家语》:子路鼓瑟,有北鄙杀伐之声,因为他气质刚勇而不足于中和。我认为刚勇的人,作乐可以中和;子路只是走调。)
子游、子夏,孔子也喜欢。“吾党之小子狂简,斐
然成章”指的可能就是以文学见长的子游、子夏。子游很认真要好,子夏很虚心自谦。夫子和子游爱开开玩笑,对子夏多鼓励子。
子贡最自负。夫子和他谈话很有礼,但是很看透他。孔子明明说“君子不器”。子贡听夫子称赞旁人,就问:“赐也如何?”孔子说:“汝器也。”不过不是一般的“器”,是很珍贵的“器”,“瑚琏也”。子贡自负说:“我不欲人之加诸我也,吾亦欲无加诸人。”夫子断然说:“赐也,非尔所及也。”孔子曾故意问他:“汝与回也孰愈?”子贡却知道分寸,说他怎敢和颜回比呢,回也问一知十,他问一知二。孔子老实说:“弗如也。”还客气地陪上一句:“吾与汝,弗如也。”子贡爱批评别人的短处。孔子训他说:“赐也贤乎哉,夫我则不暇。”子贡会打算盘,有算计,能做买卖,总是赚钱的。孔子称他“善货殖,亿则屡中”。
孔子最不喜欢的弟子是宰予。宰予不懂装懂,大胆胡说。孔子听他说错了话,因为他已经说了,不再责怪。宰予言行不符,说得好听,并不力行。而且很懒,吃完饭就睡午觉。孔子说他“朽木不可雕也”。又说:“始吾于人也,听其言而信其行。今吾于人也,听其言而观其行”说他是看到宰予言行不一而改变的。宰予嫌三年之丧太长,认为该减短些。夫子说:“子生三年然后免于父母之怀”父母死了没满三年,你吃得好,穿得好,心上安吗?宰予说“安”。孔子说:你心安,就不守三年之丧吧。宰予出,夫子慨叹说:“予之不仁也……予也有三年之爱于其父母乎?”宰予有口
才,他和子贡一样,都会一套一套发议论,所以孔子推许他们两个擅长“语言”。
《论语》里只有一个人从未向夫子问过一句话。他就是陈亢,字子禽,他只是背后打听孔子。他曾问子贡:孔子每到一个国,“必闻其政”,是他求的,还是人家请教他呀?又一次私下问孔子的儿子伯鱼:“子亦有异闻乎?”伯鱼很乖觉,说没有异闻,只叫他学《诗》学《礼》陈亢得意说:“问一得三,闻《诗》闻《礼》又闻君子之远其子也"
（余见评论）
——杨绛《走到人生边上——自问自答》
【益生曰祥，心使气曰强】
“益生”，就是一切有益于生命健康的作为。“祥”者，《说文》解曰：“祥，福也。”此字注释者多有不同，也有作“灾殃”解者。河上公作“长大”解。由此可知，“祥”有二意。顺常道去“益生”者，为灾祥；逆常道返修而“益生”者，为吉祥。以德善为本者曰吉祥，离道德妄作为者为灾祥。
常人为长寿而过度的“益生”，为贪图享受而“厚生”，私心常动，损气耗神，阳气渐衰，阴气渐盛，气机失调，百病丛生，以至灾祥降临，求“益生”反而害其生。
常人不明全息因果律，不能正确对待人生，醉生梦死混人生。物欲的追求，情欲的放纵，损耗精气神三宝，自残伴随一生。为享乐人生，快速耗尽历世所积之福业；同时又由七情六欲之妄作，而续造新恶业，为自己续灾殃，背上沉重的包袱走完人生。
“益生曰祥”，是说追求人生健康长寿，幸福吉祥，这是人求得“益生”之常情。但决定益生的因素，并不止一端。人生的价值取向，做人处世的标准，乃至追求益生的方法等等，却有常与非常、顺与逆、正与不正的不同，从而决定着人生之旅“吉祥”或“灾祥”的种种差异。因此，最根本的益生，就是修善累德，清净心身，离此皆是舍本求末，缘木求鱼，难得长生之道。
道中含真金，德中有万福。一个真正的益生者，惟有在道中去修，在德中去积，在心中去求，如此才是真益生，才是真吉祥。除此而外，别无它法。即使优越的生活条件，充足的营养补品，高级的药物治疗，也只能暂时去病延生，终归不能长久。此乃不虚之理。
“心使气曰强”，此句是就益生的方法而言。世间有种种以运气服气而“益生”者，虽吐纳吞服外来之气，但全然以欲心意念驱役其气，以有为之法强使强为。此类有心有作，失却自然无为之道，所摄取者，并非真阴真阳之炁。且其气不中不和、不柔不顺，是谓之强气，不能与体内的真水真火同化，皆非含德自然之妙。气是人活命之源，假若强而益之使之，失去中和，必害心身，不可能复返赤子性命之根。若不能持正道大法而修，终不能了性命双修大事；若不得天地元气之助，终不能得骨弱筋柔之和气。
修真学说认为，所谓“益生”，就要首先正确认识自己，就要知性识命，性命双修，由“我命由我亦由天”的必然王国，通过生命再造修证工程，运用一元四素全息论和三元(源)多维立体学说，不断去阴增阳，再造性命，返老还童，终至性命双了，逐步达到“我命由我不由天”的自由王国，获得大解脱、大自在。这才是真正的“益生”，而且可以由“益生”而至于“永生”。
玄灵修真理法学，是性命双修之上乘天元神修丹法。道家以“道理”的求证实修，比喻性命双修。“穷理尽性”、“心得入理”，就是喻指“性功”的修证。理明性成，成为永恒性的生命体，进入仙佛之境。经过实践修真中的“修爻补漏，筑基炼己”，逆变人体常道“病理生理学”、“衰老生理学”，重造后天生理组织结构物质，使之复返先天，回归自然，实现了命之目标。从而尽性了命，形神俱妙，身得入道，道理双全。太上惟恐后世溺于人欲，或偏于邪路而害生，故直指正道大法，以“益生”示之于天下，以救学人之妄。故示之曰“益生曰祥，心使气曰强。”
【物壮则老，是谓不道，不道早已】
此三句，是太上为了破除世人强使气机之害，教人致虚守柔，抱元守一，真修性命，返归自然之意。
“物壮则老”，这是天地间的普遍规律，人与万物概莫能外。究其原因，“是谓不道”，即不符合道性。道的特性就是虚静柔弱。人能常清常静，致虚守柔，方合自然道性。
常见世间人们为了健康长寿，进行气功锻炼，虽也有受益者，但也有不明理法的强使气者。世间之法，多是有作有为之法。这些方法多是主观意识主导下的强作强为，其气质缺乏中和，往往破坏自身的阴阳平衡规律，因而是违背自然的有害之法。
“物壮则老，是谓不道”，天地之间，唯道独立而不改，周行而不殆；唯天地不老不坏，永久常立。这是因为天地合于大道之体用，合于自然大道的规律。人与万物为何有生、有壮、有老、有死？皆是知顺不知逆，不合自然道性之故。
人至壮年之后，天心被人心所乱，精气神耗散已多，命体渐至于衰。观之万物，其幼柔脆，其老强壮。柔脆者生之机，强壮者死之兆。所以物壮则老，不如物稚之生。生者其道存，老者其道亡。由此可知，道性柔和，万物由柔和之气而生，靠柔和之气而长，柔中之气损缺则老，失去柔中之气而亡。
人若知逆修之理，静养柔中之气，不断去阴增阳，修心累德，使身中太和之气充盈，即可延年益寿，延缓衰老，返老还童，直至永生。假若不修正道大法，信从旁门邪法，强取外气而益生，以有为之气运行于身，必失中和之道。如此强使作为，不能凝聚中和之气，便不能复返先天，不能得长生之道。
“不道早已”，“早已”即“早死”之意。“已”与死同音同意。凡是强使气而“益生”者，此种强取硬夺之法，违背道性自然，有如物之已壮，焉有不老之理?物之既老，焉有不死之事?此等益生，便是顺人生常道而下的小径。此种使气，皆是背道之妄。法既不合道，以多闻强识之知，自生小法傍门，使五行之气在体内误交误会，破坏自身阴阳平衡，不仅不能延年，反取疾病死亡临身。
世间种种有为之法，皆是不知修心修德之重要，不知返观内守，不能在无为中求真。从修真生理学分析，皆是违反人体内环境的自然规律。所以得不偿失，久炼必生弊，终必难大成。故曰“物壮则老，是谓不道，不道早已”。
【本章说解】
本章经旨，引“赤子”为喻，令人悟“含德”之妙。自“含德”至“知和”，皆是教人致虚守柔。
大道之真常，总是虚静，总是柔和，所以常存而不改。人若能依而行之，道未有不成，德未有不厚，性命未有不常。身中之和气自然运化，性体之真常自然固存，何用妄“益生”?何须强“使气”哉!
气者，人之根也。人之有生，全赖此气。气分为隐显两大类，即先天炁与后天气。先天炁为元气，后天气为呼吸之空气。先天炁，先于天而本有，虽无形，却能生有形之天地。此炁是天地之先天，万物之本来，以无形之质而生有形之人，生万物及众生之先天。
后天气，是指后于天地才有，由天地产生而存在。是天地成形之后才生成的显态质性物质，此气即供人与万物所呼吸的自然空气。先天炁与后天气是辩证的统一体，一隐一显，阴阳为用。隐态的质源性元炁,是超劫永生之本。但是仅凭元炁一物，由于被后天形骸所裹累，并不能自超，必须借呼吸之气，才能发挥其先天功能之妙用。前人曾言：“有元气不得呼吸，则无以采取烹炼而为本；有呼吸不得元气，则不能成实长生。转神入定之功，必兼二气之用，方是长生超劫之本也”。《太平经》曰：“六极之中，无道不能变化，元气行道，以生万物，天地大小，无不由道而生也。”
气是维持人体生命活动的最基本物质。天施人以五气，地施人以五味。五气上使五色修明，音声能彰；五味以养五气，气和而生津液，神乃自生。前人认为，万物盗天气而长生，人盗万物之气以资身，依存分合都是自然之理。人与禽兽草木俱禀阴阳而生。人之最灵，是因为人能反照自性，穷达本始，明会阴阳五行之气。万物气散，人能知盗万物之真气而养形，更知气机的升降，因而顺天时，接天气，夺之而造化性命的长生不死，盗万物之气以成道。若不明晓大道造化者，以心使气，强取豪夺，失去中和，则即被万物所反夺而害生。
人之气节，因五谷而生，亦因五谷而死，此即是被反盗之故。因为人眼观五色，耳听五音，舌尝五味，醉饱膻腥，纵邪生淫，故气散而反被万物所盗。七情六欲是被反盗之祸根，是反夺人性命的杀手。因此，人只有修心制欲，才可关门拒盗，才能延年益寿，才能益生而长生。
天地有自然无为之道，赤子有自然含蓄之德。故人心要治伏，本性须寂静，气机须冲和，元神须泰定。倘若不然，德性不纯，神气不和，命根不固，生死关难逃，丧生之害必有。若能心静神清，随物顺理，因事致宜，可喜则喜，喜不失声；可怒而怒，怒不失色，其气自然柔和深长。含德之妙，可同天地，可比赤子，我能持守道德，吾身何有困辱之事?何有横恶之害?
“益生”，就是一切有益于生命健康的作为。“祥”者，《说文》解曰：“祥，福也。”此字注释者多有不同，也有作“灾殃”解者。河上公作“长大”解。由此可知，“祥”有二意。顺常道去“益生”者，为灾祥；逆常道返修而“益生”者，为吉祥。以德善为本者曰吉祥，离道德妄作为者为灾祥。
常人为长寿而过度的“益生”，为贪图享受而“厚生”，私心常动，损气耗神，阳气渐衰，阴气渐盛，气机失调，百病丛生，以至灾祥降临，求“益生”反而害其生。
常人不明全息因果律，不能正确对待人生，醉生梦死混人生。物欲的追求，情欲的放纵，损耗精气神三宝，自残伴随一生。为享乐人生，快速耗尽历世所积之福业；同时又由七情六欲之妄作，而续造新恶业，为自己续灾殃，背上沉重的包袱走完人生。
“益生曰祥”，是说追求人生健康长寿，幸福吉祥，这是人求得“益生”之常情。但决定益生的因素，并不止一端。人生的价值取向，做人处世的标准，乃至追求益生的方法等等，却有常与非常、顺与逆、正与不正的不同，从而决定着人生之旅“吉祥”或“灾祥”的种种差异。因此，最根本的益生，就是修善累德，清净心身，离此皆是舍本求末，缘木求鱼，难得长生之道。
道中含真金，德中有万福。一个真正的益生者，惟有在道中去修，在德中去积，在心中去求，如此才是真益生，才是真吉祥。除此而外，别无它法。即使优越的生活条件，充足的营养补品，高级的药物治疗，也只能暂时去病延生，终归不能长久。此乃不虚之理。
“心使气曰强”，此句是就益生的方法而言。世间有种种以运气服气而“益生”者，虽吐纳吞服外来之气，但全然以欲心意念驱役其气，以有为之法强使强为。此类有心有作，失却自然无为之道，所摄取者，并非真阴真阳之炁。且其气不中不和、不柔不顺，是谓之强气，不能与体内的真水真火同化，皆非含德自然之妙。气是人活命之源，假若强而益之使之，失去中和，必害心身，不可能复返赤子性命之根。若不能持正道大法而修，终不能了性命双修大事；若不得天地元气之助，终不能得骨弱筋柔之和气。
修真学说认为，所谓“益生”，就要首先正确认识自己，就要知性识命，性命双修，由“我命由我亦由天”的必然王国，通过生命再造修证工程，运用一元四素全息论和三元(源)多维立体学说，不断去阴增阳，再造性命，返老还童，终至性命双了，逐步达到“我命由我不由天”的自由王国，获得大解脱、大自在。这才是真正的“益生”，而且可以由“益生”而至于“永生”。
玄灵修真理法学，是性命双修之上乘天元神修丹法。道家以“道理”的求证实修，比喻性命双修。“穷理尽性”、“心得入理”，就是喻指“性功”的修证。理明性成，成为永恒性的生命体，进入仙佛之境。经过实践修真中的“修爻补漏，筑基炼己”，逆变人体常道“病理生理学”、“衰老生理学”，重造后天生理组织结构物质，使之复返先天，回归自然，实现了命之目标。从而尽性了命，形神俱妙，身得入道，道理双全。太上惟恐后世溺于人欲，或偏于邪路而害生，故直指正道大法，以“益生”示之于天下，以救学人之妄。故示之曰“益生曰祥，心使气曰强。”
【物壮则老，是谓不道，不道早已】
此三句，是太上为了破除世人强使气机之害，教人致虚守柔，抱元守一，真修性命，返归自然之意。
“物壮则老”，这是天地间的普遍规律，人与万物概莫能外。究其原因，“是谓不道”，即不符合道性。道的特性就是虚静柔弱。人能常清常静，致虚守柔，方合自然道性。
常见世间人们为了健康长寿，进行气功锻炼，虽也有受益者，但也有不明理法的强使气者。世间之法，多是有作有为之法。这些方法多是主观意识主导下的强作强为，其气质缺乏中和，往往破坏自身的阴阳平衡规律，因而是违背自然的有害之法。
“物壮则老，是谓不道”，天地之间，唯道独立而不改，周行而不殆；唯天地不老不坏，永久常立。这是因为天地合于大道之体用，合于自然大道的规律。人与万物为何有生、有壮、有老、有死？皆是知顺不知逆，不合自然道性之故。
人至壮年之后，天心被人心所乱，精气神耗散已多，命体渐至于衰。观之万物，其幼柔脆，其老强壮。柔脆者生之机，强壮者死之兆。所以物壮则老，不如物稚之生。生者其道存，老者其道亡。由此可知，道性柔和，万物由柔和之气而生，靠柔和之气而长，柔中之气损缺则老，失去柔中之气而亡。
人若知逆修之理，静养柔中之气，不断去阴增阳，修心累德，使身中太和之气充盈，即可延年益寿，延缓衰老，返老还童，直至永生。假若不修正道大法，信从旁门邪法，强取外气而益生，以有为之气运行于身，必失中和之道。如此强使作为，不能凝聚中和之气，便不能复返先天，不能得长生之道。
“不道早已”，“早已”即“早死”之意。“已”与死同音同意。凡是强使气而“益生”者，此种强取硬夺之法，违背道性自然，有如物之已壮，焉有不老之理?物之既老，焉有不死之事?此等益生，便是顺人生常道而下的小径。此种使气，皆是背道之妄。法既不合道，以多闻强识之知，自生小法傍门，使五行之气在体内误交误会，破坏自身阴阳平衡，不仅不能延年，反取疾病死亡临身。
世间种种有为之法，皆是不知修心修德之重要，不知返观内守，不能在无为中求真。从修真生理学分析，皆是违反人体内环境的自然规律。所以得不偿失，久炼必生弊，终必难大成。故曰“物壮则老，是谓不道，不道早已”。
【本章说解】
本章经旨，引“赤子”为喻，令人悟“含德”之妙。自“含德”至“知和”，皆是教人致虚守柔。
大道之真常，总是虚静，总是柔和，所以常存而不改。人若能依而行之，道未有不成，德未有不厚，性命未有不常。身中之和气自然运化，性体之真常自然固存，何用妄“益生”?何须强“使气”哉!
气者，人之根也。人之有生，全赖此气。气分为隐显两大类，即先天炁与后天气。先天炁为元气，后天气为呼吸之空气。先天炁，先于天而本有，虽无形，却能生有形之天地。此炁是天地之先天，万物之本来，以无形之质而生有形之人，生万物及众生之先天。
后天气，是指后于天地才有，由天地产生而存在。是天地成形之后才生成的显态质性物质，此气即供人与万物所呼吸的自然空气。先天炁与后天气是辩证的统一体，一隐一显，阴阳为用。隐态的质源性元炁,是超劫永生之本。但是仅凭元炁一物，由于被后天形骸所裹累，并不能自超，必须借呼吸之气，才能发挥其先天功能之妙用。前人曾言：“有元气不得呼吸，则无以采取烹炼而为本；有呼吸不得元气，则不能成实长生。转神入定之功，必兼二气之用，方是长生超劫之本也”。《太平经》曰：“六极之中，无道不能变化，元气行道，以生万物，天地大小，无不由道而生也。”
气是维持人体生命活动的最基本物质。天施人以五气，地施人以五味。五气上使五色修明，音声能彰；五味以养五气，气和而生津液，神乃自生。前人认为，万物盗天气而长生，人盗万物之气以资身，依存分合都是自然之理。人与禽兽草木俱禀阴阳而生。人之最灵，是因为人能反照自性，穷达本始，明会阴阳五行之气。万物气散，人能知盗万物之真气而养形，更知气机的升降，因而顺天时，接天气，夺之而造化性命的长生不死，盗万物之气以成道。若不明晓大道造化者，以心使气，强取豪夺，失去中和，则即被万物所反夺而害生。
人之气节，因五谷而生，亦因五谷而死，此即是被反盗之故。因为人眼观五色，耳听五音，舌尝五味，醉饱膻腥，纵邪生淫，故气散而反被万物所盗。七情六欲是被反盗之祸根，是反夺人性命的杀手。因此，人只有修心制欲，才可关门拒盗，才能延年益寿，才能益生而长生。
天地有自然无为之道，赤子有自然含蓄之德。故人心要治伏，本性须寂静，气机须冲和，元神须泰定。倘若不然，德性不纯，神气不和，命根不固，生死关难逃，丧生之害必有。若能心静神清，随物顺理，因事致宜，可喜则喜，喜不失声；可怒而怒，怒不失色，其气自然柔和深长。含德之妙，可同天地，可比赤子，我能持守道德，吾身何有困辱之事?何有横恶之害?
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