澹然无极

澹然无极，而众美从之。此句源自战国庄子言。意为：心中恬淡安静而没有边际，一切美好的事情就会随之而来。“无极”是道家思想之一，澹然无极就是让我们乐于恬静，心平气和，忧患不入心，个人的自然天性就会完美而充实。

这句话与“澹泊明志，宁静致远”非常相近。此句出自《淮南子·主术训》：“是故非澹泊无以明志，非宁静无以致远。”，后来被诸葛亮借用来教育后人，用来表达君子应有的操守。澹泊，指对名利的淡泊，也就是不追求名利；明，明确，表明；志，志向。宁静，指心态安静平和，不被世事困扰；致，导致，使达到的意思；远，深远，高远。

道家透过对宇宙运行之无定限、无执着的认识，道家哲学发展出迥然不同于儒家的社会哲学，社会只是一方存在的客体，在其中生存的人们，应有其独立自存的自由性，而不受任何意识形态的束缚。庄子明确否定礼教社会政治制度以及虚假文化生活，在政治上主张不同于儒家社会哲学的进路。天道运行有其自然而然的原理在，道的哲学即是解释此原理的内涵，从而得以提出一个活泼自在的宇宙空间。

正是因为“天地有大美而不言”，庄子强调“原天地之美”，“独与天地精神往来”；正是因为“朴素而天下莫能与之争美”，“澹然无极而众美从之”，庄子津津乐道于返璞归真、淡漠无为；得道是“得至美而游乎至乐”，而道又“无所不在”，存在于万物之中，于是“以道观物”自然也就具有了一种超功利的审美态度。该句原指审美，后转为修身处世之良言，实为一种演变与传承。

其实，人心是我们唯一可以把握的世界，让我们扪心自勉：大其心容天下物，平其心论天下事，虚其心受天下善，潜其心观天下理，定其心应天下变。果若如此，那绝对是一种大智若愚、大巧若拙的理想境界。是的，心的本色该是如此：成如朗月照花、深潭微澜，是扬鞭策马、登高临远；败乃清水穿石，汇流入海，有穷且益坚、不坠青云的伟岸，有“将相本无种，男儿当自强”的倔强……只要德是高的，心是诚的，即是一种聪明的领悟。

另一方面，“淡然无极”既是人生态度，又是养生秘诀。人的欲望是难以满足的，因为总有新的欲望在后面等着你。精神的快乐只有自己去寻找。“淡然无极”是一种状态，是一种觉悟；“淡然无极”是一种洒脱，是一种境界，无论在何处都有幸福，只要你心所在。踏踏实实做人，认认真真做事；坦诚对人，平和处事。这应是大家追求的境界。人一生最大的敌人是自己，只有勇于剖析自己，抛去眼前纷扰，看清远方目标，不以物喜，不以己悲，执著前行，方得始终。

在2021年春节之际，恭祝大家新年里心定神闲，找到自己人生的幸福！感谢好友温彦国先生的赠词与书法作品！

朴素，是一个人的繁华

《庄子·天道》中说：“素朴而天下莫能与之争美。”实际上，也无需争美。

人世间的美，多半来自于一颗简单、朴素的心。

在这颗心里，蕴藏着海阔天空、高山巍峨，也包含着繁花似锦，与世无争。

庄子讲，“澹然无极，而众美从之”，是养神之道，也是天地之道。

朴素之淡，非寡淡，而是澹然、自然。

追求最本真的自己，追求自己最心底的感受，看似风轻云淡，实则包含万千。

不浮躁、不纠结，在看似朴素中，寻得内心最真实的繁华，淡然、宁静、安定。

宛如清潭，澄清而舒缓，无需多言，只要停下心中的风，就够平静了。

朴素，是一个人的繁华。

“兰之猗猗，扬扬其香”，心净质无华，如幽兰一般清香淡远，乃真君子风度。

贫而无谄，富而不骄，清澈而透明，可亲又可近，而且可敬。#读书#

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朴素，是一个人的繁华

《庄子·天道》中说：“素朴而天下莫能与之争美。”实际上，也无需争美。

人世间的美，多半来自于一颗简单、朴素的心。

在这颗心里，蕴藏着海阔天空、高山巍峨，也包含着繁花似锦，与世无争。

庄子讲，“澹然无极，而众美从之”，是养神之道，也是天地之道。

朴素之淡，非寡淡，而是澹然、自然。

追求最本真的自己，追求自己最心底的感受，看似风轻云淡，实则包含万千。

不浮躁、不纠结，在看似朴素中，寻得内心最真实的繁华，淡然、宁静、安定。

宛如清潭，澄清而舒缓，无需多言，只要停下心中的风，就够平静了。

朴素，是一个人的繁华。

“兰之猗猗，扬扬其香”，心净质无华，如幽兰一般清香淡远，乃真君子风度。

贫而无谄，富而不骄，清澈而透明，可亲又可近，而且可敬。