【浅谈佛教思想与其他文化思想之差异】（五）

三、佛教思想的论证方法、论证过程及目标路径

（一）论证方法

①佛陀把离言的圣智证入的殊胜之相起名叫siddhāntanayalakṣaṇa，实叉难陀译为“宗趣法相”，求那跋陀罗译为“宗通”，是无为本住法。

②把佛陀随众生心，善巧安立的言说教法，起名叫deśanānayalakṣaṇa，实叉难陀译为“言说法相”，求那跋陀罗译为“说通”，是从最清净法界等流而出的。

学修佛法者，应以佛陀的言说法相为津梁，去亲证宗趣法相，而不要执著于言说。当然，不能执著于言说，而认为佛陀不应该安立言说，没必要安立言说，这同样是错误的，甚至是更错误的。没有“因指见月”的“指”，没有“如筏喻者”的“筏”，众生的解脱就更无有时日了。

（二）论证过程

佛教修证体系是在“悲智双运，福慧双修”下进行的，因此佛教教理体系依于两个随顺，随顺众生和随顺真实。

① 佛教横向教理体系：破增益和补损减

破的是什么？破的是本来没有、只是众生自己增益上去的东西。恰恰是这个东西阻碍了众生见真实，使得众生流转于生死轮回之中，无法解脱，不能涅槃，不能成佛，此时的众生如同盲人亦或梦中人，只有把它破除了，众生心上的光明才能现出来。佛教把阻碍众生见真实、得解脱的这个东西叫做“无明”，就是众生认为眼前的桌子真实无比的存在着的这个见解，就是众生的这个实有见。

补的又是什么呢？补的是圣者证悟的实相、真实性、法性、真如、佛性。增益和损减，是众生犯的两个连带性错误，因为增益所以损减，因此，只有经过破增益，才能够证悟到凡夫境界一切的存在不过都是“梦幻泡影、如露如电”。如果认同这一点了，那么释迦牟尼所说的真正的真实，那一片众生心上的光明，就快显现了。

② 纵向教理体系：三时判教

佛教纵向教理体系分成三个层次、三个角度、三套不同的名言系统，以《解深密经》作为经中判教的依据，将教法分为初时教法、二时教法和三时教法。

初时教法概括为八个字 “四谛、无我、涅槃寂静”。

二时教法总结为八个字 “二谛无生，实相离言”。由于是立足于凡夫境界而说法，因此采用遮诠的方式来表达实相 ，是以二谛的方式解构凡夫的二，彻底泯灭二是通过究竟中观证空性，以“胜义大空空”表法，令众生悟人无我法无我。在破增益的道路上没有留丝毫的余地和妥协，不但非毒还是胜义大善，是得解脱的“大法宝”。

三时教法总结为八个字“万法唯识，直陈真实”，是立足圣者境界直陈真实，是“纯甘露”，以构建唯圣者能见的阿赖耶识运行机制来解构凡夫误以为有的外境——其实仅仅是错觉，通过“以楔出楔”的方式让凡夫悟入唯识理，对治凡夫的虚妄分别，通过渐进的转染成净，转错觉为正觉，证悟唯识性，将识转为智，以智证真，从而获得自所得圣智正法，证得心上的光明，真如自现，走向解脱，趣向佛地。

这三套教法之间没有修行次第，每套教法都依各自的境行果进行修行。

③ 二时教法教理体系特点及核心法义

立足于凡夫境界向凡夫说法，通过二谛模式说法，从权便中观最终走向究竟中观引领／众生证空性，因此也被后人称为“空宗”。必须要提及的代表人物是公元2至3世纪，以印度论师龙树为代表的“中观派”，以怀疑主义为前提，在“封闭原则”下，运用归谬法进行反驳，对凡夫及其感知世界进行了无余否定，主要主张如下：

无自性即是空即是无生无灭。

缘起即是无自性性，即是消除了不平等因，即是胜义空性。

中道就是正确的道理，即是通过彻底泯灭一边从而达到二边皆泯，而彻底泯灭一边的理论基础是无自性性即无生，就是缘起无生，中道就是无二法门的代名词。二时教法：空即中，空性就是中道。

假托施设的前提首先是避开了自性的预设，因此无自性而有观待的施设就是假托施设，就是基于名言而施设名言，名言的意义与指示对象无关，也就是只有名言施设的相互观待，没有因缘生灭的相互观待，这样就把假托施设引向“甚深缘起”，指向无自性性，即：

假托施设的意趣是“唯是假名”，只有言说层面的观待，没有存在层面上的观待，“若以空性为合理，于彼一切为合理”。

二谛就是两条道理，其意义在于完成了佛法的认识论转向问题，“如果不依于言说，不能解说最胜义，如果不悟入胜义，不能证得于涅槃” 为言说的存在构建起因果与伦理的使命。

二时教法的代表性经典是“般若经”。“般若经”不是一部经，是一类经。其中代表性的是《大般若经》。

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《管子·内业》
　　凡物之精，此则为生。下生五谷，上为列星。流于天地之间，谓之鬼神；藏于胸中，谓之圣人。是故民气，杲乎如登于天，杳乎如入于渊，淖乎如在于海，卒乎如在于己。是故此气也，不可止以力，而可安以德；不可呼以声，而可迎以音。敬守勿失，是谓成德，德成而智出，万物果得。

　　凡心之刑，自充自盈，自生自成。其所以失之，必以忧乐喜怒欲利。能去忧乐喜怒欲利，心乃反济。彼心之情，利安以宁，勿烦勿乱，和乃自成。折折乎如在于侧，忽忽乎如将不得，渺渺乎如穷无极。此稽不远，日用其德。

　　夫道者，所以充形也，而人不能固。其往不复，其来不舍。谋乎莫闻其音，卒乎乃在于心；冥冥乎不见其形，淫淫乎与我俱生。不见其形；不闻其声，而序其成，谓之道。凡道无所，善心安爱。心静气理，道乃可止。彼道不远，民得以产；彼道不离，民因以知。是故卒乎其如可与索，眇眇乎其如穷无所。彼道之情，恶音与声，修心静音，道乃可得。道也者，口之所不能言也，目之所不能视也，耳之所不能听也，所以修心而正形也；人之所失以死，所得以生也；事之所失以败，所得以成也。凡道无根无茎，无叶无荣。万物以生，万物以成，命之曰道。

　　天主正，地主平，人主安静。春秋冬夏，天之时也；山陵川谷，地之枝也；喜怒取予，人之谋也。是故圣人与时变而不化，从物而不移。能正能静，然后能定。定心在中，耳目聪明，四肢坚固，可以为精舍。精也者，气之精者也。气，道乃生，生乃思，思乃知，知乃止矣。凡心之形，过知失生。

　　一物能化谓之神，一事能变谓之智。化不易气，变不易智，唯执一之君子能为此乎！执一不失，能君万物。君子使物，不为物使，得一之理。治心在于中，治言出于口，治事加于人，然则天下治矣。一言得而天下服，一言定而天下听，公之谓也。

　　形不正，德不来；中不静，心不治。正形摄德，天仁地义，则淫然而自至神明之极，照乎知万物。中义守不忒，不以物乱官，不以官乱心，是谓中得。

　　有神自在身，一往一来，奠之能思。失之必乱，得之必治。敬除其舍，精将自来。精想思之，宁念治之，严容畏敬，精将至定。得之而勿舍，耳目不淫。

　　心无他图，正心在中，万物得度。道满天下，普在民所，民不能知也。一言之解，上察于天，下极于地，蟠满九州。何谓解之？在于心安。我心治，官乃治，我心安，官乃安。治之者心也，安之者心也。

　　心以藏心，心之中又有心焉。彼心之心，音以先言。音然后形，形然后言，言然后使，使然后治。不治必乱，乱乃死。

　　精存自生，其外安荣，内藏以为泉原，浩然和平，以为气渊。渊之不涸，四体乃固；泉之不竭，九窍遂通。乃能穷天地，破四海。中无惑意，外无邪灾，心全于中，形全于外，不逢天灾，不遇人窖，谓之圣人。

　　人能正静，皮肤裕宽，耳目聪明，筋信而骨强。乃能戴大圜，而履大方，鉴于大清，视干大明。敬慎无忒，日新其德，遍知天下，穷于四极。敬发其充，是谓内得。然而不反，此生之忒。

　　凡道，必周必密，必宽必舒，必坚必固，守善勿舍，逐淫泽薄，既知其极，反于道德。全心在中，不可蔽匿，和于形容，见于肤色。善气迎人，亲于弟兄；恶气迎人，害于戎兵。不言之声，疾于雷鼓；心气之形，明于日月，察于父母。赏不足以劝善，刑不足以惩过，气意得而天下服，心意定而天下听。

　　搏气如神，万物备存。能搏乎？能一乎？能无卜筮而知吉凶乎？能止乎？能已乎？能勿求诸人而得之己乎？思之，思之，又重思之。思之而不通，鬼神将通之。非鬼神之力也，精气之极也。

　　四体既正，血气既静，一意搏心，耳目不淫，虽远若近。思索生知，慢易生忧，暴傲生怨，忧郁生疾，疾困乃死。思之而不舍，内困外薄，不早为图，生将巽舍。食莫若无饱，思莫若勿致，节适之齐，彼将自至。

　　凡人之生也，天出其精，地出其形，合此以为人。和乃生，不和不生。察和之道，其精不见，其征不丑。平正擅匈，论治在心。此以长寿。忿怒之失度，乃为之图。节其五欲，去其二凶，不喜不怒，平正擅匈。

　　凡人之生也，必以平正。所以失之，必以喜怒忧患。是故止怒莫若诗，去忧莫若乐，节乐莫若礼，守礼莫若敬，守敬莫若静。内静外敬，能反其性，性将大定。

　　凡食之道：大充，伤而形不臧；大摄，骨枯而血沍。充摄之间，此谓和成，精之所舍，而知之所生，饥饱之失度，乃为之图。饱则疾动，饥则广思，老则长虑。饱不疾动，气不通于四末；饥不广思，饱而不废；老不长虑，困乃速竭。大心而敢，宽气而广，其形安而不移，能守一而弃万苛，见利不诱，见害不俱，宽舒而仁，独乐其身，是谓云气，意行似天。

　　凡人之生也，必以其欢。忧则失纪，怒则失端。忧悲喜怒，道乃无处。爱欲静之，遇乱正之，勿引勿推，福将自归。彼道自来，可藉与谋，静则得之，躁则失之。灵气在心，一来一逝，其细无内，其大无外。所以失之，以躁为害。心能执静，道将自定。得道之人，理丞而屯泄，匈中无败。节欲之道，万物不害。