《大乘本生心地观经卷第四》
大唐罽宾国三藏般若奉 诏译
厌舍品第三(七十四)
复次善男子。出家菩萨常观在家。犹如大国有一长者。其家豪富财宝无量。于多劫中父子因缘相袭不断。
修诸善行名称远闻。是大长者所有财宝皆分为四。一分财宝。常求息利以赡家业。一分财宝。以充随日供给所须。一分财宝。惠施孤独以修当福。一分财宝。拯济宗亲往来宾旅。如是四分曾无断绝。
父子相承为世家业。后有一子愚痴弊恶。深着五欲恣行放逸。违父母教不依四业。起诸舍宅七层楼观。倍于常制众宝严饰。琉璃为地。宝窗交映。龙首鱼形无不具足。微妙音乐昼夜不绝。受五欲乐如忉利天。
鬼神憎嫌。人天远离。于是邻家忽然火起。猛焰炽盛随风蔓延。焚烧库藏及诸楼台。
时长者子。见是猛火起大瞋心。速命妻子奴婢眷属。入于重舍闭楼阁门。以愚痴故一时俱死。
在家凡夫亦复如是。世间愚人如长者子。诸佛如来犹如长者。不顺佛教造作恶业。堕三恶道受大苦恼。以是因缘。出家菩萨当观在家如长者子不顺父母为火所烧妻子俱死。
善男子等。应生厌离人天世乐。修清净行当证菩提。尔时如来。重说偈言
大唐罽宾国三藏般若奉 诏译
厌舍品第三(七十四)
复次善男子。出家菩萨常观在家。犹如大国有一长者。其家豪富财宝无量。于多劫中父子因缘相袭不断。
修诸善行名称远闻。是大长者所有财宝皆分为四。一分财宝。常求息利以赡家业。一分财宝。以充随日供给所须。一分财宝。惠施孤独以修当福。一分财宝。拯济宗亲往来宾旅。如是四分曾无断绝。
父子相承为世家业。后有一子愚痴弊恶。深着五欲恣行放逸。违父母教不依四业。起诸舍宅七层楼观。倍于常制众宝严饰。琉璃为地。宝窗交映。龙首鱼形无不具足。微妙音乐昼夜不绝。受五欲乐如忉利天。
鬼神憎嫌。人天远离。于是邻家忽然火起。猛焰炽盛随风蔓延。焚烧库藏及诸楼台。
时长者子。见是猛火起大瞋心。速命妻子奴婢眷属。入于重舍闭楼阁门。以愚痴故一时俱死。
在家凡夫亦复如是。世间愚人如长者子。诸佛如来犹如长者。不顺佛教造作恶业。堕三恶道受大苦恼。以是因缘。出家菩萨当观在家如长者子不顺父母为火所烧妻子俱死。
善男子等。应生厌离人天世乐。修清净行当证菩提。尔时如来。重说偈言
心法八 (有主动支配能力)
1. 眼识(能观)
2. 耳识(能听)
3. 鼻识(能嗅)
4. 舌识(能尝)
5. 身识(能触)
6. 意识(能知诸法)
7. 末那识(又名传送识、染污识、染净依,即根本意识能分析诸法)
8. 阿赖耶识 (又名无没识、含藏识、能藏诸法,永为种子)
(二) 心所有法五十一 (受心王指挥)
1. 遍行五(通善性、恶性、无记性)
1. 作意(心生境界,作意境)
2. 触(由境生心)
3. 受(由触生受)
4. 想(由受生想)
5. 思(想生思,筹谋支配着心)
2. 别境五(个别境界)
1. 欲(欲望)
2. 胜解(审解后之决定)
3. 念(铭记不忘)
4. 定(专注)
5. 慧(拣择性)
3. 善法十一(助于修行)
1. 信(信心)
2. 精进(勇猛心)
3. 惭(惭于过错)
4. 愧(愧不如人)
5. 无贪(不贪)
6. 无嗔(不恨)
7. 无痴(不昏暗)
8. 轻安(身心自在)
9. 不放逸(守规矩)
10. 行舍(舍行蕴中与道不相应之念)
11. 不害(克己不损于人)
4. 根本烦恼六(五钝使和五利使)
1. 贪
2. 嗔
3. 痴
4. 慢
5. 疑
6. 不正见
a. 身见(执身是我)
b. 边见(不合中道)
c. 见取见(非果计果)
d. 戒禁取见(守牛狗戒、非因计因)
e. 邪见(染污法、邪知邪见)
5. 随烦恼二十
小随十种
1. 忿(嗔心遽发)
2. 恨(嗔藏心内)
3. 恼(恨之极点,恼怒形于外)
4. 覆(忿恨藏于心,待时暗害人)
5. 诳(假仁假义)
6. 谄(谄媚)
7. 憍(自负)
8. 害(损害于人)
9. 嫉(妬忌)
10. 悭(悭吝)
中随
11. 无惭(不知惭,自视太高)
12. 无愧(不知愧不如人)
大随八种
13. 不信(无信心)
14. 懈怠(懒惰)
15. 放逸(不守规矩)
16. 昏沉(常睡懵懂)
17. 掉举(烦燥不安)
18. 失念(失正念,存邪念)
19. 不正知(所知皆邪见)
20. 散乱(心不在焉)
6. 不定四
1. 睡眠(闇昧、无智慧)
2. 恶作(后悔)
3. 寻(粗思惑)
4. 伺(微细思惑)
(三) 色法十一
1. 眼
2. 耳
3. 鼻
4. 舌
5. 身
6. 色
7. 声
8. 香
9. 味
10. 触
11. 法处所摄色(五尘落于意识之影子)
(四) 心不相应行法二十四
1. 得(由贪心起)
2. 命根(生命)
3. 众同分(同类)
4. 异生性(类同报异)
5. 无想定(外道外执未破)
6. 灭尽定(外道法执未破)
7. 无想报(生第四禅非想非非想处天)
8. 名身(名显用)
9. 句身(句显法)
10. 文身(字显体)
11. 生(成)
12. 住(住)
13. 老(坏)
14. 无常(空)
15. 流转(轮回)
16. 定异(因果定理与报之差别)
17. 相应(相应于定异之间)
18. 势速(迁变不停)
19. 次第(法之次第)
20. 时(时间性)
21. 方(方位性)
22. 数(数目性)
23. 和合性(二乘执着于因缘和合)
24. 不和合性(外道执着于自然)
(五) 无为法六
1. 虚空无为(空于四相)
2. 择灭无为(权教菩萨所证涅槃境界)
3. 非择灭无为(有为缘缺,实教菩萨所说)
4. 不动无为(定不动,生有色界天)
5. 想受灭无为(苦乐不动心,生无色界天)
6. 真如无为(如来藏,圆成实性)
1. 眼识(能观)
2. 耳识(能听)
3. 鼻识(能嗅)
4. 舌识(能尝)
5. 身识(能触)
6. 意识(能知诸法)
7. 末那识(又名传送识、染污识、染净依,即根本意识能分析诸法)
8. 阿赖耶识 (又名无没识、含藏识、能藏诸法,永为种子)
(二) 心所有法五十一 (受心王指挥)
1. 遍行五(通善性、恶性、无记性)
1. 作意(心生境界,作意境)
2. 触(由境生心)
3. 受(由触生受)
4. 想(由受生想)
5. 思(想生思,筹谋支配着心)
2. 别境五(个别境界)
1. 欲(欲望)
2. 胜解(审解后之决定)
3. 念(铭记不忘)
4. 定(专注)
5. 慧(拣择性)
3. 善法十一(助于修行)
1. 信(信心)
2. 精进(勇猛心)
3. 惭(惭于过错)
4. 愧(愧不如人)
5. 无贪(不贪)
6. 无嗔(不恨)
7. 无痴(不昏暗)
8. 轻安(身心自在)
9. 不放逸(守规矩)
10. 行舍(舍行蕴中与道不相应之念)
11. 不害(克己不损于人)
4. 根本烦恼六(五钝使和五利使)
1. 贪
2. 嗔
3. 痴
4. 慢
5. 疑
6. 不正见
a. 身见(执身是我)
b. 边见(不合中道)
c. 见取见(非果计果)
d. 戒禁取见(守牛狗戒、非因计因)
e. 邪见(染污法、邪知邪见)
5. 随烦恼二十
小随十种
1. 忿(嗔心遽发)
2. 恨(嗔藏心内)
3. 恼(恨之极点,恼怒形于外)
4. 覆(忿恨藏于心,待时暗害人)
5. 诳(假仁假义)
6. 谄(谄媚)
7. 憍(自负)
8. 害(损害于人)
9. 嫉(妬忌)
10. 悭(悭吝)
中随
11. 无惭(不知惭,自视太高)
12. 无愧(不知愧不如人)
大随八种
13. 不信(无信心)
14. 懈怠(懒惰)
15. 放逸(不守规矩)
16. 昏沉(常睡懵懂)
17. 掉举(烦燥不安)
18. 失念(失正念,存邪念)
19. 不正知(所知皆邪见)
20. 散乱(心不在焉)
6. 不定四
1. 睡眠(闇昧、无智慧)
2. 恶作(后悔)
3. 寻(粗思惑)
4. 伺(微细思惑)
(三) 色法十一
1. 眼
2. 耳
3. 鼻
4. 舌
5. 身
6. 色
7. 声
8. 香
9. 味
10. 触
11. 法处所摄色(五尘落于意识之影子)
(四) 心不相应行法二十四
1. 得(由贪心起)
2. 命根(生命)
3. 众同分(同类)
4. 异生性(类同报异)
5. 无想定(外道外执未破)
6. 灭尽定(外道法执未破)
7. 无想报(生第四禅非想非非想处天)
8. 名身(名显用)
9. 句身(句显法)
10. 文身(字显体)
11. 生(成)
12. 住(住)
13. 老(坏)
14. 无常(空)
15. 流转(轮回)
16. 定异(因果定理与报之差别)
17. 相应(相应于定异之间)
18. 势速(迁变不停)
19. 次第(法之次第)
20. 时(时间性)
21. 方(方位性)
22. 数(数目性)
23. 和合性(二乘执着于因缘和合)
24. 不和合性(外道执着于自然)
(五) 无为法六
1. 虚空无为(空于四相)
2. 择灭无为(权教菩萨所证涅槃境界)
3. 非择灭无为(有为缘缺,实教菩萨所说)
4. 不动无为(定不动,生有色界天)
5. 想受灭无为(苦乐不动心,生无色界天)
6. 真如无为(如来藏,圆成实性)
佛陀往昔求法因缘 为求佛法宁舍其命
如是我闻:一时,薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园。尔时世尊从定起已,为诸四众演说无上甘露妙法。时有无量百千大众前后围绕,诸根不动听闻法要。
时诸苾刍既见大众身心寂静殷勤听法,咸皆有疑白佛言:“世尊!唯愿慈悲为断疑网;如来大师无上法王,今此座中听法诸人,何故殷勤身心不动,听闻妙法如饮甘露?”
世尊告曰:“汝等苾刍!我于往昔为求法故,敬心殷重,汝等谛听!善思念之!吾当为汝说彼因缘。
”乃往古昔,于婆罗痆斯大城中,有王名曰妙色,以法化世,国土丰乐、人民炽盛;无诸斗战、诈伪怨贼,亦无病苦、灾横之事。稻蔗牛羊在处充满,亦无瓦砾荒梗棘刺,恩育兆人如观一子。其王敬信,意乐贤善,自利利人,发坚固愿,有慈心、希大法,愍人众、爱群官,除去悭贪,常为大舍。王之夫人名曰妙容,颜貌端正,威仪详审,众德圆满,人所爱乐。其王唯有一男,名端正子。年虽幼小忠孝仁慈,王所爱念无离左右。
“后于异时,其妙色王心悕胜法,召集群僚而告之曰:‘我于妙法情生渴仰,卿等宜应为我询访。’时诸大臣前白王曰:‘大王当知,大觉世尊出兴世者,方有妙法。‘王报臣曰:’今虽无佛,试为我求。‘时王即便以箱盛妙金宝悬于幢上,鸣鼓宣令普告四方:’若有为我宣胜法者,我以金箱报其恩德,广设音乐而庆赞之。’如是诏召经历多时,竟无一人能为说法,时王渴仰怀忧而住。
”尔时帝释,遍观下界,谁善谁恶?谁于胜因情无懈倦?遂见此王为法忧恼,便作是念:‘此妙色王久悕胜法,我当试之,其事虚实?’遂即化作大药叉,身手足异常,面目可畏,来至众中而白王曰:‘仁求胜法,我能说之。‘王闻法音欢喜踊跃,告药叉曰:’密迹主有妙法者,幸愿为说,我当谛听!‘药叉告曰:’大王今者,生轻法心,谓为易得即令宣说。事不应然,我身饥虚,何能为说?‘王闻语已,寻命膳官,所有上食速宜奉进。药叉告曰:’王厨之食,非我所餐,唯人热血肉是我常食。’王曰:‘人之血肉何可卒求?’药叉曰:‘王之爱子,宜应见与。‘王闻此语,便作是念:’我久辛苦寻求胜法,今闻法音便成无价。‘时端正子在父边立,闻是语已,跪白王曰:’唯愿父王勿生忧恼,父之所望当令满足。可持我身奉密迹主,以充其食。’王曰:‘汝见求法,舍所爱身。善哉,丈夫!随汝所乐。’其端正子即便以身奉上药叉。药叉受已,对王大众分裂其身,啖肉饮血。王虽见此,慕法情深,了无惊惧。
“时密迹主复告王曰:‘我仍未饱,更与汝妻。’时妙容夫人亦在王侧,闻斯语已,亦同其子身奉药叉。药叉受已,啖其血肉,复告王曰:‘然我饥虚尚未充足。‘王便白言:’密迹主!一子已施,妻复重食,尚云饥虚;随意当取,我愿供给,无退转心。‘药叉告曰:’王之自身,宜与我食。’王曰:‘善哉!实不敢吝,然我身死如何闻法?今我先可听其妙法;既受持已,当即舍身。’
”是时药叉共王立要,即于无量百千万亿大众之中,说胜妙伽他曰:
“'由爱故生忧,由爱故生怖,若离于爱者,无忧亦无怖。‘
”王既闻此胜妙法已,心生庆幸,欢悦无量,告密迹主曰:’我已闻法,如说奉持。今我此身,随意当食。‘
“时天帝释,见王为法,身心不动如妙高山,知其必当证无上觉,舍药叉像,复天帝形,信喜内充怡颜前进,一手携子、一手持妻,而告王曰:’善哉,善哉!是善丈夫,坚装甲胄破烦恼军,济度愚迷出生死海,观斯勇猛,必当不久能成无上正等菩提。汝之妻、子我今相付。‘时王即便白天帝曰:’善哉,善哉!天主憍尸迦!降大慈悲,为善知识,已能满我乐法之心。‘是时天帝于大众中忽然不现。”
尔时世尊告诸苾刍:“于汝意云何?勿生异念,彼时妙色王者,即我身是;端正子者,罗睺罗;妻妙容者,即耶输陀罗是。汝等当知,我往昔时为求法故,舍所爱妻、子及以己身,尚无所吝,何况余物。由此缘故,今时所有一切大众从我闻法,专心听受无有疲厌;又由我昔求法忘劳,今于长夜为众说法,亦无疲倦。汝等苾刍,当学于我,恭敬尊重,勤求胜法;既闻法已,如说修行,勿为放逸。”
尔时诸苾刍及人天众闻佛说已,欢喜奉行。
如是我闻:一时,薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园。尔时世尊从定起已,为诸四众演说无上甘露妙法。时有无量百千大众前后围绕,诸根不动听闻法要。
时诸苾刍既见大众身心寂静殷勤听法,咸皆有疑白佛言:“世尊!唯愿慈悲为断疑网;如来大师无上法王,今此座中听法诸人,何故殷勤身心不动,听闻妙法如饮甘露?”
世尊告曰:“汝等苾刍!我于往昔为求法故,敬心殷重,汝等谛听!善思念之!吾当为汝说彼因缘。
”乃往古昔,于婆罗痆斯大城中,有王名曰妙色,以法化世,国土丰乐、人民炽盛;无诸斗战、诈伪怨贼,亦无病苦、灾横之事。稻蔗牛羊在处充满,亦无瓦砾荒梗棘刺,恩育兆人如观一子。其王敬信,意乐贤善,自利利人,发坚固愿,有慈心、希大法,愍人众、爱群官,除去悭贪,常为大舍。王之夫人名曰妙容,颜貌端正,威仪详审,众德圆满,人所爱乐。其王唯有一男,名端正子。年虽幼小忠孝仁慈,王所爱念无离左右。
“后于异时,其妙色王心悕胜法,召集群僚而告之曰:‘我于妙法情生渴仰,卿等宜应为我询访。’时诸大臣前白王曰:‘大王当知,大觉世尊出兴世者,方有妙法。‘王报臣曰:’今虽无佛,试为我求。‘时王即便以箱盛妙金宝悬于幢上,鸣鼓宣令普告四方:’若有为我宣胜法者,我以金箱报其恩德,广设音乐而庆赞之。’如是诏召经历多时,竟无一人能为说法,时王渴仰怀忧而住。
”尔时帝释,遍观下界,谁善谁恶?谁于胜因情无懈倦?遂见此王为法忧恼,便作是念:‘此妙色王久悕胜法,我当试之,其事虚实?’遂即化作大药叉,身手足异常,面目可畏,来至众中而白王曰:‘仁求胜法,我能说之。‘王闻法音欢喜踊跃,告药叉曰:’密迹主有妙法者,幸愿为说,我当谛听!‘药叉告曰:’大王今者,生轻法心,谓为易得即令宣说。事不应然,我身饥虚,何能为说?‘王闻语已,寻命膳官,所有上食速宜奉进。药叉告曰:’王厨之食,非我所餐,唯人热血肉是我常食。’王曰:‘人之血肉何可卒求?’药叉曰:‘王之爱子,宜应见与。‘王闻此语,便作是念:’我久辛苦寻求胜法,今闻法音便成无价。‘时端正子在父边立,闻是语已,跪白王曰:’唯愿父王勿生忧恼,父之所望当令满足。可持我身奉密迹主,以充其食。’王曰:‘汝见求法,舍所爱身。善哉,丈夫!随汝所乐。’其端正子即便以身奉上药叉。药叉受已,对王大众分裂其身,啖肉饮血。王虽见此,慕法情深,了无惊惧。
“时密迹主复告王曰:‘我仍未饱,更与汝妻。’时妙容夫人亦在王侧,闻斯语已,亦同其子身奉药叉。药叉受已,啖其血肉,复告王曰:‘然我饥虚尚未充足。‘王便白言:’密迹主!一子已施,妻复重食,尚云饥虚;随意当取,我愿供给,无退转心。‘药叉告曰:’王之自身,宜与我食。’王曰:‘善哉!实不敢吝,然我身死如何闻法?今我先可听其妙法;既受持已,当即舍身。’
”是时药叉共王立要,即于无量百千万亿大众之中,说胜妙伽他曰:
“'由爱故生忧,由爱故生怖,若离于爱者,无忧亦无怖。‘
”王既闻此胜妙法已,心生庆幸,欢悦无量,告密迹主曰:’我已闻法,如说奉持。今我此身,随意当食。‘
“时天帝释,见王为法,身心不动如妙高山,知其必当证无上觉,舍药叉像,复天帝形,信喜内充怡颜前进,一手携子、一手持妻,而告王曰:’善哉,善哉!是善丈夫,坚装甲胄破烦恼军,济度愚迷出生死海,观斯勇猛,必当不久能成无上正等菩提。汝之妻、子我今相付。‘时王即便白天帝曰:’善哉,善哉!天主憍尸迦!降大慈悲,为善知识,已能满我乐法之心。‘是时天帝于大众中忽然不现。”
尔时世尊告诸苾刍:“于汝意云何?勿生异念,彼时妙色王者,即我身是;端正子者,罗睺罗;妻妙容者,即耶输陀罗是。汝等当知,我往昔时为求法故,舍所爱妻、子及以己身,尚无所吝,何况余物。由此缘故,今时所有一切大众从我闻法,专心听受无有疲厌;又由我昔求法忘劳,今于长夜为众说法,亦无疲倦。汝等苾刍,当学于我,恭敬尊重,勤求胜法;既闻法已,如说修行,勿为放逸。”
尔时诸苾刍及人天众闻佛说已,欢喜奉行。
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