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《大佛顶首楞严经》卷一⑶—1
如来密因:是对以上「大佛顶」三个字概括,这就是「如来密因」。「因」就是表真理,表本。没有「因」,什么都无从谈起。「因」之所以「密」,是迷惑颠倒的众生不懂。他本身就是「因」,本身就在「因」,他却不懂得这个「因」。「密」在哪里?「密」在其中,非经过来人指示而不可破密,不可见密。《大佛顶首楞严经》就是破天机之法,就是如来灌顶之法。
《楞严经》五种标题,其中一个就叫「灌顶章句」。我在这里传「一心三藏」是不是在给大家灌顶?是不是在给你们摩顶呐?佛给阿难摩顶:不要怕,我马上给你传大法了。而现在佛法里却搞得那么糟糕,一些歪门邪道随便来摩摩顶,就可能被糊弄得团团乱转。我跟你讲,凡是这些做怪的人,没有一个是好东西。我讲错了,愿受恶报。哪有这个道理?谁给谁摩顶?我有时也给人家摩摩顶,比如看到小孩给他摩几下头顶,哄哄小孩:你真乖,来听经,来拜佛。那是安慰法呀!
「如来密因」:那个「如」是不是密因?「来」是不是相?通过相来破这个密,来解这个因。如果用因果关系来对照,「如」是不是因?「来」是不是果?因如而来,这叫「如来密因」。念佛拜佛是不是因?这不是因;可以把它作为一种缘。「因」带有根本之义,「缘」带有方便、权宜之义。
修证了义:这是对「大佛顶、如来密因」的高度肯定。「如来藏」道理彻法底源、究竟圆满呐!《楞严经》被诸佛菩萨封为什么?降魔杵。一切的妖魔鬼怪,包括佛门内部的外道,在「一心三藏」面前统统原形毕露,都必须拜倒在「一心三藏」这个法理之下。《楞严经》也是试金石。你讲的到底是正法还是邪法?唯以「一心三藏」来检验。任何人不可以强词夺理,这是老佛爷金口玉言。《楞严经》还是照妖镜。你不要讲得天花乱坠,也不要以为表现得淋漓尽致就能怎么样。只问你懂不懂「一心三藏」?
真正明心见性的菩萨没有我执,既可以把自己说得比天还大,也可以把自己说得连乌龟王八蛋还不如。明白吗?这是教化众生的智慧。任何一件事情都不能只看表面现相。我在这里是不是传大法呀?我们要把释迦牟尼佛一万年末法扭为正法,要把弥勒佛下世前五十六亿七千万年灭法扭为正法。建立广泛的统一战线,就要靠我们用各种善巧智慧。这也是佛的教导。
怎么叫「了义」呢?更妙了。你明白了这个道理,叫一了百了。「如来藏」心地法门是「全性起修」,叫果教派。怎么果教派?它是无华果,即因即果。按照印光大师所讲:「闻即往生,位齐等觉」,听明白了就成佛了,最高一念达到等觉水平。「华开莲现」,有些人讲的可天真了:往生的时候,阿弥陀佛派了一朵妙莲华把我们接到极乐世界,华一开,阿弥陀佛来跟我握手。华开莲现喽!其实不是的。「华开」是表因,「莲现」是表果。莲华开华,莲子当下现在其中。也就是说你明白了「如来藏」,你就是如来藏,叫「了义」。
《阿弥陀经》讲:「即以食时,还到本国」,就是「了义」之法。可不是像有些人讲的那么天真:极乐世界的菩萨呀,有神足通啊!吃饭前去供养了无量佛,回来的时候正好敲板子吃饭。极乐世界的菩萨还要吃饭吗?我们娑婆世界天上的凡夫都不要吃饭。「即以食时」是以吃饭打比喻——吃了甜食就是甜嘴巴,吃了咸食就是咸嘴巴,吃了苦瓜、辣椒就是苦嘴巴、辣嘴巴,吃了臭豆腐你就是臭嘴巴,表即因即果。比喻我们听了佛法,你把阿弥陀佛悟解为一个人,你就得人身;悟解为天,你就得天身;悟解为鬼王,你就得鬼身;把阿弥陀佛悟解为整个尽虚空遍法界就是一个人,就是一尊佛,你就得佛身。妄想心见到真心,妄想心当下就是真心,叫「还到本国」——「本国」就是我们的真心本来面目。《阿弥陀经》是讲这个法呀!
《大佛顶首楞严经》卷一⑶—1
如来密因:是对以上「大佛顶」三个字概括,这就是「如来密因」。「因」就是表真理,表本。没有「因」,什么都无从谈起。「因」之所以「密」,是迷惑颠倒的众生不懂。他本身就是「因」,本身就在「因」,他却不懂得这个「因」。「密」在哪里?「密」在其中,非经过来人指示而不可破密,不可见密。《大佛顶首楞严经》就是破天机之法,就是如来灌顶之法。
《楞严经》五种标题,其中一个就叫「灌顶章句」。我在这里传「一心三藏」是不是在给大家灌顶?是不是在给你们摩顶呐?佛给阿难摩顶:不要怕,我马上给你传大法了。而现在佛法里却搞得那么糟糕,一些歪门邪道随便来摩摩顶,就可能被糊弄得团团乱转。我跟你讲,凡是这些做怪的人,没有一个是好东西。我讲错了,愿受恶报。哪有这个道理?谁给谁摩顶?我有时也给人家摩摩顶,比如看到小孩给他摩几下头顶,哄哄小孩:你真乖,来听经,来拜佛。那是安慰法呀!
「如来密因」:那个「如」是不是密因?「来」是不是相?通过相来破这个密,来解这个因。如果用因果关系来对照,「如」是不是因?「来」是不是果?因如而来,这叫「如来密因」。念佛拜佛是不是因?这不是因;可以把它作为一种缘。「因」带有根本之义,「缘」带有方便、权宜之义。
修证了义:这是对「大佛顶、如来密因」的高度肯定。「如来藏」道理彻法底源、究竟圆满呐!《楞严经》被诸佛菩萨封为什么?降魔杵。一切的妖魔鬼怪,包括佛门内部的外道,在「一心三藏」面前统统原形毕露,都必须拜倒在「一心三藏」这个法理之下。《楞严经》也是试金石。你讲的到底是正法还是邪法?唯以「一心三藏」来检验。任何人不可以强词夺理,这是老佛爷金口玉言。《楞严经》还是照妖镜。你不要讲得天花乱坠,也不要以为表现得淋漓尽致就能怎么样。只问你懂不懂「一心三藏」?
真正明心见性的菩萨没有我执,既可以把自己说得比天还大,也可以把自己说得连乌龟王八蛋还不如。明白吗?这是教化众生的智慧。任何一件事情都不能只看表面现相。我在这里是不是传大法呀?我们要把释迦牟尼佛一万年末法扭为正法,要把弥勒佛下世前五十六亿七千万年灭法扭为正法。建立广泛的统一战线,就要靠我们用各种善巧智慧。这也是佛的教导。
怎么叫「了义」呢?更妙了。你明白了这个道理,叫一了百了。「如来藏」心地法门是「全性起修」,叫果教派。怎么果教派?它是无华果,即因即果。按照印光大师所讲:「闻即往生,位齐等觉」,听明白了就成佛了,最高一念达到等觉水平。「华开莲现」,有些人讲的可天真了:往生的时候,阿弥陀佛派了一朵妙莲华把我们接到极乐世界,华一开,阿弥陀佛来跟我握手。华开莲现喽!其实不是的。「华开」是表因,「莲现」是表果。莲华开华,莲子当下现在其中。也就是说你明白了「如来藏」,你就是如来藏,叫「了义」。
《阿弥陀经》讲:「即以食时,还到本国」,就是「了义」之法。可不是像有些人讲的那么天真:极乐世界的菩萨呀,有神足通啊!吃饭前去供养了无量佛,回来的时候正好敲板子吃饭。极乐世界的菩萨还要吃饭吗?我们娑婆世界天上的凡夫都不要吃饭。「即以食时」是以吃饭打比喻——吃了甜食就是甜嘴巴,吃了咸食就是咸嘴巴,吃了苦瓜、辣椒就是苦嘴巴、辣嘴巴,吃了臭豆腐你就是臭嘴巴,表即因即果。比喻我们听了佛法,你把阿弥陀佛悟解为一个人,你就得人身;悟解为天,你就得天身;悟解为鬼王,你就得鬼身;把阿弥陀佛悟解为整个尽虚空遍法界就是一个人,就是一尊佛,你就得佛身。妄想心见到真心,妄想心当下就是真心,叫「还到本国」——「本国」就是我们的真心本来面目。《阿弥陀经》是讲这个法呀!
民国韬光圆瑛大师法汇节要
一句佛名,具有不可思议神力,能治一切烦恼心病,每当逆境之来,心生烦恼,遂即经行念佛,四步一声佛号,循环往复,念之数匝,渐觉心地清凉,热恼自息。有时事多心扰,更深不能成寐,亦专称佛号,历时少顷,即心身安定,便能睡著,无诸梦想。当写经时,一笔一句佛号,精神不散,妄念不起,写久亦不觉辛苦。果能信此念佛一法,专心称念,无有间断,念到心空境寂,烦恼自然无自而生。
楞严经云:‘摄心为戒。’念佛正是摄心之法,即以念佛之正念,止息攀缘之妄念。倘妄心攀色尘之缘,即专念阿隬陀佛,净念相继,自不随色尘所转,摄归念佛之正念矣。攀声尘等缘,一一如是,自不致破戒作恶。念佛念到念念与佛相应,诸念当然不起,意业便能清净,众戒自然具足。身口二业,亦由意业所起,意业不想作杀盗淫,不想说妄言、绮语、恶口、两舌,身口业自不致犯戒。故念佛为净业法门,一念佛名,能净三业,此念佛具足戒学之明证也。
【按】念佛能净三业,治一切烦恼心病。愿摄心专念,念到心空境寂,烦恼业障自然消除也。
一句佛名,具有不可思议神力,能治一切烦恼心病,每当逆境之来,心生烦恼,遂即经行念佛,四步一声佛号,循环往复,念之数匝,渐觉心地清凉,热恼自息。有时事多心扰,更深不能成寐,亦专称佛号,历时少顷,即心身安定,便能睡著,无诸梦想。当写经时,一笔一句佛号,精神不散,妄念不起,写久亦不觉辛苦。果能信此念佛一法,专心称念,无有间断,念到心空境寂,烦恼自然无自而生。
楞严经云:‘摄心为戒。’念佛正是摄心之法,即以念佛之正念,止息攀缘之妄念。倘妄心攀色尘之缘,即专念阿隬陀佛,净念相继,自不随色尘所转,摄归念佛之正念矣。攀声尘等缘,一一如是,自不致破戒作恶。念佛念到念念与佛相应,诸念当然不起,意业便能清净,众戒自然具足。身口二业,亦由意业所起,意业不想作杀盗淫,不想说妄言、绮语、恶口、两舌,身口业自不致犯戒。故念佛为净业法门,一念佛名,能净三业,此念佛具足戒学之明证也。
【按】念佛能净三业,治一切烦恼心病。愿摄心专念,念到心空境寂,烦恼业障自然消除也。
见思二惑
此见者:非真实见也;乃是生灭妄心起的分别計度见;
此思者:乃以計度心而起思惑也!
此见思二惑:为细微意识心,故需断除粗重烦恼后,方得觉了。
所谓的“希更審除微细惑”,首先要通达平等空性的义理和无我的真实智慧,才能于一切时,不起见思二惑。在《圆觉经》中云:『与圆觉中,无取觉者,除彼我人,一切诸相。』即是此义。
也就是说,在没有达到自身觉了之前,虽有少分与佛法相应的(无我)智慧,但是自己由定慧(觉支力)未通达故,很难察觉得到自己的微细烦恼活动。
这也就是为什么有的人讲法时,其中夹杂着(人我相)了,可是一般人很难觉察得到自己著相了,以此见思法而成为一种见(分别),产生計度的分别念,故于正觉之道行成了障碍。
——释迦恒觉尼 https://t.cn/R2Wxajj
此见者:非真实见也;乃是生灭妄心起的分别計度见;
此思者:乃以計度心而起思惑也!
此见思二惑:为细微意识心,故需断除粗重烦恼后,方得觉了。
所谓的“希更審除微细惑”,首先要通达平等空性的义理和无我的真实智慧,才能于一切时,不起见思二惑。在《圆觉经》中云:『与圆觉中,无取觉者,除彼我人,一切诸相。』即是此义。
也就是说,在没有达到自身觉了之前,虽有少分与佛法相应的(无我)智慧,但是自己由定慧(觉支力)未通达故,很难察觉得到自己的微细烦恼活动。
这也就是为什么有的人讲法时,其中夹杂着(人我相)了,可是一般人很难觉察得到自己著相了,以此见思法而成为一种见(分别),产生計度的分别念,故于正觉之道行成了障碍。
——释迦恒觉尼 https://t.cn/R2Wxajj
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