《无量寿 经》讲记（82）——大安法师
同时‘如是我闻’这四个字跟其它外道的典籍有一个区别，外道典籍一般都安一个‘阿忧’，佛经是‘如是我闻’，‘我闻’就表明闻成就，世间上这个我，对于阿难来说他已经证到了圣果，人我空了，在真谛层面是无我，但是顺应世俗谛，世俗谛是要有个五蕴的假我，如果没有一个假我他就没有办法去说，去接纳，所以顺应世谛的假我故说我闻。在佛经里面阿难是多闻第一了，佛法大海水，流入阿难心，他尽管做为侍者，是在佛成道三十年以后才做侍者的，佛成道二十年阿难出家，又在僧团住了十年才做侍者的，那么佛三十年前的经典阿难他也了了明白，是来自于：第一是比丘之间辗转的跟他说，还有阿难曾经做侍者的时候提出一个要求，希望佛把他没有听到的经典重新说一遍，再就是阿难自己本身也是大权示现的圣者，他自己也有一种三昧，能够通达诸法的经典，所以在一大藏教里面阿难是最有资格谈我闻的，闻成就。这个‘如是’是表信成就，字面上解释就是‘唯如唯是’，这个信成就在佛法当中是非常重要的，信为首，入佛法宝山就能随意取得珍宝，如果没有信虽能多闻，虽然研究最后也是空手而回，信为道源功德母，所以这个‘如是’从另一层意思说，如就是如众生意，如众生随心所好乐佛就加以说法救度，这是众生的根机和佛施设的教法间的相应，可以说‘如是’。
再看一时，这是时成就，一般是取佛心里长久的存着要宣说念佛法门的这个心，然后要观机逗教，在这个时候，这些与会的大众能够有善根智慧接纳信受这个法门，佛就赶紧来说， 所谓的说者和听者相应了，这就成就了一时，所以这里并没有说年月日，一则是时间本身是虚妄的，心不相应行法。另一方面就是中土的时间的记数跟天竺国时间的记数是不一样的，没办法去记。再加上说者和听者对时间的感觉也是不一样，正因为时间是一个不相应行法，是虚妄的，所以你看在一个很短的时间当中，他可以延拖很长的时间，或者很长的时间可以缩短成很短的时间，说的人可能觉得时间短，听的人会觉得时间长，反之说的人很长听的人很短，比如佛说《法华经》，说了六十小劫，然而听者只认为是一顿饭的事情。那么我们世间心里感觉叫心理时间也不一样，比如这堂课听得太枯躁、太乏味，这一个半钟点很难熬，就觉得时间很长，如果这一个半钟点听得很投入，这一个半小时好像几分钟就过去了，忽然说讲完了怎么时间到了，他太投入了忘记了时间了，所以要成就这个说者和听者这种心理上，这种心性上沟通的这么一个状态，这就是一时。
佛是主成就，在六种成就当中佛这个主成就是为根本的。怎么叫主呢？就是与会的这些大众共同所宗仰的，以他为教主，以他为精神领袖，就像众星拱月一样，他才成为主，其它的就是伴，就是眷属，就是弟子，那么佛在六种成就当中他也是为核心的，从前面来看，正好参与这个教主的这个法会，就成就了时成就，聆听教主的法音就成就了闻成就，接受教主的教化就成就了信成就，在后面看这个教主所住的地方就是处成就，教主所教化的这些对象就成就了众成就。所以说佛这个主成就把六种成就都浓缩在里面了，这叫言佛便周，那么这里的佛特指我们的本师释迦牟尼佛。
那么佛住在什么地方呢？佛是没有具体的住的地方，是顺应教化众生的需要，或者住在人间，或者住在欲界天，或者住在色界天，或者住在龙宫，不同的地方住，那么说这部经具体的就住在王舍城耆阇崛山，对这个王舍城大家读经典就很熟悉了，这是摩竭陀国的首都，这个国家的这个国主是频婆娑罗王，是佛的大护法，他是听闻佛说法证到了初果的一个大护法居士，在五天竺国有十六座大城，王舍城在十六大城里面又是最大的一座城市，根据记载有十二亿人，可能那个亿不是我们的万万为亿了，如果一个城市住十二亿那就不得了了，他这个亿，十万为亿，百万为亿，千万为亿，三种都可以为亿，大概这里是指十万为亿了，十万为亿那就是住了一百二十万人，一百二十万人在那个时代也就很大了。
同时‘如是我闻’这四个字跟其它外道的典籍有一个区别，外道典籍一般都安一个‘阿忧’，佛经是‘如是我闻’，‘我闻’就表明闻成就，世间上这个我，对于阿难来说他已经证到了圣果，人我空了，在真谛层面是无我，但是顺应世俗谛，世俗谛是要有个五蕴的假我，如果没有一个假我他就没有办法去说，去接纳，所以顺应世谛的假我故说我闻。在佛经里面阿难是多闻第一了，佛法大海水，流入阿难心，他尽管做为侍者，是在佛成道三十年以后才做侍者的，佛成道二十年阿难出家，又在僧团住了十年才做侍者的，那么佛三十年前的经典阿难他也了了明白，是来自于：第一是比丘之间辗转的跟他说，还有阿难曾经做侍者的时候提出一个要求，希望佛把他没有听到的经典重新说一遍，再就是阿难自己本身也是大权示现的圣者，他自己也有一种三昧，能够通达诸法的经典，所以在一大藏教里面阿难是最有资格谈我闻的，闻成就。这个‘如是’是表信成就，字面上解释就是‘唯如唯是’，这个信成就在佛法当中是非常重要的，信为首，入佛法宝山就能随意取得珍宝，如果没有信虽能多闻，虽然研究最后也是空手而回，信为道源功德母，所以这个‘如是’从另一层意思说，如就是如众生意，如众生随心所好乐佛就加以说法救度，这是众生的根机和佛施设的教法间的相应，可以说‘如是’。
再看一时，这是时成就，一般是取佛心里长久的存着要宣说念佛法门的这个心，然后要观机逗教，在这个时候，这些与会的大众能够有善根智慧接纳信受这个法门，佛就赶紧来说， 所谓的说者和听者相应了，这就成就了一时，所以这里并没有说年月日，一则是时间本身是虚妄的，心不相应行法。另一方面就是中土的时间的记数跟天竺国时间的记数是不一样的，没办法去记。再加上说者和听者对时间的感觉也是不一样，正因为时间是一个不相应行法，是虚妄的，所以你看在一个很短的时间当中，他可以延拖很长的时间，或者很长的时间可以缩短成很短的时间，说的人可能觉得时间短，听的人会觉得时间长，反之说的人很长听的人很短，比如佛说《法华经》，说了六十小劫，然而听者只认为是一顿饭的事情。那么我们世间心里感觉叫心理时间也不一样，比如这堂课听得太枯躁、太乏味，这一个半钟点很难熬，就觉得时间很长，如果这一个半钟点听得很投入，这一个半小时好像几分钟就过去了，忽然说讲完了怎么时间到了，他太投入了忘记了时间了，所以要成就这个说者和听者这种心理上，这种心性上沟通的这么一个状态，这就是一时。
佛是主成就，在六种成就当中佛这个主成就是为根本的。怎么叫主呢？就是与会的这些大众共同所宗仰的，以他为教主，以他为精神领袖，就像众星拱月一样，他才成为主，其它的就是伴，就是眷属，就是弟子，那么佛在六种成就当中他也是为核心的，从前面来看，正好参与这个教主的这个法会，就成就了时成就，聆听教主的法音就成就了闻成就，接受教主的教化就成就了信成就，在后面看这个教主所住的地方就是处成就，教主所教化的这些对象就成就了众成就。所以说佛这个主成就把六种成就都浓缩在里面了，这叫言佛便周，那么这里的佛特指我们的本师释迦牟尼佛。
那么佛住在什么地方呢？佛是没有具体的住的地方，是顺应教化众生的需要，或者住在人间，或者住在欲界天，或者住在色界天，或者住在龙宫，不同的地方住，那么说这部经具体的就住在王舍城耆阇崛山，对这个王舍城大家读经典就很熟悉了，这是摩竭陀国的首都，这个国家的这个国主是频婆娑罗王，是佛的大护法，他是听闻佛说法证到了初果的一个大护法居士，在五天竺国有十六座大城，王舍城在十六大城里面又是最大的一座城市，根据记载有十二亿人，可能那个亿不是我们的万万为亿了，如果一个城市住十二亿那就不得了了，他这个亿，十万为亿，百万为亿，千万为亿，三种都可以为亿，大概这里是指十万为亿了，十万为亿那就是住了一百二十万人，一百二十万人在那个时代也就很大了。
孤独与寂寞的生活方式，有什么原因值得修道者耗上毕生精力去做呢?#道看世间#
在一般人眼里，修道者总是孤独与寂寞的。他们总是过着晨钟暮鼓，清灯伴黄卷，形单影孤的清淡生活，与世无争，常表现为孤独与寂寞的样子。
但是为何多少年来，都有不少修道者，愿意过着这种生活方式呢？这种孤独与寂寞的生活方式里面，有什么原因值得这些修道者耗上毕生精力去做呢?
是注定他们的生活方式就得这样呢?还是另有什么原因让他们有理由过上这种生活?下面就谈谈贫道自己的看法。
圣人孤独与寂寞是为了什么
孤独与寂寞，不但是一般常人有之，一般修道人有之,其实连圣人也有。但是圣人他们为何愿意过着孤独与寂寞的生活呢？他们应该有自己的追求吧。追求的是什么呢?
《道德经》二十章说：“众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，累累兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。忽兮其若晦，兮若无止。众人皆有以,而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。”
众人因迷醉于名利而欢乐，像享受丰盛的美味，又像在春天登上高台而欣赏美景。圣人却唯独一人过着淡泊的生活，没有一点欲望萌动的征兆，像刚出生的婴儿那样还不知道发笑。颓废啊,好像无所归依。众人都有多余之物，而作为一位圣人，却唯独像有所遗失。
圣人表现出愚人的心态，好像非常愚蠢的样子！世俗的人都精明，圣人却显示唯独像昏昧；世俗的人都分析明辨，圣人却表现得唯独沉默。恍惚啊，像走到昏暗的地方，冷落啊，像无处栖息。众人都有所作为，圣人唯独表现出愚蠢而鄙陋的样子,圣人虽然独自和众人不同，然而却重视生养万物之本“道”。
圣人之所以与众人不一样，愿意过着孤独与寂寞的生活，主要目的,就是为了追求这个作为万物之母的“道”。
孤独与寂寞的快乐
有些修行者，在外面看来显得非常孤独与寂寞，他们内心没有太多的贪念，所以内心就清静。当人们内心清静时，就不会有太多的贪求，所以他们就表现安静而显得默默无闻。一般不了解的人，就认为他们生活得孤独与寂寞。
《道德经》第四十五章说“清静为天下正”。在修道方面，内心清静可以说是天下修行的规范。当内心清静时，自己的心灵就会安静下来，七情六欲也就减少，就不会有太多的非分之念，从而不会去追求一些无用而痛苦的事情。所以一些修行高深的道长，平时内心严格遵守戒律，专心致志地修行，达到虚静状态，可以体会更深远玄妙的内容。
《南华经》说：“若一志,无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”修养达到一定高度时，可以将自己身体忘掉,进入一种物我两忘境界，即《南华经》所说的“坐忘”，从而体会生命的另一状态。另一种状态下，反而能体会到生命的高速运行，《南华经》称之为“坐驰”。
即当身体安静，而精神层面反应则更灵活而快速，从而达到内在的一种通达明亮。故内心清静而无所求的修行者，表现出的样子则好像孤独与寂寞一样。但其实,他们只是形体孤独而内心并不寂寞。
忍耐孤独寂寞才能更好地悟道
《道德经》第十六章中说：“致虚极，守静笃。万物并作,吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”
当我们内心达到空虚已极的境界，保持清静得深厚的状态，这样更能认识到事物的变化。万物竞相生长，我们就可以观察它们的循环归复。万物众多，都要复归到它们的根源。复归到根源，我们称之为进入一种静态，进入这种“静态”时，我们就称之为是一种归复本性方式。当归复到本性时，就能发现事物在一定条件下保持常态而不变的法则，懂得这种常态不变的法则的道理后，才能明白事物及生命的本质。
如果不懂得这种常态不变的法则的道理而轻举妄动，那就会遭到凶兆。懂得这种稳定法则的道理，才能包容一切。能包容一切才会做到公正无私；能公正无私才会使人们归向；能使人们归向才符合自然；能符合自然才会符合“道”，能遵循“道”才会长久，从而终身不遭受危险。
《易经》里说“寂然不动，感而遂通”。因此,当我们处于寂静的状态中，才能更好地体悟道的玄妙，才能让我们在生活中减少一些不必要的麻烦，从而变得安全。
《道德经》第二十二章说：“圣人抱一为天下式。”圣人内心的专一,是天下修行的一种共同法则，也是排除内心孤独与寂寞的最好良方。一般不理解庙观生活的人，认为庙上的生活皆是孤独而寂寞的。一般人都害怕出家而承受这种孤独与寂寞的痛苦。人们之所以这样认为，是因为他们不懂修行者的内心世界或是修行的快乐。其实出家人内心更充实而幸福。
因为他们有圣贤们的智慧作为指导。所以，内在精神上，反而非常富有。因为他们的精神是专一的，一心一意的、非常虔诚地做着自己信仰的事情。内心里有颗坚定的信心，他们时时感觉与太上道祖同在。有了这颗坚定的道心，从此不再感觉到孤独与寂寞。不论什么人，当内心达到专一的状态时，是不会再感觉到孤独与寂寞的。
有这样一个故事：一天一个王子去看一个修行者。王子看到修行者说，你一人在山里修行，是不是很孤独与寂寞？修行者说,我本来很快乐，但是你来了，我就不快乐，就变得孤独与寂寞了。王子非常不解地问：为什么？修行者说，你没来，我与“造化”同在，你来了，我就要与你说话，而暂时与“造化”分开了，在内心不能做到专一的状态，所以感到孤独与寂寞。
一些艺术家，当他沉浸于自己的艺术境界里时，也会显得如痴如醉，一个人也不会感觉到孤独与寂寞。所以，一般世人认为修行者皆是痛苦的寂寞与孤独,而实际上，得到修行内在快乐的人，他内心世界是非常幸福的。所以，他们甘愿一生守过着表面上很寂寞而孤独的样子。这好比一个雕塑家，看着自己的雕像作品，几个小时都不会感到自己孤独与寂寞一样。
因此，耐得住孤独与寂寞的人，才能得到内在的智慧与快乐。好多事情，都是慢慢成功的，如果太急于求成，有时反而不好。所以，《道德经》中说“大器晚成”。往往有大成就者的人，都不是一下成功的,常常要耐得住孤独与寂寞。如姜太公耐得住孤独与寂寞，终于等来文王的赏识与重用。越王勾践,耐得住孤独与寂寞，卧薪尝胆最后终于取得胜利。同样我们龙门丘祖师，“磻溪六年，龙门七载”(《玄门功课经》)，共十三年时间,忍耐了孤独与寂寞,修道方能大功告成。
孤独与寂寞在不理解或是没有很好运用它的朋友，也许是一种痛苦。如果能耐得住孤独与寂寞，有时却可以从另一方面得到更多的智慧与快乐。很多大器晚成者，其实也是经历过孤独或寂寞才达到成功的地步。
所以，孤独与寂寞,对于世人来说，也许是一种无助的、痛苦的处境，而对于一个修道者来说，却是一件必不可少的、幸福的事情！
在一般人眼里，修道者总是孤独与寂寞的。他们总是过着晨钟暮鼓，清灯伴黄卷，形单影孤的清淡生活，与世无争，常表现为孤独与寂寞的样子。
但是为何多少年来，都有不少修道者，愿意过着这种生活方式呢？这种孤独与寂寞的生活方式里面，有什么原因值得这些修道者耗上毕生精力去做呢?
是注定他们的生活方式就得这样呢?还是另有什么原因让他们有理由过上这种生活?下面就谈谈贫道自己的看法。
圣人孤独与寂寞是为了什么
孤独与寂寞，不但是一般常人有之，一般修道人有之,其实连圣人也有。但是圣人他们为何愿意过着孤独与寂寞的生活呢？他们应该有自己的追求吧。追求的是什么呢?
《道德经》二十章说：“众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，累累兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。忽兮其若晦，兮若无止。众人皆有以,而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。”
众人因迷醉于名利而欢乐，像享受丰盛的美味，又像在春天登上高台而欣赏美景。圣人却唯独一人过着淡泊的生活，没有一点欲望萌动的征兆，像刚出生的婴儿那样还不知道发笑。颓废啊,好像无所归依。众人都有多余之物，而作为一位圣人，却唯独像有所遗失。
圣人表现出愚人的心态，好像非常愚蠢的样子！世俗的人都精明，圣人却显示唯独像昏昧；世俗的人都分析明辨，圣人却表现得唯独沉默。恍惚啊，像走到昏暗的地方，冷落啊，像无处栖息。众人都有所作为，圣人唯独表现出愚蠢而鄙陋的样子,圣人虽然独自和众人不同，然而却重视生养万物之本“道”。
圣人之所以与众人不一样，愿意过着孤独与寂寞的生活，主要目的,就是为了追求这个作为万物之母的“道”。
孤独与寂寞的快乐
有些修行者，在外面看来显得非常孤独与寂寞，他们内心没有太多的贪念，所以内心就清静。当人们内心清静时，就不会有太多的贪求，所以他们就表现安静而显得默默无闻。一般不了解的人，就认为他们生活得孤独与寂寞。
《道德经》第四十五章说“清静为天下正”。在修道方面，内心清静可以说是天下修行的规范。当内心清静时，自己的心灵就会安静下来，七情六欲也就减少，就不会有太多的非分之念，从而不会去追求一些无用而痛苦的事情。所以一些修行高深的道长，平时内心严格遵守戒律，专心致志地修行，达到虚静状态，可以体会更深远玄妙的内容。
《南华经》说：“若一志,无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”修养达到一定高度时，可以将自己身体忘掉,进入一种物我两忘境界，即《南华经》所说的“坐忘”，从而体会生命的另一状态。另一种状态下，反而能体会到生命的高速运行，《南华经》称之为“坐驰”。
即当身体安静，而精神层面反应则更灵活而快速，从而达到内在的一种通达明亮。故内心清静而无所求的修行者，表现出的样子则好像孤独与寂寞一样。但其实,他们只是形体孤独而内心并不寂寞。
忍耐孤独寂寞才能更好地悟道
《道德经》第十六章中说：“致虚极，守静笃。万物并作,吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”
当我们内心达到空虚已极的境界，保持清静得深厚的状态，这样更能认识到事物的变化。万物竞相生长，我们就可以观察它们的循环归复。万物众多，都要复归到它们的根源。复归到根源，我们称之为进入一种静态，进入这种“静态”时，我们就称之为是一种归复本性方式。当归复到本性时，就能发现事物在一定条件下保持常态而不变的法则，懂得这种常态不变的法则的道理后，才能明白事物及生命的本质。
如果不懂得这种常态不变的法则的道理而轻举妄动，那就会遭到凶兆。懂得这种稳定法则的道理，才能包容一切。能包容一切才会做到公正无私；能公正无私才会使人们归向；能使人们归向才符合自然；能符合自然才会符合“道”，能遵循“道”才会长久，从而终身不遭受危险。
《易经》里说“寂然不动，感而遂通”。因此,当我们处于寂静的状态中，才能更好地体悟道的玄妙，才能让我们在生活中减少一些不必要的麻烦，从而变得安全。
《道德经》第二十二章说：“圣人抱一为天下式。”圣人内心的专一,是天下修行的一种共同法则，也是排除内心孤独与寂寞的最好良方。一般不理解庙观生活的人，认为庙上的生活皆是孤独而寂寞的。一般人都害怕出家而承受这种孤独与寂寞的痛苦。人们之所以这样认为，是因为他们不懂修行者的内心世界或是修行的快乐。其实出家人内心更充实而幸福。
因为他们有圣贤们的智慧作为指导。所以，内在精神上，反而非常富有。因为他们的精神是专一的，一心一意的、非常虔诚地做着自己信仰的事情。内心里有颗坚定的信心，他们时时感觉与太上道祖同在。有了这颗坚定的道心，从此不再感觉到孤独与寂寞。不论什么人，当内心达到专一的状态时，是不会再感觉到孤独与寂寞的。
有这样一个故事：一天一个王子去看一个修行者。王子看到修行者说，你一人在山里修行，是不是很孤独与寂寞？修行者说,我本来很快乐，但是你来了，我就不快乐，就变得孤独与寂寞了。王子非常不解地问：为什么？修行者说，你没来，我与“造化”同在，你来了，我就要与你说话，而暂时与“造化”分开了，在内心不能做到专一的状态，所以感到孤独与寂寞。
一些艺术家，当他沉浸于自己的艺术境界里时，也会显得如痴如醉，一个人也不会感觉到孤独与寂寞。所以，一般世人认为修行者皆是痛苦的寂寞与孤独,而实际上，得到修行内在快乐的人，他内心世界是非常幸福的。所以，他们甘愿一生守过着表面上很寂寞而孤独的样子。这好比一个雕塑家，看着自己的雕像作品，几个小时都不会感到自己孤独与寂寞一样。
因此，耐得住孤独与寂寞的人，才能得到内在的智慧与快乐。好多事情，都是慢慢成功的，如果太急于求成，有时反而不好。所以，《道德经》中说“大器晚成”。往往有大成就者的人，都不是一下成功的,常常要耐得住孤独与寂寞。如姜太公耐得住孤独与寂寞，终于等来文王的赏识与重用。越王勾践,耐得住孤独与寂寞，卧薪尝胆最后终于取得胜利。同样我们龙门丘祖师，“磻溪六年，龙门七载”(《玄门功课经》)，共十三年时间,忍耐了孤独与寂寞,修道方能大功告成。
孤独与寂寞在不理解或是没有很好运用它的朋友，也许是一种痛苦。如果能耐得住孤独与寂寞，有时却可以从另一方面得到更多的智慧与快乐。很多大器晚成者，其实也是经历过孤独或寂寞才达到成功的地步。
所以，孤独与寂寞,对于世人来说，也许是一种无助的、痛苦的处境，而对于一个修道者来说，却是一件必不可少的、幸福的事情！
我们应当相信，每个人都是带着使命来到人间的。无论他多么的平凡渺小，多么的微不足道，总有一个角落会将他搁置。有些人在属于自己的狭小世界里，守着简单的安稳与幸福，不惊不扰地过一生。有些人在纷扰的世俗中，以华丽的姿态尽情地演绎一场场悲喜人生。以前总认为坚持会让我们变强大，但是长大后发现，让我们强大的，是放下。早安！
希望你们彻悟人生，懂得聚散离合本是缘，今天我们相聚了，今天我们离散了，都是一种缘分，拥有随缘的心，你才能度过人间的艰难挫折，天空中无论是阴云密布，还是阳光灿烂，不管生活道路上的坎坷和顺畅，心中永远要拥有平静和智慧。所以，一个人要有智慧，才能活在人间，一个人没有智慧，他很难在人间生活。告诉大家，人生就是在美中不足和好事多磨当中度过的，所以美中不足是常事，好事多磨也是正常的，没有一件事情是顺顺当当的，没有一件事情是十全十美的，我们在这个人生当中，不要等到梦醒结束的时候，才知道原来人生本是假。
希望你们彻悟人生，懂得聚散离合本是缘，今天我们相聚了，今天我们离散了，都是一种缘分，拥有随缘的心，你才能度过人间的艰难挫折，天空中无论是阴云密布，还是阳光灿烂，不管生活道路上的坎坷和顺畅，心中永远要拥有平静和智慧。所以，一个人要有智慧，才能活在人间，一个人没有智慧，他很难在人间生活。告诉大家，人生就是在美中不足和好事多磨当中度过的，所以美中不足是常事，好事多磨也是正常的，没有一件事情是顺顺当当的，没有一件事情是十全十美的，我们在这个人生当中，不要等到梦醒结束的时候，才知道原来人生本是假。
✋热门推荐