《楞严经新解》卷十：邪师和稀泥，求法只回答一两个字，亦有亦无，亦增亦减。
1.行阴计五
【原文】又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元。于知见中生计度者，是人坠入四种颠倒，不死矫乱，遍计虚论。
一者、是人观变化元。见迁流处，名之为变。见相续处，名之为恒。见所见处，名之为生。不见见处，名之为灭。相续之因，性不断处，名之为增。正相续中，中所离处，名之为减。各各生处，名之为有。互互亡处，名之为无。以理都观，用心别见。有求法人，来问其义。答言：我今亦生亦灭。亦有亦无。亦增亦减。于一切时皆乱其语。令彼前人遗失章句。
二者、是人谛观其心，互互无处，因无得证。有人来问，唯答一字，但言其无。除无之余，无所言说。
三者、是人谛观其心，各各有处，因有得证。有人来问，唯答一字，但言其是。除是之余，无所言说。
四者、是人有无俱见，其境枝故，其心亦乱。有人来问，答言：亦有即是亦无，亦无之中，不是亦有，一切矫乱，无容穷诘。
由此计度矫乱虚无，堕落外道，惑菩提性。是则名为第五外道。四颠倒性，不死矫乱，遍计虚论。
【解释】又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元。于知见中生计度者，是人坠入四种颠倒，不死矫乱，遍计虚论。佛又说道：“又此禅定中的善男子修行人，坚定凝神聚气正心修定，由于受阴透尽而外魔无法侵入心腑，想阴透尽也无法附体说法扰乱。
邪魔已经没有什么间隙可以方便干扰修行人。
行阴显现，可以穷尽十二类众生如何生灭。
观行阴幽清，已经无想的重浊相；但是还有流注细微动相扰动，如同地气蒸腾、庄子的野马那样。
把第七识作为万化的根本，于是在知见之中，生起计度。
此人堕入四种颠倒、不死矫乱，遍计虚论。
为什么说是不死矫乱呢？
因为此修行人在定中，所见所知是有限量的，见有见量，知有限量，比如八万劫内等，所以不能决择明了，于是妄生周遍计度。
此人坠入四种颠倒见。
为什么说不死呢？外道计无想天，为不死天。只要一生不乱回答别人，死后应当生无想天，就得不死。
如果实在不知道，就回答提问的人，恐怕成矫乱，扰乱别人的修行，影响别人的修行正途，所以不能随便回答。
所以如果有问的时候，回答秘密言词，很隐晦，或者不应该都说清楚，或者给不确定的回答。
佛法呵斥此外道说法，此才是真正矫乱。
邪知邪见带着分别心，如同严谨地遍历那样，所以说遍计；
都无实义，所以说虚论。
外道不知佛本意，不明本心，所以只是学了个样子。
比如《心经》中说不增不减，不垢不净。
《道德经》中讲，世人皆知善之为善斯不善已，世人皆知恶之为恶斯不善已。
心学四诀来自于王阳明的王门四句教：无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。
三教我们都会看到不定的说法，然而此说法恰恰对准真相，而外道在此的虚论反而是学得不像，反而不能心心相印，不能传佛心印。以佛心印决，如人饮水冷暖自知，就知晓是虚论。反而是误导了修行人，断了修行人的慧命。
禅宗有许多参话头和公案，看似隐秘，但是实则是直指人心的教法，令修行人顿悟而见性成佛。明眼人一看，禅宗和外道，高下立判。
如今末法时期，邪师说法如恒河沙数，更是虚言虚论扰乱人心。
因此我们需要弘扬真正的佛法，正本清源。
一者、是人观变化元。见迁流处，名之为变。见相续处，名之为恒。见所见处，名之为生。不见见处，名之为灭。相续之因，性不断处，名之为增。正相续中，中所离处，名之为减。各各生处，名之为有。互互亡处，名之为无。佛又说道：“第一种虚论：
此修行人因为行阴的生灭分别，而成八种邪见。
因为想阴透尽，行阴显现，进而观行阴，以为万化变化的根元。殊不知那只是第七识变现而已，还不是根元根本。
（1）变：见行阴根元迁流流注，细微动相。
既然有迁变流转，有生有灭，所以称之为变。
（2）恒：虽然有迁变，而却前后能够相续，有相续则能无断绝，所以称之为恒即常。此变即无常，恒即常，成为一对，互为阴阳。
此外道看不到行阴背后的第八识阿赖耶识，不能证得自性本心真心。自性真心如同日月，是光明不变的。自性具足一切，可以生万法，如此变化可以说是变。
此外道看不到宇宙万化的变化，如同周易八卦那样循环无端。
卦象对应万事万物，而阴爻阳爻构成卦象，在其中隐秘阴阳推移，量变到质变而有变化。
比如渐修和顿悟也是如此。
渐修在做致良知的功夫，恢复自性真心的本有良知良能，去掉尘垢。如此隐秘阴阳推移。瓜熟蒂落，就会反转而顿悟，见性成佛。
（3）生：在八万劫内，能见所见之处，能见众生生，所以称之为生。
（4）灭：在八万劫外，冥冥混沌不可知，不见众生，所以称之为灭。此生灭互为阴阳，两者为一对。
此外道见量有限，只是八万劫内。而如来见量无所见量。
自性本来不生不灭，如同日月，只是被物欲乌云所遮蔽。
正如王阳明先生所言：此心光明，亦复何言。
《金刚经》中说，一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
一切有为法生灭如同泡影，如同朝露，如同闪电那么快，那么虚幻。
（5）增:因为有生灭，那么在生灭的中间又是什么呢？
为什么能够生灭相续呢？中间必定有个什么东西，有个什么因令其相续不断。因此似多出一法，称之为增。
（6）减：因为生灭相续之中，必然有缺乏之处，中断之处。
比如出入的气息，相续而缺中交，缺少即称之为减。
增减互为阴阳，成为一对。
如来所说不增不减是真谛，直接指向自性真心。自性如同日月，不会增加一分，不会减少一分。外道不明本心，所以虚论增减，学佛不像，不能契合如来心印。
正所谓增一分则太肥,减一分则太瘦,施朱则太赤,施粉则太白。
（7）有：在八万劫内，各各生处，各各国土，因为观众生都有，所以称之为有。
（8）无：在八万劫外，见众生灭，因为无众生，所以称之为无。此有无互为阴阳，成为一对。
《道德经》中讲有无相生，难易相成等。无中可以生妙有。
无可以说是空，然而《金刚经》中所说的空、无跟外道所说，相差十万八千里。
外道此虚论，只是在计度和猜测罢了。”
六祖慧能大师慈悲，留下三十六对法如下：
天与地对。日与月对。明与暗对。阴与阳对。水与火对。此是五对也。
法相语言十二对。语与法对。有与无对。有色与无色对。有相与无相对。有漏与无漏对。色与空对。动与静对。清与浊对。凡与圣对。僧与俗对。老与少对。大与小对。此是十二对也。
自性起用十九对。长与短对。邪与正对。痴与慧对。愚与智对。乱与定对。慈与毒对。戒与非对。直与曲对。实与虚对。险与平对。烦恼与菩提对。常与无常对。悲与害对。喜与瞋对。舍与悭对。进与退对。生与灭对。法身与色身对。化身与报身对。此是十九对也。
后续我们进行《坛经新解》时候再详细解释。
六祖传佛心印，与我佛如来心心相印。
以理都观，用心别见。有求法人，来问其义。答言：我今亦生亦灭。亦有亦无。亦增亦减。于一切时皆乱其语。令彼前人遗失章句。佛又说道：“如上八种变和恒、生和灭、增和减、有和无。
虽然以行阴之理来观，只是用心来计算的邪见，非正知正见。明心见性之人一看，如人饮水冷暖自知，知晓不契入佛心法，没有正知正见。
有求法的人来问如何修证，回答说我今亦生亦灭，亦有亦无，亦增亦减。
大概外道感觉亦字，两可的词汇，可以和稀泥，不会偏执一边，以为契合中道。岂不知，此离中道甚远。
殊不知此修行人如此说，在一切时所说这些都是扰乱修行人的说法。如此会令前面求法的人遗失真正的佛法章句。”
本来佛法是说，不增不减，不垢不净，不生不灭。
可是外道却说，亦增亦减，亦生亦灭，亦有亦无。
如此和稀泥，邪师说法，令修行人无所适从，反而断了修行人的慧命。
二者、是人谛观其心，互互无处，因无得证。有人来问，唯答一字，但言其无。除无之余，无所言说。佛又说道：“第二种虚论：
此修行人谛观行阴之心，观十二类众生的生灭。
因为悟得一切法都无。众生也是会灭的，八万劫数以外是无众生也是灭的。八万劫终究会过去，终究也是灭，也会归于无。
所以有求法人来问，只是回答一个字，只是说无。
除无之外，没有什么再多说的了。”
此外道更加可爱，更加绝，只是说了一边，说了一个无字。
如此显得很矫情，搅乱世人修行的心。
我们反观春秋战国，圣贤辈出，有儒家、法家、墨家、道家等。
虽然离坚白论，白马非马论契合大道，但是如此多的言论，令世人不知如何行，容易被误解为戏论和虚论。
《道德经》中说：飘风不终朝，骤雨不终日。
虽然各种言论出现，但是终究会归于平静。
如今末法时期，各种邪知邪见横行，但是只要我们坚持正道正法，一切都会正本清源。
三者、是人谛观其心，各各有处，因有得证。有人来问，唯答一字，但言其是。除是之余，无所言说。佛又说道：“第三种虚论：
此人谛观行阴之心，各各国土都有众生，虽然生了有灭，但是灭了又有。于是就偏执于有。
有求法的人来问的时候，只是回答一个字，多一个字都没有。
只是说是，是即是有。除了是之外，没有多余的话说。”
此外道执着于有，前者执着于无。
四者、是人有无俱见，其境枝故，其心亦乱。有人来问，答言：亦有即是亦无，亦无之中，不是亦有，一切矫乱，无容穷诘。佛又说道：“第四种虚论：
此修行人不会偏执于有和无，在行阴之中，都看到了有和无。
但是其心境如同树木分为两枝。
因为此修行人的定力不够深厚，智慧不够，所以不能顿悟有和无的本义。
正所谓不识本心，学法无益。
只是在字面当中去看有和无，连自己都搞不清楚有无，更别谈和求法的人说清楚了。他的心是乱的，一会有，一会无，到底是有还是无呢？他的心乱，还在纠结着。
当然大疑有大悟，小疑有小悟。
如果能够引入正道，一下顿悟就明心见性，见性成佛。
不会再有什么疑问了。
有求法的人来问，于是回答：也有，也是无。
但是无之中，并没有有；有之中，并没有无。
如此一切矫乱，会扰乱修行人。
此外道不容你去穷诘，去刨根问底。
你要去问他，什么是有，什么是无，他也不会多说太多。”
由此计度矫乱虚无，堕落外道，惑菩提性。是则名为第五外道。四颠倒性，不死矫乱，遍计虚论。佛又说道：“由此去计算计度，扰乱人心。此只是虚妄邪计，没有什么真实的意义，并不能指向实相。
也不能像禅宗那样令人参话头而开悟，也不是公案。只会把修行人引入歧路。
如此就会堕落入外道，迷惑菩提自性。
此可以说是行阴的第五种外道。
如此四种颠倒见，以为不要多说就会进入不死的无想天。
殊不知堕入外道，堕入六道轮回。
殊不知所谓的不死，常的，是自性本心。
正如前面波斯匿王所问，在逐渐变老的躯壳之外，有什么可以不老不死的吗？佛慈悲开示，自性本心不生不灭。
由于此修行人贪求不死，有所贪求，所以就堕入邪见。
此人周遍计度，把所有那些论都算遍，只是虚论罢了。”
1.行阴计五
【原文】又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元。于知见中生计度者，是人坠入四种颠倒，不死矫乱，遍计虚论。
一者、是人观变化元。见迁流处，名之为变。见相续处，名之为恒。见所见处，名之为生。不见见处，名之为灭。相续之因，性不断处，名之为增。正相续中，中所离处，名之为减。各各生处，名之为有。互互亡处，名之为无。以理都观，用心别见。有求法人，来问其义。答言：我今亦生亦灭。亦有亦无。亦增亦减。于一切时皆乱其语。令彼前人遗失章句。
二者、是人谛观其心，互互无处，因无得证。有人来问，唯答一字，但言其无。除无之余，无所言说。
三者、是人谛观其心，各各有处，因有得证。有人来问，唯答一字，但言其是。除是之余，无所言说。
四者、是人有无俱见，其境枝故，其心亦乱。有人来问，答言：亦有即是亦无，亦无之中，不是亦有，一切矫乱，无容穷诘。
由此计度矫乱虚无，堕落外道，惑菩提性。是则名为第五外道。四颠倒性，不死矫乱，遍计虚论。
【解释】又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元。于知见中生计度者，是人坠入四种颠倒，不死矫乱，遍计虚论。佛又说道：“又此禅定中的善男子修行人，坚定凝神聚气正心修定，由于受阴透尽而外魔无法侵入心腑，想阴透尽也无法附体说法扰乱。
邪魔已经没有什么间隙可以方便干扰修行人。
行阴显现，可以穷尽十二类众生如何生灭。
观行阴幽清，已经无想的重浊相；但是还有流注细微动相扰动，如同地气蒸腾、庄子的野马那样。
把第七识作为万化的根本，于是在知见之中，生起计度。
此人堕入四种颠倒、不死矫乱，遍计虚论。
为什么说是不死矫乱呢？
因为此修行人在定中，所见所知是有限量的，见有见量，知有限量，比如八万劫内等，所以不能决择明了，于是妄生周遍计度。
此人坠入四种颠倒见。
为什么说不死呢？外道计无想天，为不死天。只要一生不乱回答别人，死后应当生无想天，就得不死。
如果实在不知道，就回答提问的人，恐怕成矫乱，扰乱别人的修行，影响别人的修行正途，所以不能随便回答。
所以如果有问的时候，回答秘密言词，很隐晦，或者不应该都说清楚，或者给不确定的回答。
佛法呵斥此外道说法，此才是真正矫乱。
邪知邪见带着分别心，如同严谨地遍历那样，所以说遍计；
都无实义，所以说虚论。
外道不知佛本意，不明本心，所以只是学了个样子。
比如《心经》中说不增不减，不垢不净。
《道德经》中讲，世人皆知善之为善斯不善已，世人皆知恶之为恶斯不善已。
心学四诀来自于王阳明的王门四句教：无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。
三教我们都会看到不定的说法，然而此说法恰恰对准真相，而外道在此的虚论反而是学得不像，反而不能心心相印，不能传佛心印。以佛心印决，如人饮水冷暖自知，就知晓是虚论。反而是误导了修行人，断了修行人的慧命。
禅宗有许多参话头和公案，看似隐秘，但是实则是直指人心的教法，令修行人顿悟而见性成佛。明眼人一看，禅宗和外道，高下立判。
如今末法时期，邪师说法如恒河沙数，更是虚言虚论扰乱人心。
因此我们需要弘扬真正的佛法，正本清源。
一者、是人观变化元。见迁流处，名之为变。见相续处，名之为恒。见所见处，名之为生。不见见处，名之为灭。相续之因，性不断处，名之为增。正相续中，中所离处，名之为减。各各生处，名之为有。互互亡处，名之为无。佛又说道：“第一种虚论：
此修行人因为行阴的生灭分别，而成八种邪见。
因为想阴透尽，行阴显现，进而观行阴，以为万化变化的根元。殊不知那只是第七识变现而已，还不是根元根本。
（1）变：见行阴根元迁流流注，细微动相。
既然有迁变流转，有生有灭，所以称之为变。
（2）恒：虽然有迁变，而却前后能够相续，有相续则能无断绝，所以称之为恒即常。此变即无常，恒即常，成为一对，互为阴阳。
此外道看不到行阴背后的第八识阿赖耶识，不能证得自性本心真心。自性真心如同日月，是光明不变的。自性具足一切，可以生万法，如此变化可以说是变。
此外道看不到宇宙万化的变化，如同周易八卦那样循环无端。
卦象对应万事万物，而阴爻阳爻构成卦象，在其中隐秘阴阳推移，量变到质变而有变化。
比如渐修和顿悟也是如此。
渐修在做致良知的功夫，恢复自性真心的本有良知良能，去掉尘垢。如此隐秘阴阳推移。瓜熟蒂落，就会反转而顿悟，见性成佛。
（3）生：在八万劫内，能见所见之处，能见众生生，所以称之为生。
（4）灭：在八万劫外，冥冥混沌不可知，不见众生，所以称之为灭。此生灭互为阴阳，两者为一对。
此外道见量有限，只是八万劫内。而如来见量无所见量。
自性本来不生不灭，如同日月，只是被物欲乌云所遮蔽。
正如王阳明先生所言：此心光明，亦复何言。
《金刚经》中说，一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
一切有为法生灭如同泡影，如同朝露，如同闪电那么快，那么虚幻。
（5）增:因为有生灭，那么在生灭的中间又是什么呢？
为什么能够生灭相续呢？中间必定有个什么东西，有个什么因令其相续不断。因此似多出一法，称之为增。
（6）减：因为生灭相续之中，必然有缺乏之处，中断之处。
比如出入的气息，相续而缺中交，缺少即称之为减。
增减互为阴阳，成为一对。
如来所说不增不减是真谛，直接指向自性真心。自性如同日月，不会增加一分，不会减少一分。外道不明本心，所以虚论增减，学佛不像，不能契合如来心印。
正所谓增一分则太肥,减一分则太瘦,施朱则太赤,施粉则太白。
（7）有：在八万劫内，各各生处，各各国土，因为观众生都有，所以称之为有。
（8）无：在八万劫外，见众生灭，因为无众生，所以称之为无。此有无互为阴阳，成为一对。
《道德经》中讲有无相生，难易相成等。无中可以生妙有。
无可以说是空，然而《金刚经》中所说的空、无跟外道所说，相差十万八千里。
外道此虚论，只是在计度和猜测罢了。”
六祖慧能大师慈悲，留下三十六对法如下：
天与地对。日与月对。明与暗对。阴与阳对。水与火对。此是五对也。
法相语言十二对。语与法对。有与无对。有色与无色对。有相与无相对。有漏与无漏对。色与空对。动与静对。清与浊对。凡与圣对。僧与俗对。老与少对。大与小对。此是十二对也。
自性起用十九对。长与短对。邪与正对。痴与慧对。愚与智对。乱与定对。慈与毒对。戒与非对。直与曲对。实与虚对。险与平对。烦恼与菩提对。常与无常对。悲与害对。喜与瞋对。舍与悭对。进与退对。生与灭对。法身与色身对。化身与报身对。此是十九对也。
后续我们进行《坛经新解》时候再详细解释。
六祖传佛心印，与我佛如来心心相印。
以理都观，用心别见。有求法人，来问其义。答言：我今亦生亦灭。亦有亦无。亦增亦减。于一切时皆乱其语。令彼前人遗失章句。佛又说道：“如上八种变和恒、生和灭、增和减、有和无。
虽然以行阴之理来观，只是用心来计算的邪见，非正知正见。明心见性之人一看，如人饮水冷暖自知，知晓不契入佛心法，没有正知正见。
有求法的人来问如何修证，回答说我今亦生亦灭，亦有亦无，亦增亦减。
大概外道感觉亦字，两可的词汇，可以和稀泥，不会偏执一边，以为契合中道。岂不知，此离中道甚远。
殊不知此修行人如此说，在一切时所说这些都是扰乱修行人的说法。如此会令前面求法的人遗失真正的佛法章句。”
本来佛法是说，不增不减，不垢不净，不生不灭。
可是外道却说，亦增亦减，亦生亦灭，亦有亦无。
如此和稀泥，邪师说法，令修行人无所适从，反而断了修行人的慧命。
二者、是人谛观其心，互互无处，因无得证。有人来问，唯答一字，但言其无。除无之余，无所言说。佛又说道：“第二种虚论：
此修行人谛观行阴之心，观十二类众生的生灭。
因为悟得一切法都无。众生也是会灭的，八万劫数以外是无众生也是灭的。八万劫终究会过去，终究也是灭，也会归于无。
所以有求法人来问，只是回答一个字，只是说无。
除无之外，没有什么再多说的了。”
此外道更加可爱，更加绝，只是说了一边，说了一个无字。
如此显得很矫情，搅乱世人修行的心。
我们反观春秋战国，圣贤辈出，有儒家、法家、墨家、道家等。
虽然离坚白论，白马非马论契合大道，但是如此多的言论，令世人不知如何行，容易被误解为戏论和虚论。
《道德经》中说：飘风不终朝，骤雨不终日。
虽然各种言论出现，但是终究会归于平静。
如今末法时期，各种邪知邪见横行，但是只要我们坚持正道正法，一切都会正本清源。
三者、是人谛观其心，各各有处，因有得证。有人来问，唯答一字，但言其是。除是之余，无所言说。佛又说道：“第三种虚论：
此人谛观行阴之心，各各国土都有众生，虽然生了有灭，但是灭了又有。于是就偏执于有。
有求法的人来问的时候，只是回答一个字，多一个字都没有。
只是说是，是即是有。除了是之外，没有多余的话说。”
此外道执着于有，前者执着于无。
四者、是人有无俱见，其境枝故，其心亦乱。有人来问，答言：亦有即是亦无，亦无之中，不是亦有，一切矫乱，无容穷诘。佛又说道：“第四种虚论：
此修行人不会偏执于有和无，在行阴之中，都看到了有和无。
但是其心境如同树木分为两枝。
因为此修行人的定力不够深厚，智慧不够，所以不能顿悟有和无的本义。
正所谓不识本心，学法无益。
只是在字面当中去看有和无，连自己都搞不清楚有无，更别谈和求法的人说清楚了。他的心是乱的，一会有，一会无，到底是有还是无呢？他的心乱，还在纠结着。
当然大疑有大悟，小疑有小悟。
如果能够引入正道，一下顿悟就明心见性，见性成佛。
不会再有什么疑问了。
有求法的人来问，于是回答：也有，也是无。
但是无之中，并没有有；有之中，并没有无。
如此一切矫乱，会扰乱修行人。
此外道不容你去穷诘，去刨根问底。
你要去问他，什么是有，什么是无，他也不会多说太多。”
由此计度矫乱虚无，堕落外道，惑菩提性。是则名为第五外道。四颠倒性，不死矫乱，遍计虚论。佛又说道：“由此去计算计度，扰乱人心。此只是虚妄邪计，没有什么真实的意义，并不能指向实相。
也不能像禅宗那样令人参话头而开悟，也不是公案。只会把修行人引入歧路。
如此就会堕落入外道，迷惑菩提自性。
此可以说是行阴的第五种外道。
如此四种颠倒见，以为不要多说就会进入不死的无想天。
殊不知堕入外道，堕入六道轮回。
殊不知所谓的不死，常的，是自性本心。
正如前面波斯匿王所问，在逐渐变老的躯壳之外，有什么可以不老不死的吗？佛慈悲开示，自性本心不生不灭。
由于此修行人贪求不死，有所贪求，所以就堕入邪见。
此人周遍计度，把所有那些论都算遍，只是虚论罢了。”
至道无难，唯嫌拣择。如果心灵是平静的，一切都简单了。
这份神圣的祝福似乎是隐藏的，因为它无法被碰触到，但是它根本上不是隐藏的。它之所以受到忽略，是因为我们只看到了头脑结构，却错过了让那结构得以成形的东西。
唯有先识破空性与觉性不二，方能证入佛性无碍 ，由自性观之，不论凡俗、娑婆与涅槃本来不二 ，你终将明白，所有佛法都在这无上自性解脱中得以圆满。
以静定开始。内在的世界就可以带给你视力。而这种内在的视力：洞见。
如果离却颠倒妄想，令见闻觉知的业力得到净化，而与如来藏本性相应，见闻觉知即转成妙观察智。
门打开了，存在显现了。这所房子将在那儿，但那时这所房子将不是你的。花朵将会在那儿但是那个花朵将会变成没有名字的。它既不美丽也不丑陋。它在那里，你的头脑里不出现任何概念。所有概念的框架消失了。存在，赤裸的、率真的存在，以它纯粹的、明镜般的存在性，保持在那儿。所有的概念、所有的意象，所有的梦幻都消失在空无之乡。
任何意象只会造成阻碍，通常我们生活总是陷在想象、白日梦以及各种内在故事与戏剧中，静心使我们身心会进入更深的放松状态，它会带来身心的转化。
完美地认识了真理，心灵才圣洁，才能不受阻挠地看见一切蕴藏的意义。一种蜕变和转化就在你内在发生了，因为现在没有了冲突和对立。没有任何东西要被丢弃。一切无非是净光之明耀。
有一片田野，它位于是非对错的界域之外。我在那里等你。当灵魂躺卧在那片青草地上时，世界的丰盛，远超出能言的范围。观念、言语，甚至像“你我”这样的语句，都变得毫无意义可言。
——————
“真空”：
（一）超出一切色相意识的境界，是小乘的涅槃。非伪故云真；离相故云空。是无一物之“偏真但空”（偏执“真”；只有“空”）。《行宗记》说：“真空者即灭谛涅槃。非伪故真，离相故空。”真如之理性离一切迷情所见之相，故云真空。这是小乘空义。
（二）非空之空，叫做真空，这是大乘至极的空义。
“妙有”：非有之有，而非如凡夫妄执之实有，谓之妙有。
“真空妙有”：非空之空，而非如小乘偏执之但空，谓之真空（小乘认为万法唯空，一切万事万物都“只有空”）；非空之空曰真空，非有之有为妙有，是大乘至极之真有。非空非有，亦空亦有，中道实相，就这是真空妙有。真空而能生万法，妙有而一切皆如，是即真空妙有的涵义。
——————
我们晓得，这个现量，“量”是什么东西？首先要搞清楚，量是一个逻辑上的观念。勉强拿现在观念来讲就是“范围”，这个是眼睛当时的现量，等于一个照相机对好了一个镜像的镜头，这个是现量，照相机就呈现出来，这个叫现量、现量境。呈现出来。
那么现量在唯识学上的名词，用处最多是意识方面的比方。意识方面这个三量比方用处比较多。因为说我们这个意识的现量，意识就是我们譬如讲打坐吧，我们拿证成道理来讲，作功夫求证，一个人打坐坐起来，六根一摆，身体腿一盘，手一收，这个时候，也不要念佛、也不要修气功、也不要念咒，什么都没有，这一刹那一摆的时候，心里头什么都不去分别，这一刹那之间，就是六根的现量摆在这儿，里头没有思想，可是都知道，这是意识清净的现量，意识境上的现量。
那么现量的境界，就是以第六意识这个现量境界，就是我们普通讲，六根大定，六根清净，不过是现量而已。“一念不生全体现”，意识的现量而已。乃至密宗所讲的，像西藏的密宗最高的无上瑜伽的大手印，这么一拍之下，万念皆空，认为这个大手印是道，实际上还是第六意识现量而已，没有什么。不过有许多人因为在这个地方悟到，认为就是悟了。这个时候悟了，大家没有智慧的比方，他就错了。这个是现量中间你起了一个比量的念头了——“唔！这一下是空，这个就是道，这个是本来面目。”实际上，这个是比量的作用。
比量就是分别意识，就是意识在分别。那么这个意识的分别。
——————
一旦头脑说某件事情不应该发生，我们就会经验到内在的分裂。它是即刻的。我们为什么会经验到分裂？因为我们在与事实争辩。
这一点是确定无疑的：如果我们因为任何理由而与事实争辩，就会陷入分裂状态中。事实只是事情本来的样子。一旦我们内在有任何部分在判断它、谴责它、说它不应该发生，我们就会感觉到分裂。
真正的探询，也就是那个要看清事实真相、看清我们如何让自己陷入冲突的欲望与愿心。
一旦我们认识到让自己陷入冲突的是你我本人，我们生活中没有任何人、没有任何境况能够做到这一点，能看到我们的生活是一个入口。它邀请我们更深入地审视自己，从觉醒的状态出发来审视自己，这个状态并不试图改变任何事情，而只是热爱事实真相。
实相的终极本性是一视同仁，没有分别心的，实相便是事情的本来样子。确定一颗觉醒之心的最可靠的征兆是，它一视同仁地爱事情的本来样子。这意味着它爱万事万物，因为它视万事万物为自己。这便是无条件的爱的起源。一旦这种无条件的爱在我们心中复苏，它便成了实相表达自己的方式。
这份神圣的祝福似乎是隐藏的，因为它无法被碰触到，但是它根本上不是隐藏的。它之所以受到忽略，是因为我们只看到了头脑结构，却错过了让那结构得以成形的东西。
唯有先识破空性与觉性不二，方能证入佛性无碍 ，由自性观之，不论凡俗、娑婆与涅槃本来不二 ，你终将明白，所有佛法都在这无上自性解脱中得以圆满。
以静定开始。内在的世界就可以带给你视力。而这种内在的视力：洞见。
如果离却颠倒妄想，令见闻觉知的业力得到净化，而与如来藏本性相应，见闻觉知即转成妙观察智。
门打开了，存在显现了。这所房子将在那儿，但那时这所房子将不是你的。花朵将会在那儿但是那个花朵将会变成没有名字的。它既不美丽也不丑陋。它在那里，你的头脑里不出现任何概念。所有概念的框架消失了。存在，赤裸的、率真的存在，以它纯粹的、明镜般的存在性，保持在那儿。所有的概念、所有的意象，所有的梦幻都消失在空无之乡。
任何意象只会造成阻碍，通常我们生活总是陷在想象、白日梦以及各种内在故事与戏剧中，静心使我们身心会进入更深的放松状态，它会带来身心的转化。
完美地认识了真理，心灵才圣洁，才能不受阻挠地看见一切蕴藏的意义。一种蜕变和转化就在你内在发生了，因为现在没有了冲突和对立。没有任何东西要被丢弃。一切无非是净光之明耀。
有一片田野，它位于是非对错的界域之外。我在那里等你。当灵魂躺卧在那片青草地上时，世界的丰盛，远超出能言的范围。观念、言语，甚至像“你我”这样的语句，都变得毫无意义可言。
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“真空”：
（一）超出一切色相意识的境界，是小乘的涅槃。非伪故云真；离相故云空。是无一物之“偏真但空”（偏执“真”；只有“空”）。《行宗记》说：“真空者即灭谛涅槃。非伪故真，离相故空。”真如之理性离一切迷情所见之相，故云真空。这是小乘空义。
（二）非空之空，叫做真空，这是大乘至极的空义。
“妙有”：非有之有，而非如凡夫妄执之实有，谓之妙有。
“真空妙有”：非空之空，而非如小乘偏执之但空，谓之真空（小乘认为万法唯空，一切万事万物都“只有空”）；非空之空曰真空，非有之有为妙有，是大乘至极之真有。非空非有，亦空亦有，中道实相，就这是真空妙有。真空而能生万法，妙有而一切皆如，是即真空妙有的涵义。
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我们晓得，这个现量，“量”是什么东西？首先要搞清楚，量是一个逻辑上的观念。勉强拿现在观念来讲就是“范围”，这个是眼睛当时的现量，等于一个照相机对好了一个镜像的镜头，这个是现量，照相机就呈现出来，这个叫现量、现量境。呈现出来。
那么现量在唯识学上的名词，用处最多是意识方面的比方。意识方面这个三量比方用处比较多。因为说我们这个意识的现量，意识就是我们譬如讲打坐吧，我们拿证成道理来讲，作功夫求证，一个人打坐坐起来，六根一摆，身体腿一盘，手一收，这个时候，也不要念佛、也不要修气功、也不要念咒，什么都没有，这一刹那一摆的时候，心里头什么都不去分别，这一刹那之间，就是六根的现量摆在这儿，里头没有思想，可是都知道，这是意识清净的现量，意识境上的现量。
那么现量的境界，就是以第六意识这个现量境界，就是我们普通讲，六根大定，六根清净，不过是现量而已。“一念不生全体现”，意识的现量而已。乃至密宗所讲的，像西藏的密宗最高的无上瑜伽的大手印，这么一拍之下，万念皆空，认为这个大手印是道，实际上还是第六意识现量而已，没有什么。不过有许多人因为在这个地方悟到，认为就是悟了。这个时候悟了，大家没有智慧的比方，他就错了。这个是现量中间你起了一个比量的念头了——“唔！这一下是空，这个就是道，这个是本来面目。”实际上，这个是比量的作用。
比量就是分别意识，就是意识在分别。那么这个意识的分别。
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一旦头脑说某件事情不应该发生，我们就会经验到内在的分裂。它是即刻的。我们为什么会经验到分裂？因为我们在与事实争辩。
这一点是确定无疑的：如果我们因为任何理由而与事实争辩，就会陷入分裂状态中。事实只是事情本来的样子。一旦我们内在有任何部分在判断它、谴责它、说它不应该发生，我们就会感觉到分裂。
真正的探询，也就是那个要看清事实真相、看清我们如何让自己陷入冲突的欲望与愿心。
一旦我们认识到让自己陷入冲突的是你我本人，我们生活中没有任何人、没有任何境况能够做到这一点，能看到我们的生活是一个入口。它邀请我们更深入地审视自己，从觉醒的状态出发来审视自己，这个状态并不试图改变任何事情，而只是热爱事实真相。
实相的终极本性是一视同仁，没有分别心的，实相便是事情的本来样子。确定一颗觉醒之心的最可靠的征兆是，它一视同仁地爱事情的本来样子。这意味着它爱万事万物，因为它视万事万物为自己。这便是无条件的爱的起源。一旦这种无条件的爱在我们心中复苏，它便成了实相表达自己的方式。
至道无难，唯嫌拣择。如果心灵是平静的，一切都简单了。
这份神圣的祝福似乎是隐藏的，因为它无法被碰触到，但是它根本上不是隐藏的。它之所以受到忽略，是因为我们只看到了头脑结构，却错过了让那结构得以成形的东西。
唯有先识破空性与觉性不二，方能证入佛性无碍 ，由自性观之，不论凡俗、娑婆与涅槃本来不二 ，你终将明白，所有佛法都在这无上自性解脱中得以圆满。
以静定开始。内在的世界就可以带给你视力：洞见。
如果离却颠倒妄想，令见闻觉知的业力得到净化，而与如来藏本性相应，见闻觉知即转成妙观察智。
门打开了，存在显现了。这所房子将在那儿，但那时这所房子将不是你的。花朵将会在那儿但是那个花朵将会变成没有名字的。它既不美丽也不丑陋。它在那里，你的头脑里不出现任何概念。所有概念的框架消失了。存在，赤裸的、率真的存在，以它纯粹的、明镜般的存在性，保持在那儿。所有的概念、所有的意象，所有的梦幻都消失在空无之乡。
任何意象只会造成阻碍，通常我们生活总是陷在想象、白日梦以及各种内在故事与戏剧中，静心使我们身心会进入更深的放松状态，它会带来身心的转化。
完美地认识了真理，心灵才圣洁，才能不受阻挠地看见一切蕴藏的意义。一种蜕变和转化就在你内在发生了，因为现在没有了冲突和对立。没有任何东西要被丢弃。一切无非是净光之明耀。
有一片田野，它位于是非对错的界域之外。我在那里等你。当灵魂躺卧在那片青草地上时，世界的丰盛，远超出能言的范围。观念、言语，甚至像“你我”这样的语句，都变得毫无意义可言。
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“真空”：
（一）超出一切色相意识的境界，是小乘的涅槃。非伪故云真；离相故云空。是无一物之“偏真但空”（偏执“真”；只有“空”）。《行宗记》说：“真空者即灭谛涅槃。非伪故真，离相故空。”真如之理性离一切迷情所见之相，故云真空。这是小乘空义。
（二）非空之空，叫做真空，这是大乘至极的空义。
“妙有”：非有之有，而非如凡夫妄执之实有，谓之妙有。
“真空妙有”：非空之空，而非如小乘偏执之但空，谓之真空（小乘认为万法唯空，一切万事万物都“只有空”）；非空之空曰真空，非有之有为妙有，是大乘至极之真有。非空非有，亦空亦有，中道实相，就这是真空妙有。真空而能生万法，妙有而一切皆如，是即真空妙有的涵义。
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我们晓得，这个现量，“量”是什么东西？首先要搞清楚，量是一个逻辑上的观念。勉强拿现在观念来讲就是“范围”，这个是眼睛当时的现量，等于一个照相机对好了一个镜像的镜头，这个是现量，照相机就呈现出来，这个叫现量、现量境。呈现出来。
那么现量在唯识学上的名词，用处最多是意识方面的比方。意识方面这个三量比方用处比较多。因为说我们这个意识的现量，意识就是我们譬如讲打坐吧，我们拿证成道理来讲，作功夫求证，一个人打坐坐起来，六根一摆，身体腿一盘，手一收，这个时候，也不要念佛、也不要修气功、也不要念咒，什么都没有，这一刹那一摆的时候，心里头什么都不去分别，这一刹那之间，就是六根的现量摆在这儿，里头没有思想，可是都知道，这是意识清净的现量，意识境上的现量。
那么现量的境界，就是以第六意识这个现量境界，就是我们普通讲，六根大定，六根清净，不过是现量而已。“一念不生全体现”，意识的现量而已。乃至密宗所讲的，像西藏的密宗最高的无上瑜伽的大手印，这么一拍之下，万念皆空，认为这个大手印是道，实际上还是第六意识现量而已，没有什么。不过有许多人因为在这个地方悟到，认为就是悟了。这个时候悟了，大家没有智慧的比方，他就错了。这个是现量中间你起了一个比量的念头了——“唔！这一下是空，这个就是道，这个是本来面目。”实际上，这个是比量的作用。
比量就是分别意识，就是意识在分别。那么这个意识的分别。
——————
一旦头脑说某件事情不应该发生，我们就会经验到内在的分裂。它是即刻的。我们为什么会经验到分裂？因为我们在与事实争辩。
这一点是确定无疑的：如果我们因为任何理由而与事实争辩，就会陷入分裂状态中。事实只是事情本来的样子。一旦我们内在有任何部分在判断它、谴责它、说它不应该发生，我们就会感觉到分裂。
真正的探询，也就是那个要看清事实真相、看清我们如何让自己陷入冲突的欲望与愿心。
一旦我们认识到让自己陷入冲突的是你我本人，我们生活中没有任何人、没有任何境况能够做到这一点，能看到我们的生活是一个入口。它邀请我们更深入地审视自己，从觉醒的状态出发来审视自己，这个状态并不试图改变任何事情，而只是热爱事实真相。
实相的终极本性是一视同仁，没有分别心的，实相便是事情的本来样子。确定一颗觉醒之心的最可靠的征兆是，它一视同仁地爱事情的本来样子。这意味着它爱万事万物，因为它视万事万物为自己。这便是无条件的爱的起源。一旦这种无条件的爱在我们心中复苏，它便成了实相表达自己的方式。
这份神圣的祝福似乎是隐藏的，因为它无法被碰触到，但是它根本上不是隐藏的。它之所以受到忽略，是因为我们只看到了头脑结构，却错过了让那结构得以成形的东西。
唯有先识破空性与觉性不二，方能证入佛性无碍 ，由自性观之，不论凡俗、娑婆与涅槃本来不二 ，你终将明白，所有佛法都在这无上自性解脱中得以圆满。
以静定开始。内在的世界就可以带给你视力：洞见。
如果离却颠倒妄想，令见闻觉知的业力得到净化，而与如来藏本性相应，见闻觉知即转成妙观察智。
门打开了，存在显现了。这所房子将在那儿，但那时这所房子将不是你的。花朵将会在那儿但是那个花朵将会变成没有名字的。它既不美丽也不丑陋。它在那里，你的头脑里不出现任何概念。所有概念的框架消失了。存在，赤裸的、率真的存在，以它纯粹的、明镜般的存在性，保持在那儿。所有的概念、所有的意象，所有的梦幻都消失在空无之乡。
任何意象只会造成阻碍，通常我们生活总是陷在想象、白日梦以及各种内在故事与戏剧中，静心使我们身心会进入更深的放松状态，它会带来身心的转化。
完美地认识了真理，心灵才圣洁，才能不受阻挠地看见一切蕴藏的意义。一种蜕变和转化就在你内在发生了，因为现在没有了冲突和对立。没有任何东西要被丢弃。一切无非是净光之明耀。
有一片田野，它位于是非对错的界域之外。我在那里等你。当灵魂躺卧在那片青草地上时，世界的丰盛，远超出能言的范围。观念、言语，甚至像“你我”这样的语句，都变得毫无意义可言。
——————
“真空”：
（一）超出一切色相意识的境界，是小乘的涅槃。非伪故云真；离相故云空。是无一物之“偏真但空”（偏执“真”；只有“空”）。《行宗记》说：“真空者即灭谛涅槃。非伪故真，离相故空。”真如之理性离一切迷情所见之相，故云真空。这是小乘空义。
（二）非空之空，叫做真空，这是大乘至极的空义。
“妙有”：非有之有，而非如凡夫妄执之实有，谓之妙有。
“真空妙有”：非空之空，而非如小乘偏执之但空，谓之真空（小乘认为万法唯空，一切万事万物都“只有空”）；非空之空曰真空，非有之有为妙有，是大乘至极之真有。非空非有，亦空亦有，中道实相，就这是真空妙有。真空而能生万法，妙有而一切皆如，是即真空妙有的涵义。
——————
我们晓得，这个现量，“量”是什么东西？首先要搞清楚，量是一个逻辑上的观念。勉强拿现在观念来讲就是“范围”，这个是眼睛当时的现量，等于一个照相机对好了一个镜像的镜头，这个是现量，照相机就呈现出来，这个叫现量、现量境。呈现出来。
那么现量在唯识学上的名词，用处最多是意识方面的比方。意识方面这个三量比方用处比较多。因为说我们这个意识的现量，意识就是我们譬如讲打坐吧，我们拿证成道理来讲，作功夫求证，一个人打坐坐起来，六根一摆，身体腿一盘，手一收，这个时候，也不要念佛、也不要修气功、也不要念咒，什么都没有，这一刹那一摆的时候，心里头什么都不去分别，这一刹那之间，就是六根的现量摆在这儿，里头没有思想，可是都知道，这是意识清净的现量，意识境上的现量。
那么现量的境界，就是以第六意识这个现量境界，就是我们普通讲，六根大定，六根清净，不过是现量而已。“一念不生全体现”，意识的现量而已。乃至密宗所讲的，像西藏的密宗最高的无上瑜伽的大手印，这么一拍之下，万念皆空，认为这个大手印是道，实际上还是第六意识现量而已，没有什么。不过有许多人因为在这个地方悟到，认为就是悟了。这个时候悟了，大家没有智慧的比方，他就错了。这个是现量中间你起了一个比量的念头了——“唔！这一下是空，这个就是道，这个是本来面目。”实际上，这个是比量的作用。
比量就是分别意识，就是意识在分别。那么这个意识的分别。
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一旦头脑说某件事情不应该发生，我们就会经验到内在的分裂。它是即刻的。我们为什么会经验到分裂？因为我们在与事实争辩。
这一点是确定无疑的：如果我们因为任何理由而与事实争辩，就会陷入分裂状态中。事实只是事情本来的样子。一旦我们内在有任何部分在判断它、谴责它、说它不应该发生，我们就会感觉到分裂。
真正的探询，也就是那个要看清事实真相、看清我们如何让自己陷入冲突的欲望与愿心。
一旦我们认识到让自己陷入冲突的是你我本人，我们生活中没有任何人、没有任何境况能够做到这一点，能看到我们的生活是一个入口。它邀请我们更深入地审视自己，从觉醒的状态出发来审视自己，这个状态并不试图改变任何事情，而只是热爱事实真相。
实相的终极本性是一视同仁，没有分别心的，实相便是事情的本来样子。确定一颗觉醒之心的最可靠的征兆是，它一视同仁地爱事情的本来样子。这意味着它爱万事万物，因为它视万事万物为自己。这便是无条件的爱的起源。一旦这种无条件的爱在我们心中复苏，它便成了实相表达自己的方式。
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