老子说：“水善利万物而有静。”（帛书甲本《道德经》）
智慧就好像水一样，惠及人与万物；智慧也像平静的水面，平平常常，波澜不惊，所谓“平常心是道”。
智慧虽然朴实平常，但是说起来容易做起来难，不是轻易能够达到的，古人用“静水流深”来形容这种状态。
向河里扔石头，如果发出较大的响声，说明水浅；如果没有声响，说明水深。这就是“静水流深”的道理。
有人问道长：“你还用功修行吗？”道长回答：“我还用功修行。”
又问：“怎么修啊？”道长说：“饥来吃饭，困来眠。”
这个人觉得很奇怪，说道：“人都这样，饿了就吃饭，困了就睡觉。为什么别人不是修行，而你是在修行呢？”
道长说：“这是因为他们吃饭时百般计较，睡觉时万般思索，所以他们吃饭的时候没有真正吃饭，睡觉的时候没有真正睡觉。”
希望感悟深刻的道理来指导生活，殊不知真理往往很简单，只是需要用一生去领悟。
最深刻的道理就如同“静水流深”，看上去没什么大不了，但正是大智慧所在。
王阳明有一首诗：饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。说与世人浑不信，却从身外觅神仙。
不过是告诉我们，大道至简，道法自然，修行就在日常生活之中，其它无须刻意用功，物来而顺，无心而为，自然地行事。
“静水流深”，识得此，“饥来吃饭，困来即眠”，便可以窥见生活的奥妙，洞悉人生的真谛！
人生，到最后，落实到一粥一饭间，就变得踏实妥帖。
周国平说：“老天给了每个人一条命，一颗心，把命照看好，把心安顿好，人生即是圆满”。
生命就像一条大河，时而宁静、时而疯狂。但真正的深水，从来都是静静流淌。
为人也当如此，处世谦和，态度柔和，但胸中自壑。
庄子：大美不言
庄子说：“天地有大美而不言。”
天地不言语，它只是美丽着。一个人能否沐浴在天地万物中，感受到美无处不在，关乎于内心。
我们能欣赏一朵花的美丽，这本身就是几百万年人类进化的产物。
别的动物，也有眼，甚至比人的还要锐利，譬如鹰；但是，它这锐利是为了看清楚它的猎物，而不是为了欣赏一朵花的美丽。
一个孩子站在花的前面，他会体会许多生命的道理，观察一朵花的绽放，对生命的诞生寄予祝福；
花开时刻，他懂得珍惜；花落凋谢，他领悟这是生命的必然。豁达的心态在生命里产生了智慧。
天地有大美而不言，只有“静水流深”的心灵才能真正看见。
高山不语，自是巍峨；
蓝天不语，自是广博；
雁过长空，影沉寒冰
岁月山河的美，禅中有深意，静中有乾坤。
山水有魂，草木有韵，天地有大美。
静水流深，智者无言，心中有日月。
智慧就好像水一样，惠及人与万物；智慧也像平静的水面，平平常常，波澜不惊，所谓“平常心是道”。
智慧虽然朴实平常，但是说起来容易做起来难，不是轻易能够达到的，古人用“静水流深”来形容这种状态。
向河里扔石头，如果发出较大的响声，说明水浅；如果没有声响，说明水深。这就是“静水流深”的道理。
有人问道长：“你还用功修行吗？”道长回答：“我还用功修行。”
又问：“怎么修啊？”道长说：“饥来吃饭，困来眠。”
这个人觉得很奇怪，说道：“人都这样，饿了就吃饭，困了就睡觉。为什么别人不是修行，而你是在修行呢？”
道长说：“这是因为他们吃饭时百般计较，睡觉时万般思索，所以他们吃饭的时候没有真正吃饭，睡觉的时候没有真正睡觉。”
希望感悟深刻的道理来指导生活，殊不知真理往往很简单，只是需要用一生去领悟。
最深刻的道理就如同“静水流深”，看上去没什么大不了，但正是大智慧所在。
王阳明有一首诗：饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。说与世人浑不信，却从身外觅神仙。
不过是告诉我们，大道至简，道法自然，修行就在日常生活之中，其它无须刻意用功，物来而顺，无心而为，自然地行事。
“静水流深”，识得此，“饥来吃饭，困来即眠”，便可以窥见生活的奥妙，洞悉人生的真谛！
人生，到最后，落实到一粥一饭间，就变得踏实妥帖。
周国平说：“老天给了每个人一条命，一颗心，把命照看好，把心安顿好，人生即是圆满”。
生命就像一条大河，时而宁静、时而疯狂。但真正的深水，从来都是静静流淌。
为人也当如此，处世谦和，态度柔和，但胸中自壑。
庄子：大美不言
庄子说：“天地有大美而不言。”
天地不言语，它只是美丽着。一个人能否沐浴在天地万物中，感受到美无处不在，关乎于内心。
我们能欣赏一朵花的美丽，这本身就是几百万年人类进化的产物。
别的动物，也有眼，甚至比人的还要锐利，譬如鹰；但是，它这锐利是为了看清楚它的猎物，而不是为了欣赏一朵花的美丽。
一个孩子站在花的前面，他会体会许多生命的道理，观察一朵花的绽放，对生命的诞生寄予祝福；
花开时刻，他懂得珍惜；花落凋谢，他领悟这是生命的必然。豁达的心态在生命里产生了智慧。
天地有大美而不言，只有“静水流深”的心灵才能真正看见。
高山不语，自是巍峨；
蓝天不语，自是广博；
雁过长空，影沉寒冰
岁月山河的美，禅中有深意，静中有乾坤。
山水有魂，草木有韵，天地有大美。
静水流深，智者无言，心中有日月。
唯有灵魂安静的时候，才是我们和自己贴得最近的时候。
一个安静的人，是因为摆脱了外界虚名浮利的诱惑。
一个安静的生命舍得丢下尘世间的一切，譬如荣誉，恩宠，权势，奢靡，繁华，他们因为舍得，所以淡泊，因为淡泊，所以安静，他们无意去抵制尘世的枯燥与贫乏，只是想静享内心中的蓬勃与丰富。
真正的安静，来自于内心，淡泊宁静，不为尘世的一切所蛊惑，只追求自身的简单和丰富。
一个安静的人，知道如何心平气和的与自己相处。
如果生活是一杯水，那么痛苦就是掉落杯中的灰尘。没有谁的生活始终充满幸福快乐，总有一些痛苦会折磨我们的心灵。如果总是不断地去搅和，痛苦就会充满我们的生活。
你要学会让灵魂安静下来，慢慢沉淀所有的烦恼。学会接受自己的脆弱和不堪，给自己一点时间，给自己一些期限，你会在不知不觉中获得生命里最安静的坚强。
“与其违心赔笑，不如一人安静；与其在意别人的背弃和不善，不如经营自己的尊严和美好。”
做好自己，强大内功，才能赢得别人的尊重。在自己的修养上花功夫，没必要花太多时间用在别人对你的看法上。生活是活给自己看的，你有多大成色，世界才会给你多大脸色。
在这喧闹的凡尘，我们都需要有适合自己的地方，用来安放灵魂。也许是一座安静宅院，也许是一本无字经书，也许是一条迷津小路。只要是自己心之所往，都是驿站，为了将来起程不再那么迷惘。
知道生命除了外表的喧闹与不安之外，在内里还有一种安静和慎重的成长，不会因为时日的推移而消失，总可以在心中开辟一处安静的角落，不染风雨，不惹尘埃，安之若素，从容不惊。
如一朵花，淡淡地绽放，自顾自的美丽，保有独立而随意的品格，然后用一朵花开的时间，守望自己的幸福。
真正的大心境，并非放弃后的坦然，而是放下后的无意。人生有遇亦有别，遇时珍视，别前祝福，凡人凡事终是尘，莫让过往云烟迷惑了行程。
生活里本没有绝对的是与非，别在是非之间劳心费神，幸福才是人生的唯一答案；得到勿窃喜，失去毋徒悲，得失只是一种状态，要把握住自己的心。
繁华过处皆如烟，淡淡人生静静过。有些事无须强求，有些人不必强留。看轻浮华，给人生留一点空白，让生命安静素简。
今天下了一天的大雨️
愿安好[心]
珍惜爱
一个安静的人，是因为摆脱了外界虚名浮利的诱惑。
一个安静的生命舍得丢下尘世间的一切，譬如荣誉，恩宠，权势，奢靡，繁华，他们因为舍得，所以淡泊，因为淡泊，所以安静，他们无意去抵制尘世的枯燥与贫乏，只是想静享内心中的蓬勃与丰富。
真正的安静，来自于内心，淡泊宁静，不为尘世的一切所蛊惑，只追求自身的简单和丰富。
一个安静的人，知道如何心平气和的与自己相处。
如果生活是一杯水，那么痛苦就是掉落杯中的灰尘。没有谁的生活始终充满幸福快乐，总有一些痛苦会折磨我们的心灵。如果总是不断地去搅和，痛苦就会充满我们的生活。
你要学会让灵魂安静下来，慢慢沉淀所有的烦恼。学会接受自己的脆弱和不堪，给自己一点时间，给自己一些期限，你会在不知不觉中获得生命里最安静的坚强。
“与其违心赔笑，不如一人安静；与其在意别人的背弃和不善，不如经营自己的尊严和美好。”
做好自己，强大内功，才能赢得别人的尊重。在自己的修养上花功夫，没必要花太多时间用在别人对你的看法上。生活是活给自己看的，你有多大成色，世界才会给你多大脸色。
在这喧闹的凡尘，我们都需要有适合自己的地方，用来安放灵魂。也许是一座安静宅院，也许是一本无字经书，也许是一条迷津小路。只要是自己心之所往，都是驿站，为了将来起程不再那么迷惘。
知道生命除了外表的喧闹与不安之外，在内里还有一种安静和慎重的成长，不会因为时日的推移而消失，总可以在心中开辟一处安静的角落，不染风雨，不惹尘埃，安之若素，从容不惊。
如一朵花，淡淡地绽放，自顾自的美丽，保有独立而随意的品格，然后用一朵花开的时间，守望自己的幸福。
真正的大心境，并非放弃后的坦然，而是放下后的无意。人生有遇亦有别，遇时珍视，别前祝福，凡人凡事终是尘，莫让过往云烟迷惑了行程。
生活里本没有绝对的是与非，别在是非之间劳心费神，幸福才是人生的唯一答案；得到勿窃喜，失去毋徒悲，得失只是一种状态，要把握住自己的心。
繁华过处皆如烟，淡淡人生静静过。有些事无须强求，有些人不必强留。看轻浮华，给人生留一点空白，让生命安静素简。
今天下了一天的大雨️
愿安好[心]
珍惜爱
狂心若歇即菩提
记者：高旻寺的墙上“歇即菩提”四个字作何解释？
德林长老：“歇即菩提”，这个不是高旻寺垄断的，这是佛法。释迦牟尼佛八万四千法门，说来说去，就说这四个字。实际上就说一个字--“歇”字。这个“歇”字，换句话说，就是放下。而众生之所以为众生，就是放不下。一切众生皆有如来智慧德相，而不能证得，就是因为放不下。妄想，执著，就是放不下。“歇”，就是放下。放不下，就成了众生了。起惑，造业，都是放不下。“歇即菩提”，这句话是出自《楞严经》的。菩提是无上正等正觉，你歇了，无上正等正觉就现前了，佛的智慧就现前了。要再浅显地说，就是放下屠刀，立地成佛。放下屠刀，就是歇啦。佛法的语言，简练到极点了。一个外道，释迦牟尼佛在世的时候，外道对佛也恭敬，他拿着一朵花去供佛，到了佛面前，佛就说了，你放下，他就把花放下了。佛又说，花放下了，还要放下。他说，花放下了，那还要放下，就把手放下。他把手放下了，佛又说了，还要放下。他说，花也放下了，手也放下了，那还要什么放下呢!他就开悟了。众生放不下，放下就是歇。歇，妄心就没有了，而真心就现前了。天上的云彩没有了，太阳就出来了。太阳就在天上，他没有跑，但有云彩，他看不到。
记者：师父，我们也想放下，也想歇下来，但效果不太好，歇不下来，这是为什么？
德林长老：佛法回答这个问题是：放不下，你就担起走。对不对，这是个人自由。比如挑担子，说放下放下，放不下，就挑起走。对不对，那有什么办法呢？
放下，你现在的毛病就是放不下，这是佛说的。一切众生皆有如来智慧德相，而不能证得，就是因为妄想执著。执著就是放不下。皆因妄想执著而不能证得。执著什么呢？我们这个人，眼耳鼻舌身意，一天到晚，眼睛看颜色，耳朵听声音，鼻子嗅味，舌头要讲话，心要打妄想，都是放不下，都执著。佛法，不是向外去求的，向外去求是永远求不到，即使求到的也不是真的。诸佛妙道，但向己求，莫从他觅，觅即不得，得亦非真。这是过去祖师说的。
记者：高旻寺的墙上“歇即菩提”四个字作何解释？
德林长老：“歇即菩提”，这个不是高旻寺垄断的，这是佛法。释迦牟尼佛八万四千法门，说来说去，就说这四个字。实际上就说一个字--“歇”字。这个“歇”字，换句话说，就是放下。而众生之所以为众生，就是放不下。一切众生皆有如来智慧德相，而不能证得，就是因为放不下。妄想，执著，就是放不下。“歇”，就是放下。放不下，就成了众生了。起惑，造业，都是放不下。“歇即菩提”，这句话是出自《楞严经》的。菩提是无上正等正觉，你歇了，无上正等正觉就现前了，佛的智慧就现前了。要再浅显地说，就是放下屠刀，立地成佛。放下屠刀，就是歇啦。佛法的语言，简练到极点了。一个外道，释迦牟尼佛在世的时候，外道对佛也恭敬，他拿着一朵花去供佛，到了佛面前，佛就说了，你放下，他就把花放下了。佛又说，花放下了，还要放下。他说，花放下了，那还要放下，就把手放下。他把手放下了，佛又说了，还要放下。他说，花也放下了，手也放下了，那还要什么放下呢!他就开悟了。众生放不下，放下就是歇。歇，妄心就没有了，而真心就现前了。天上的云彩没有了，太阳就出来了。太阳就在天上，他没有跑，但有云彩，他看不到。
记者：师父，我们也想放下，也想歇下来，但效果不太好，歇不下来，这是为什么？
德林长老：佛法回答这个问题是：放不下，你就担起走。对不对，这是个人自由。比如挑担子，说放下放下，放不下，就挑起走。对不对，那有什么办法呢？
放下，你现在的毛病就是放不下，这是佛说的。一切众生皆有如来智慧德相，而不能证得，就是因为妄想执著。执著就是放不下。皆因妄想执著而不能证得。执著什么呢？我们这个人，眼耳鼻舌身意，一天到晚，眼睛看颜色，耳朵听声音，鼻子嗅味，舌头要讲话，心要打妄想，都是放不下，都执著。佛法，不是向外去求的，向外去求是永远求不到，即使求到的也不是真的。诸佛妙道，但向己求，莫从他觅，觅即不得，得亦非真。这是过去祖师说的。
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