六祖慧能：这六句话，让你看清生命真相
【以下文章来源于京博国学 ，作者京博国学】
行住坐卧皆是禅，语默动静体安然。
《六祖坛经》有言：“心平何劳持戒，行直何须参禅，恩则孝养父母，义则上下相怜，让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。”
我们所生活得这个世界充满着烦恼、压力和苦闷，这六句话其实就是参悟了人生境界的真实体现，帮助我们在生活中不断修行，渐渐看清生命本相。
01 心平何劳持戒
这里的“平”，就是说人没有贪嗔痴。苏东坡本人对于佛法有很深的造诣。一天，苏轼诗兴大发，作了一首禅诗：
稽首天中天，毫光照大千。
八风吹不动，端坐紫金莲。
这诗的大致意思就是，参拜上天佛陀，佛陀慈悲的光芒普照大千世界。
世间的或赞或讥，或顺或苦，佛陀都不为之所动，只是庄严而安稳地坐在莲花台上。
苏轼自己反复吟诵，觉得自己的境界已然很高了，能跟佛陀一样，达到了心转物而不为物转的境界。
然后就差人把诗送给好友佛印看。
佛印看后，提笔在诗上批了两个字：“放屁！”就叫人送还回去。
苏东坡满心期待地打开自己的大作，却发现只有“放屁”二字，顿时火冒三丈，决定亲自去跟佛印评理。
于是乘船过江，直接到了佛印的房间，只看见门扉上贴着一张字条：
“八风吹不动，一屁过江来。”
苏轼看见此句，才恍然大悟。
正所谓“外离相为禅，内不乱为定”，当真正遇到事情了，才知道自己竟与常人无异。
我们之所以要持戒，就是因为有贪嗔痴。
但是心平如镜，心中没有波澜惊扰，不被妄念左右，就是心中无垢，辛辛苦苦持戒律也就变得不再重要了。
唯有心平，方能八风不动、修得一清静之心，获得无上的智慧。
但要注意得是，“何劳持戒”，并不是说不需要持戒了，而是内心平和清净，这样才不会犯任何戒律。
02 行直何用修禅
六祖慧能认为，修行重在心平行直而不是持戒修禅。
“行”的范畴非常广，不仅是指身体上的行动，还包括言语、念头等等。佛法认为，行为能公平正直，就是禅。
“直”，乃是道德、品行的“直”。
直心正念方为真禅者，若能一生行为正直，没有妄念虚伪，才能够说这个人真正领悟了禅意。
就如永嘉禅师说得那样，“行住坐卧皆是禅，语默动静体安然。”
一个人若是行为公平正直，就是禅；禅，也就是教你把各种毛病一一去除。
03 恩则孝养父母
我们的身体发肤受之于父母，报恩是本分，更是义务。
孔子的得意弟子仲由十分孝顺。
早年间家中非常穷，他自己就经常去吃点野菜充饥，但是却会去百里之外背米回家，侍奉双亲。
父母死后，他做了大官，奉命到楚国去，仲由坐在厚厚的锦褥上，吃着丰盛的大鱼大肉，他怀念双亲慨叹说：
“即使我想吃野菜，为父母亲去负米，哪里能够再得呢？”
孔子赞扬说：“由也事亲，可谓生事尽力，死事尽思者也。”
父母生养我们，我们永世也报答不了父母的这份恩情。
我们能做的，就是好好地生活，才能少让父母牵挂，千万不要子欲养而亲不在。
04 义则上下相怜
“义”不管是在佛家还是在中国儒家，都是必不可缺的德行之一。孔子曰“义者，宜也。” 也就是说，行为上要正当、合时宜。
其实一般人很难有机会去立惊天之功，所以，这里的“义”，更多的是强调普通人细微的所作所为，平凡的善行义举。
佛法认为，如果一个人能够遵守道德，重视自己人格和品德的修养，对上尊敬有礼，对下怜悯助人，不会见利忘义，甚至能做到舍生取义，就是“义则上下相怜”的最佳写照了。
05 让则尊卑和睦
这里的“让”，就是要求我们有一颗谦让之心，不要过分逐利争斗，彼此之间相互尊敬礼让，这样与上与下都能和睦相处。
正如林肯所说，“一个成大事的人，不能处处计较别人，消耗自己的时间去和人家争论，不但有损自己的性情，且会失去自己的自制力。在尽可能的情况下，不妨对人谦让一点。与其跟狗一路走，不如让狗先走一步，如果给狗咬一口，你即使把狗打死，也不能治好你的伤口。”
“礼让不费什么，而得到一切。”
我们谦让，旁人会从中看到我们的谦逊知礼，会觉得和这样的人打交道是件愉快的事情，人与人相互之间的默契和友谊就由此产生。
反之，在社会中，如果不惜牺牲他人利益，一切的目的都是为了自己，这样的人际关系，并不能实现长久地维系。
06 忍则众恶无喧
这句话的意思就是，你若是能忍、会忍，那么人家就算有恶处，也不会经你之口给宣扬出来。
《佛遗教经》说，“忍之为德，持戒、苦行所不能及”，这就点出了“忍”在成就功德过程中的必要性。
佛法认为“忍”是世间的美德，不仅可以平静自己的内心，不会轻易被动摇，“以能忍之心对治所忍之境，就能防止一切障碍恶业发生”。
“忍”还可以消除人与人之间的怨恨敌意，像是春风拂过冰封的江水般，消融人与人之间阴暗的怨恨。
如果世人都以佛祖为楷模，心中多忍让，心中多谦和，将心比心，推己及人，那么这个世界就会一团和乐，这或许才是佛教“忍”与“让”的终极意义。
【以下文章来源于京博国学 ，作者京博国学】
行住坐卧皆是禅，语默动静体安然。
《六祖坛经》有言：“心平何劳持戒，行直何须参禅，恩则孝养父母，义则上下相怜，让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。”
我们所生活得这个世界充满着烦恼、压力和苦闷，这六句话其实就是参悟了人生境界的真实体现，帮助我们在生活中不断修行，渐渐看清生命本相。
01 心平何劳持戒
这里的“平”，就是说人没有贪嗔痴。苏东坡本人对于佛法有很深的造诣。一天，苏轼诗兴大发，作了一首禅诗：
稽首天中天，毫光照大千。
八风吹不动，端坐紫金莲。
这诗的大致意思就是，参拜上天佛陀，佛陀慈悲的光芒普照大千世界。
世间的或赞或讥，或顺或苦，佛陀都不为之所动，只是庄严而安稳地坐在莲花台上。
苏轼自己反复吟诵，觉得自己的境界已然很高了，能跟佛陀一样，达到了心转物而不为物转的境界。
然后就差人把诗送给好友佛印看。
佛印看后，提笔在诗上批了两个字：“放屁！”就叫人送还回去。
苏东坡满心期待地打开自己的大作，却发现只有“放屁”二字，顿时火冒三丈，决定亲自去跟佛印评理。
于是乘船过江，直接到了佛印的房间，只看见门扉上贴着一张字条：
“八风吹不动，一屁过江来。”
苏轼看见此句，才恍然大悟。
正所谓“外离相为禅，内不乱为定”，当真正遇到事情了，才知道自己竟与常人无异。
我们之所以要持戒，就是因为有贪嗔痴。
但是心平如镜，心中没有波澜惊扰，不被妄念左右，就是心中无垢，辛辛苦苦持戒律也就变得不再重要了。
唯有心平，方能八风不动、修得一清静之心，获得无上的智慧。
但要注意得是，“何劳持戒”，并不是说不需要持戒了，而是内心平和清净，这样才不会犯任何戒律。
02 行直何用修禅
六祖慧能认为，修行重在心平行直而不是持戒修禅。
“行”的范畴非常广，不仅是指身体上的行动，还包括言语、念头等等。佛法认为，行为能公平正直，就是禅。
“直”，乃是道德、品行的“直”。
直心正念方为真禅者，若能一生行为正直，没有妄念虚伪，才能够说这个人真正领悟了禅意。
就如永嘉禅师说得那样，“行住坐卧皆是禅，语默动静体安然。”
一个人若是行为公平正直，就是禅；禅，也就是教你把各种毛病一一去除。
03 恩则孝养父母
我们的身体发肤受之于父母，报恩是本分，更是义务。
孔子的得意弟子仲由十分孝顺。
早年间家中非常穷，他自己就经常去吃点野菜充饥，但是却会去百里之外背米回家，侍奉双亲。
父母死后，他做了大官，奉命到楚国去，仲由坐在厚厚的锦褥上，吃着丰盛的大鱼大肉，他怀念双亲慨叹说：
“即使我想吃野菜，为父母亲去负米，哪里能够再得呢？”
孔子赞扬说：“由也事亲，可谓生事尽力，死事尽思者也。”
父母生养我们，我们永世也报答不了父母的这份恩情。
我们能做的，就是好好地生活，才能少让父母牵挂，千万不要子欲养而亲不在。
04 义则上下相怜
“义”不管是在佛家还是在中国儒家，都是必不可缺的德行之一。孔子曰“义者，宜也。” 也就是说，行为上要正当、合时宜。
其实一般人很难有机会去立惊天之功，所以，这里的“义”，更多的是强调普通人细微的所作所为，平凡的善行义举。
佛法认为，如果一个人能够遵守道德，重视自己人格和品德的修养，对上尊敬有礼，对下怜悯助人，不会见利忘义，甚至能做到舍生取义，就是“义则上下相怜”的最佳写照了。
05 让则尊卑和睦
这里的“让”，就是要求我们有一颗谦让之心，不要过分逐利争斗，彼此之间相互尊敬礼让，这样与上与下都能和睦相处。
正如林肯所说，“一个成大事的人，不能处处计较别人，消耗自己的时间去和人家争论，不但有损自己的性情，且会失去自己的自制力。在尽可能的情况下，不妨对人谦让一点。与其跟狗一路走，不如让狗先走一步，如果给狗咬一口，你即使把狗打死，也不能治好你的伤口。”
“礼让不费什么，而得到一切。”
我们谦让，旁人会从中看到我们的谦逊知礼，会觉得和这样的人打交道是件愉快的事情，人与人相互之间的默契和友谊就由此产生。
反之，在社会中，如果不惜牺牲他人利益，一切的目的都是为了自己，这样的人际关系，并不能实现长久地维系。
06 忍则众恶无喧
这句话的意思就是，你若是能忍、会忍，那么人家就算有恶处，也不会经你之口给宣扬出来。
《佛遗教经》说，“忍之为德，持戒、苦行所不能及”，这就点出了“忍”在成就功德过程中的必要性。
佛法认为“忍”是世间的美德，不仅可以平静自己的内心，不会轻易被动摇，“以能忍之心对治所忍之境，就能防止一切障碍恶业发生”。
“忍”还可以消除人与人之间的怨恨敌意，像是春风拂过冰封的江水般，消融人与人之间阴暗的怨恨。
如果世人都以佛祖为楷模，心中多忍让，心中多谦和，将心比心，推己及人，那么这个世界就会一团和乐，这或许才是佛教“忍”与“让”的终极意义。
《六祖坛经》有言：“心平何劳持戒，行直何须参禅，恩则孝养父母，义则上下相怜，让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。”
我们所生活的这个世界充满着烦恼、压力和苦闷，这六句话其实就是参悟了人生境界的真实体现，帮助我们在生活中不断修行，渐渐看清生命本相。
01心平何劳持戒
这里的“平”，就是说人没有贪瞋痴。苏东坡本人对于佛法有很深的造诣。一天，苏轼诗兴大发，做了一首禅诗：
稽首天中天，毫光照大千。
八风吹不动，端坐紫金莲。
这诗的大致意思就是，参拜上天佛陀，佛陀慈悲的光芒普照大千世界。世间的或赞或讥，或顺或苦，佛陀都不为之所动，只是庄严而安稳地坐在莲花台上。
苏轼自己反复吟诵，觉得自己的境界已然很高了，能跟佛陀一样，达到了心转物而不为物转的境界。然后就差人把诗给好友佛印看看。
佛印看后，提笔在诗上批了两个字：“放屁！”就叫人送还回去。
苏东坡满心期待地打开自己的大作，却发现只有“放屁”二字，顿时火冒三丈，决定亲自去跟佛印评理。于是乘船过江，直接到了佛印的房间，只看见门扉上贴着一张字条：
“八风吹不动，一屁过江来”。
苏轼看见此句，才恍然大悟。正所谓“外离相为禅，内不乱为定”，当真正遇到事情了，才知道自己竟与常人无异。
我们之所以要持戒，就是因为有贪瞋痴。但是心平如镜，心中没有波澜惊扰，不被妄念左右，就是心中无垢，辛辛苦苦持戒律也就变得不再重要了。唯有心平，方能八风不动、修得一清静之心，获得无上的智慧。
但要注意的是，“何劳持戒”，并不是说不需要持戒了，而是内心平和清净，这样才不会犯任何戒律。
02行直何用修禅
六祖慧能认为，修行重在心平行直而不是持戒修禅。
“行”的范畴非常广，不仅是指身体上的行动，还包括言语、念头等等。佛法认为，行为能公平正直，就是禅。
“直”，乃是道德、品行的“直”。直心正念方为真禅者，若能一生行为正直，没有妄念虚伪，才能够说这个人真正领悟了禅意。
就如永嘉禅师说的那样，“行住坐卧皆是禅，语默动静体安然。” 一个人若是行为公平正直，就是禅；禅，也就是教你把各种毛病一一去除。
03恩则孝养父母
我们的身体发肤受之于父母，报恩是本分，更是义务。
孔子的得意弟子仲由十分孝顺。早年间家中非常穷，他自己就经常去吃点野菜充饥，但是却会去百里之外背米回家，侍奉双亲。
父母死后，他做了大官，奉命到楚国去，仲由坐在厚厚的锦褥上，吃着丰盛的大鱼大肉，他怀念双亲慨叹说：“即使我想吃野菜，为父母亲去负米，哪里能够再得呢？”
孔子赞扬说：“由也事亲，可谓生事尽力，死事尽思者也”。
父母生养我们，我们永世也报答不了父母的这份恩情。我们能做的，就是趁好好地生活，才能少让父母牵挂，千万不要子欲养而亲不在。
04义则上下相怜
“义”不管是在佛家还是在中国儒家，都是必不可缺的德行之一。孔子曰“义者，宜也。”也就是说，行为上要正当、合时宜。
其实一般人很难有机会去立惊天之功，所以，这里的“义”，更多的是强调普通人细微的所作所为，平凡的善行义举。
佛法认为，如果一个人能够遵守道德，重视自己人格和品德的修养，对上尊敬有礼，对下怜悯助人，不会见利忘义，甚至能做到舍生取义，就是“义则上下相怜”的最佳写照了。
05让则尊卑和睦
这里的“让”，就是要求我们有一颗谦让之心，不要过分逐利争斗，彼此之间相互尊敬礼让，这样与上与下都能和睦相处。
正如林肯所说，“一个成大事的人，不能处处计较别人，消耗自已的时间去和人家争论，不但有损自己的性情，且会失去自己的自制力。在尽可能的情况下，不妨对人谦让一点。与其跟狗一路走，不如让狗先走一步，如果给狗咬一口，你即使把狗打死，也不能治好你的伤口”。
“礼让不费什么，而得到一切。”我们谦让，旁人会从中看到我们的谦逊知礼，会觉得和这样的人打交道是件愉快的事情，人与人相互之间的默契和友谊就由此产生。
反之，在社会中，如果不惜牺牲他人利益，一切的目的都是为了自己，这样的人际关系，并不能实现长久的维系。
06忍则众恶无喧
这句话的意思就是，你若是能忍会忍，那么人家就算有恶处，也不会经你之口给宣扬出来。《佛遗教经》说，“忍之为德，持戒、苦行所不能及”，这就点出了“忍”在成就功德过程中的必要性。
佛法认为“忍”是世间的美德，不仅可以平静自己的内心，不会轻易被动摇，“以能忍之心对治所忍之境就能防止一切障碍恶业发生”。
“忍”还可以消除人与人之间的怨恨敌意，像是春风拂过冰封的江水般，消融人与人之间阴暗的怨恨。
如果世人都以佛祖为楷模，心中多忍让，心中多谦和，将心比心，推己及人，那么这个世界就会一团和乐，这或许才是佛教“忍”与“让”的终极意义。
加油
晚安❤️
我们所生活的这个世界充满着烦恼、压力和苦闷，这六句话其实就是参悟了人生境界的真实体现，帮助我们在生活中不断修行，渐渐看清生命本相。
01心平何劳持戒
这里的“平”，就是说人没有贪瞋痴。苏东坡本人对于佛法有很深的造诣。一天，苏轼诗兴大发，做了一首禅诗：
稽首天中天，毫光照大千。
八风吹不动，端坐紫金莲。
这诗的大致意思就是，参拜上天佛陀，佛陀慈悲的光芒普照大千世界。世间的或赞或讥，或顺或苦，佛陀都不为之所动，只是庄严而安稳地坐在莲花台上。
苏轼自己反复吟诵，觉得自己的境界已然很高了，能跟佛陀一样，达到了心转物而不为物转的境界。然后就差人把诗给好友佛印看看。
佛印看后，提笔在诗上批了两个字：“放屁！”就叫人送还回去。
苏东坡满心期待地打开自己的大作，却发现只有“放屁”二字，顿时火冒三丈，决定亲自去跟佛印评理。于是乘船过江，直接到了佛印的房间，只看见门扉上贴着一张字条：
“八风吹不动，一屁过江来”。
苏轼看见此句，才恍然大悟。正所谓“外离相为禅，内不乱为定”，当真正遇到事情了，才知道自己竟与常人无异。
我们之所以要持戒，就是因为有贪瞋痴。但是心平如镜，心中没有波澜惊扰，不被妄念左右，就是心中无垢，辛辛苦苦持戒律也就变得不再重要了。唯有心平，方能八风不动、修得一清静之心，获得无上的智慧。
但要注意的是，“何劳持戒”，并不是说不需要持戒了，而是内心平和清净，这样才不会犯任何戒律。
02行直何用修禅
六祖慧能认为，修行重在心平行直而不是持戒修禅。
“行”的范畴非常广，不仅是指身体上的行动，还包括言语、念头等等。佛法认为，行为能公平正直，就是禅。
“直”，乃是道德、品行的“直”。直心正念方为真禅者，若能一生行为正直，没有妄念虚伪，才能够说这个人真正领悟了禅意。
就如永嘉禅师说的那样，“行住坐卧皆是禅，语默动静体安然。” 一个人若是行为公平正直，就是禅；禅，也就是教你把各种毛病一一去除。
03恩则孝养父母
我们的身体发肤受之于父母，报恩是本分，更是义务。
孔子的得意弟子仲由十分孝顺。早年间家中非常穷，他自己就经常去吃点野菜充饥，但是却会去百里之外背米回家，侍奉双亲。
父母死后，他做了大官，奉命到楚国去，仲由坐在厚厚的锦褥上，吃着丰盛的大鱼大肉，他怀念双亲慨叹说：“即使我想吃野菜，为父母亲去负米，哪里能够再得呢？”
孔子赞扬说：“由也事亲，可谓生事尽力，死事尽思者也”。
父母生养我们，我们永世也报答不了父母的这份恩情。我们能做的，就是趁好好地生活，才能少让父母牵挂，千万不要子欲养而亲不在。
04义则上下相怜
“义”不管是在佛家还是在中国儒家，都是必不可缺的德行之一。孔子曰“义者，宜也。”也就是说，行为上要正当、合时宜。
其实一般人很难有机会去立惊天之功，所以，这里的“义”，更多的是强调普通人细微的所作所为，平凡的善行义举。
佛法认为，如果一个人能够遵守道德，重视自己人格和品德的修养，对上尊敬有礼，对下怜悯助人，不会见利忘义，甚至能做到舍生取义，就是“义则上下相怜”的最佳写照了。
05让则尊卑和睦
这里的“让”，就是要求我们有一颗谦让之心，不要过分逐利争斗，彼此之间相互尊敬礼让，这样与上与下都能和睦相处。
正如林肯所说，“一个成大事的人，不能处处计较别人，消耗自已的时间去和人家争论，不但有损自己的性情，且会失去自己的自制力。在尽可能的情况下，不妨对人谦让一点。与其跟狗一路走，不如让狗先走一步，如果给狗咬一口，你即使把狗打死，也不能治好你的伤口”。
“礼让不费什么，而得到一切。”我们谦让，旁人会从中看到我们的谦逊知礼，会觉得和这样的人打交道是件愉快的事情，人与人相互之间的默契和友谊就由此产生。
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这句话的意思就是，你若是能忍会忍，那么人家就算有恶处，也不会经你之口给宣扬出来。《佛遗教经》说，“忍之为德，持戒、苦行所不能及”，这就点出了“忍”在成就功德过程中的必要性。
佛法认为“忍”是世间的美德，不仅可以平静自己的内心，不会轻易被动摇，“以能忍之心对治所忍之境就能防止一切障碍恶业发生”。
“忍”还可以消除人与人之间的怨恨敌意，像是春风拂过冰封的江水般，消融人与人之间阴暗的怨恨。
如果世人都以佛祖为楷模，心中多忍让，心中多谦和，将心比心，推己及人，那么这个世界就会一团和乐，这或许才是佛教“忍”与“让”的终极意义。
加油
晚安❤️
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《六祖坛经》有言：“心平何劳持戒，行直何须参禅，恩则孝养父母，义则上下相怜，让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。”
我们所生活的这个世界充满着烦恼、压力和苦闷，这六句话其实就是参悟了人生境界的真实体现，帮助我们在生活中不断修行，渐渐看清生命本相。
心平何劳持戒。
这里的“平”，就是说人没有贪瞋痴。苏东坡本人对于佛法有很深的造诣。一天，苏轼诗兴大发，做了一首禅诗：
稽首天中天，毫光照大千。
八风吹不动，端坐紫金莲。
这诗的大致意思就是，参拜上天佛陀，佛陀慈悲的光芒普照大千世界。
世间的或赞或讥，或顺或苦，佛陀都不为之所动，只是庄严而安稳地坐在莲花台上。
苏轼自己反复吟诵，觉得自己的境界已然很高了，能跟佛陀一样，达到了心转物而不为物转的境界。
然后就差人把诗好友佛印看看。
佛印看后，提笔在诗上批了两个字：“放屁！”就叫人送还回去。
苏东坡满心期待地打开自己的大作，却发现只有“放屁”二字，顿时火冒三丈，决定亲自去跟佛印评理。
于是乘船过江，直接到了佛印的房间，只看见门扉上贴着一张字条：
“八风吹不动，一屁过江来”。
苏轼看见此句，才恍然大悟。
正所谓“外离相为禅，内不乱为定”，当真正遇到事情了，才知道自己竟与常人无异。
我们之所以要持戒，就是因为有贪瞋痴。
但是心平如镜，心中没有波澜惊扰，不被妄念左右，就是心中无垢，辛辛苦苦持戒律也就变得不再重要了。
唯有心平，方能八风不动、修得一清静之心，获得无上的智慧。
但要注意的是，“何劳持戒”，并不是说不需要持戒了，而是内心平和清净，这样才不会犯任何戒律。
行直何用修禅。
六祖慧能认为，修行重在心平行直而不是持戒修禅。
“行”的范畴非常广，不仅是指身体上的行动，还包括言语、念头等等。佛法认为，行为能公平正直，就是禅。
“直”，乃是道德、品行的“直”。
直心正念方为真禅者，若能一生行为正直，没有妄念虚伪，才能够说这个人真正领悟了禅意。
就如永嘉禅师说的那样，“行住坐卧皆是禅，语默动静体安然。”
一个人若是行为公平正直，就是禅；禅，也就是教你把各种毛病一一去除。
恩则孝养父母。
我们的身体发肤受之于父母，报恩是本分，更是义务。
孔子的得意弟子仲由十分孝顺。
早年间家中非常穷，他自己就经常去吃点野菜充饥，但是却会去百里之外背米回家，侍奉双亲。
父母死后，他做了大官，奉命到楚国去，仲由坐在厚厚的锦褥上，吃着丰盛的大鱼大肉，他怀念双亲慨叹说：
“即使我想吃野菜，为父母亲去负米，哪里能够再得呢？”
孔子赞扬说：“由也事亲，可谓生事尽力，死事尽思者也”。
父母生养我们，我们永世也报答不了父母的这份恩情。
我们能做的，就是趁好好地生活，才能少让父母牵挂，千万不要子欲养而亲不在。
义则上下相怜。
“义”不管是在佛家还是在中国儒家，都是必不可缺的德行之一。孔子曰“义者，宜也。”也就是说，行为上要正当、合时宜。
其实一般人很难有机会去立惊天之功，所以，这里的“义”，更多的是强调普通人细微的所作所为，平凡的善行义举。
佛法认为，如果一个人能够遵守道德，重视自己人格和品德的修养，对上尊敬有礼，对下怜悯助人，不会见利忘义，甚至能做到舍生取义，就是“义则上下相怜”的最佳写照了。
让则尊卑和睦。
这里的“让”，就是要求我们有一颗谦让之心，不要过分逐利争斗，彼此之间相互尊敬礼让，这样与上与下都能和睦相处。
正如林肯所说，“一个成大事的人，不能处处计较别人，消耗自已的时间去和人家争论，不但有损自己的性情，且会失去自己的自制力。
在尽可能的情况下，不妨对人谦让一点。
与其跟狗一路走，不如让狗先走一步，如果给狗咬一口，你即使把狗打死，也不能治好你的伤口”。
“礼让不费什么，而得到一切。”
我们谦让，旁人会从中看到我们的谦逊知礼，会觉得和这样的人打交道是件愉快的事情，人与人相互之间的默契和友谊就由此产生。
反之，在社会中，如果不惜牺牲他人利益，一切的目的都是为了自己，这样的人际关系，并不能实现长久的维系。
忍则众恶无喧。
这句话的意思就是，你若是能忍会忍，那么人家就算有恶处，也不会经你之口给宣扬出来。
《佛遗教经》说，“忍之为德，持戒、苦行所不能及”，这就点出了“忍”在成就功德过程中的必要性。
佛法认为“忍”是世间的美德，不仅可以平静自己的内心，不会轻易被动摇，“以能忍之心对治所忍之境就能防止一切障碍恶业发生”。
“忍”还可以消除人与人之间的怨恨敌意，像是春风拂过冰封的江水般，消融人与人之间阴暗的怨恨。
如果世人都以佛祖为楷模，心中多忍让，心中多谦和，将心比心，推己及人，那么这个世界就会一团和乐，这或许才是佛教“忍”与“让”的终极意义。
直心正念方为真禅者，若能一生行为正直，没有妄念虚伪，才能够说这个人真正领悟了禅意。就如永嘉禅师说的那样，“行住坐卧皆是禅，语默动静体安然。”
《六祖坛经》有言：“心平何劳持戒，行直何须参禅，恩则孝养父母，义则上下相怜，让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。”
我们所生活的这个世界充满着烦恼、压力和苦闷，这六句话其实就是参悟了人生境界的真实体现，帮助我们在生活中不断修行，渐渐看清生命本相。
心平何劳持戒。
这里的“平”，就是说人没有贪瞋痴。苏东坡本人对于佛法有很深的造诣。一天，苏轼诗兴大发，做了一首禅诗：
稽首天中天，毫光照大千。
八风吹不动，端坐紫金莲。
这诗的大致意思就是，参拜上天佛陀，佛陀慈悲的光芒普照大千世界。
世间的或赞或讥，或顺或苦，佛陀都不为之所动，只是庄严而安稳地坐在莲花台上。
苏轼自己反复吟诵，觉得自己的境界已然很高了，能跟佛陀一样，达到了心转物而不为物转的境界。
然后就差人把诗好友佛印看看。
佛印看后，提笔在诗上批了两个字：“放屁！”就叫人送还回去。
苏东坡满心期待地打开自己的大作，却发现只有“放屁”二字，顿时火冒三丈，决定亲自去跟佛印评理。
于是乘船过江，直接到了佛印的房间，只看见门扉上贴着一张字条：
“八风吹不动，一屁过江来”。
苏轼看见此句，才恍然大悟。
正所谓“外离相为禅，内不乱为定”，当真正遇到事情了，才知道自己竟与常人无异。
我们之所以要持戒，就是因为有贪瞋痴。
但是心平如镜，心中没有波澜惊扰，不被妄念左右，就是心中无垢，辛辛苦苦持戒律也就变得不再重要了。
唯有心平，方能八风不动、修得一清静之心，获得无上的智慧。
但要注意的是，“何劳持戒”，并不是说不需要持戒了，而是内心平和清净，这样才不会犯任何戒律。
行直何用修禅。
六祖慧能认为，修行重在心平行直而不是持戒修禅。
“行”的范畴非常广，不仅是指身体上的行动，还包括言语、念头等等。佛法认为，行为能公平正直，就是禅。
“直”，乃是道德、品行的“直”。
直心正念方为真禅者，若能一生行为正直，没有妄念虚伪，才能够说这个人真正领悟了禅意。
就如永嘉禅师说的那样，“行住坐卧皆是禅，语默动静体安然。”
一个人若是行为公平正直，就是禅；禅，也就是教你把各种毛病一一去除。
恩则孝养父母。
我们的身体发肤受之于父母，报恩是本分，更是义务。
孔子的得意弟子仲由十分孝顺。
早年间家中非常穷，他自己就经常去吃点野菜充饥，但是却会去百里之外背米回家，侍奉双亲。
父母死后，他做了大官，奉命到楚国去，仲由坐在厚厚的锦褥上，吃着丰盛的大鱼大肉，他怀念双亲慨叹说：
“即使我想吃野菜，为父母亲去负米，哪里能够再得呢？”
孔子赞扬说：“由也事亲，可谓生事尽力，死事尽思者也”。
父母生养我们，我们永世也报答不了父母的这份恩情。
我们能做的，就是趁好好地生活，才能少让父母牵挂，千万不要子欲养而亲不在。
义则上下相怜。
“义”不管是在佛家还是在中国儒家，都是必不可缺的德行之一。孔子曰“义者，宜也。”也就是说，行为上要正当、合时宜。
其实一般人很难有机会去立惊天之功，所以，这里的“义”，更多的是强调普通人细微的所作所为，平凡的善行义举。
佛法认为，如果一个人能够遵守道德，重视自己人格和品德的修养，对上尊敬有礼，对下怜悯助人，不会见利忘义，甚至能做到舍生取义，就是“义则上下相怜”的最佳写照了。
让则尊卑和睦。
这里的“让”，就是要求我们有一颗谦让之心，不要过分逐利争斗，彼此之间相互尊敬礼让，这样与上与下都能和睦相处。
正如林肯所说，“一个成大事的人，不能处处计较别人，消耗自已的时间去和人家争论，不但有损自己的性情，且会失去自己的自制力。
在尽可能的情况下，不妨对人谦让一点。
与其跟狗一路走，不如让狗先走一步，如果给狗咬一口，你即使把狗打死，也不能治好你的伤口”。
“礼让不费什么，而得到一切。”
我们谦让，旁人会从中看到我们的谦逊知礼，会觉得和这样的人打交道是件愉快的事情，人与人相互之间的默契和友谊就由此产生。
反之，在社会中，如果不惜牺牲他人利益，一切的目的都是为了自己，这样的人际关系，并不能实现长久的维系。
忍则众恶无喧。
这句话的意思就是，你若是能忍会忍，那么人家就算有恶处，也不会经你之口给宣扬出来。
《佛遗教经》说，“忍之为德，持戒、苦行所不能及”，这就点出了“忍”在成就功德过程中的必要性。
佛法认为“忍”是世间的美德，不仅可以平静自己的内心，不会轻易被动摇，“以能忍之心对治所忍之境就能防止一切障碍恶业发生”。
“忍”还可以消除人与人之间的怨恨敌意，像是春风拂过冰封的江水般，消融人与人之间阴暗的怨恨。
如果世人都以佛祖为楷模，心中多忍让，心中多谦和，将心比心，推己及人，那么这个世界就会一团和乐，这或许才是佛教“忍”与“让”的终极意义。
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