【我思 故我在】
这两天热得激棍。持续的高温。翻看了一下首尔的最高气温 还好,基本徘徊在31摄氏度左右。
天天去ins留言要求金演员多拍作品 请一定要像牛一样工作的[嘻嘻],今天就要消息路透金演员已经在拍摄广告代言了。看 是不是只要有金演员在,就会有看见他演绎 塑造出的一个个不同角色形象?
网上买的韩国冷面,用配料拌好,看着清汤寡水的只有泡菜汤色,脑公说:就这,没有菜料 看着像穷地方吃的[允悲]。谁知一吃他说还蛮有味道,我还一点未放盐 味精 其它调料。就放了冷面一起的两包汤汁。本来没打算脑公会赶回来吃晚饭,吃冷面是临时决定的,有点匆忙,下次我会煮好鸡蛋,对半切开,冷面会放入冰箱冷上些时候,放上些冰块,在买点绿豆芽,用水焯过,铺在冷面上,不管是口味还是摆盘上应该更像金演员吃的冷面[可爱]。不知大热天外出有行程的金演员今天也吃冷面了嘛[嘻嘻]。
一直说人是最容易健忘的。前天步行,无意中听见走前面两女的对话,她们都说今年特别热,哈~哪年不有最热的天,不过是每年过了就忘了罢了[允悲]。冷面是第一次买了回来吃,还清晰记得在往十里CGV楼下第一次点冷面吃的经历。第一次,看着不咋样 结果还不错的印象 趁着还记得要把它记下来[可爱]。
(日本手机官网金牌️公司官方图饭修清晰版】
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一直说人是最容易健忘的。前天步行,无意中听见走前面两女的对话,她们都说今年特别热,哈~哪年不有最热的天,不过是每年过了就忘了罢了[允悲]。冷面是第一次买了回来吃,还清晰记得在往十里CGV楼下第一次点冷面吃的经历。第一次,看着不咋样 结果还不错的印象 趁着还记得要把它记下来[可爱]。
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罗蒂:什么是真理
正是由于本质主义的存在(形而上学、真理、信念、精神、概念),知识才被划分为性质不同的领域。
不同知识的本质的区别正来自不以人的意志为转移的与外部世界的联系。一旦这种联系失去未受污染的纯洁性,一旦知识的本质变得模糊不清,那么我们就会自然地得出实用主义的结论:所有研究(不论是科学还是道德的)模式都是对各种具体替代物的相对引入之处的思考。
罗蒂认为,导致在事实与价值、科学与道德之间做截然区分的错误根源在于传统哲学那旁观者的立足点。站在这一立足点上,我们就会以视觉方式代替对话与思考。
这种方式的巨大谬误在于,以为视觉、符合、制图、描绘和表象这样一些只适合于一些细小的、日常断定的方式也适用于重大的有争议的断定。由此产生一种错误的观念,认为“如果没有我们可以与之符合的对象,就没有合理性的希望,而只有趣味、情感和意欲”。
实用主义要求我们,不要指望上帝或其它什么东西会使我们程序化、合理性,会使我们成为从事精确的语言描述的机器,同时也不要认为我们能够通过弄清我们自己的所谓程序而得到自我认识。我们的认识只能受制于对话的伙伴,那种外在于对话的制约是永远也不可能存在的。由于没有外在于人的对话的制约,一切只是人的事情,因此我们“没有办法知道,什么时候一个人已经达到了真理,或什么时候一个比以前更接近真理”。——罗蒂
笛卡尔的“我思,故我在”,让人们罪孽深重。意味着我世界的看法是:我只相信我大脑中意念与想法,至于外面的直观世界都是不存的、虚假的。在这种情况下主体则裸露在太阳光下,成为一个划杠的“死亡主体”,处于“要钱还是要命”的两难境地。也就是说进入象征界意味着是一个“否定的主体、负面的主体”。必须排空自己,成为自己反面。主体必须臣服、信仰共同体,前提是你必须跪下。——
“我在”的“我”是一个异化的 “我”、分裂的 “我”: “我”的异化就在于,“我”是在他者场域中且通过认同于他者而确立自身的主体性的,这意味着“我”在成其为主体的那一刻就已经把一个异在的东西内置到了自身内部,“我”获得了一个 “意义”,可这个意义不是我自己的; “我”的分裂则在于,我在获得 “意义” 的同时,我的存在有一部分必定要被切割,成为有意识的 “我” 根本无法参透的 “非意义”,“我”与那个被切割的部分是分离的,“我”的有所得是以失落或牺牲作为代价的。
这意味着,“我在”作为一种寻求确定性的主体化行为其实是主体 在“思” 和 “在” 之间的两难选择,并且是一个被迫的两难选择,就像 “要钱还是要命 ” 的选择一样,在这个二选一的选择中,主体并无选择的自由,因为他必须选一样,且只能选一样 — 或者要钱,或者要命:如果选择要钱,我会人财两空。如果选择要命,我会保住性命而失掉金钱,就是说,生命会被剥夺掉某些东西 。——吴琼
正是由于本质主义的存在(形而上学、真理、信念、精神、概念),知识才被划分为性质不同的领域。
不同知识的本质的区别正来自不以人的意志为转移的与外部世界的联系。一旦这种联系失去未受污染的纯洁性,一旦知识的本质变得模糊不清,那么我们就会自然地得出实用主义的结论:所有研究(不论是科学还是道德的)模式都是对各种具体替代物的相对引入之处的思考。
罗蒂认为,导致在事实与价值、科学与道德之间做截然区分的错误根源在于传统哲学那旁观者的立足点。站在这一立足点上,我们就会以视觉方式代替对话与思考。
这种方式的巨大谬误在于,以为视觉、符合、制图、描绘和表象这样一些只适合于一些细小的、日常断定的方式也适用于重大的有争议的断定。由此产生一种错误的观念,认为“如果没有我们可以与之符合的对象,就没有合理性的希望,而只有趣味、情感和意欲”。
实用主义要求我们,不要指望上帝或其它什么东西会使我们程序化、合理性,会使我们成为从事精确的语言描述的机器,同时也不要认为我们能够通过弄清我们自己的所谓程序而得到自我认识。我们的认识只能受制于对话的伙伴,那种外在于对话的制约是永远也不可能存在的。由于没有外在于人的对话的制约,一切只是人的事情,因此我们“没有办法知道,什么时候一个人已经达到了真理,或什么时候一个比以前更接近真理”。——罗蒂
笛卡尔的“我思,故我在”,让人们罪孽深重。意味着我世界的看法是:我只相信我大脑中意念与想法,至于外面的直观世界都是不存的、虚假的。在这种情况下主体则裸露在太阳光下,成为一个划杠的“死亡主体”,处于“要钱还是要命”的两难境地。也就是说进入象征界意味着是一个“否定的主体、负面的主体”。必须排空自己,成为自己反面。主体必须臣服、信仰共同体,前提是你必须跪下。——
“我在”的“我”是一个异化的 “我”、分裂的 “我”: “我”的异化就在于,“我”是在他者场域中且通过认同于他者而确立自身的主体性的,这意味着“我”在成其为主体的那一刻就已经把一个异在的东西内置到了自身内部,“我”获得了一个 “意义”,可这个意义不是我自己的; “我”的分裂则在于,我在获得 “意义” 的同时,我的存在有一部分必定要被切割,成为有意识的 “我” 根本无法参透的 “非意义”,“我”与那个被切割的部分是分离的,“我”的有所得是以失落或牺牲作为代价的。
这意味着,“我在”作为一种寻求确定性的主体化行为其实是主体 在“思” 和 “在” 之间的两难选择,并且是一个被迫的两难选择,就像 “要钱还是要命 ” 的选择一样,在这个二选一的选择中,主体并无选择的自由,因为他必须选一样,且只能选一样 — 或者要钱,或者要命:如果选择要钱,我会人财两空。如果选择要命,我会保住性命而失掉金钱,就是说,生命会被剥夺掉某些东西 。——吴琼
今晚讲这个图,关于客体的三种类型,以及“存在”。
箭头意味着xx界被xx化的过程中,展现的客体。
中间的J,也即快感之核,它是一种实在的享乐之核,或者说,它吸引我们的关注,自身却排斥我们,或者说,我们如果要达到它,就必须在死亡的领域之中——它开启了死亡驱力。
那么,其实我们说客体的三种类型,就是在说三种,应对这一死亡的享乐内核的方式——我们如何与真正的享乐-死亡内核保持距离?
象征界被实在化的过程中,出现的客体也就是对象小a。对象小a是一个纯形式的无内容,或者说,对象小a只不过是象征界的深渊——它把某种既存的符号-能指,一下子拔高到了不可理解的神秘,一个绝对的禁区……对象a开辟了幻象空间,与现实分离开来——只有这样,人们才能表达自己的欲望。
一句话,对象a可以是一个黑屋子,但是必须是酒吧里男人们描述的那间“神秘莫测的”黑屋子,而非一般通过人看到的日常客体。
实在界被想象化的过程中出现的是实在的菲勒斯Φ,这个客体是无形式的内容(恰恰和对象a形成对立),它是那种纯粹内容的无形式狂暴轰入,一种“恶心的快感,物质化的形象”——这恰恰是弃绝了象征界的一切表达的,内容。
在这里的对立,其实恰恰是欲望与驱力的对立。欲望总是不断地转喻,总是渴望“在此之外的”东西;而驱力则不同,它总是围绕着自己的客体运转,总是画出一个中心点的位置所在,总把那个中心点固定下来。
或者说,图中J的那个气球,就是我们所说的“中心点”,一个惰性的客体,驱力围绕着旋转;而小客体必须是“放弃这个,追逐那个”,才能指涉这个惰性客体。
而还有一种客体。想象界被符号化的过程中,出现的是“一小片实在界”。它是一种见证,见证符号世界的过家家的百无聊赖,标明了大他者的非一致性和匮乏,进而指出,大他者不存在——世界是荒谬的,秩序是不存在的。
或者说,这一小片实在界,就像是占星师的硬币一样,好像通过随意抛掷这枚银币,就能颠覆世界真理一样(或者,作为他自认为已经颠覆了世界的“证书”)。
而通过这三种客体,我们就来到了拉康的“存在(existence)”这一问题。
在拉康这里,存在是以两种方式被解读的:
第一种是作为符号的存在,或者说,只有一个东西在象征界里被言说,它才是存在的(包括独角兽,巨神兵……)
而这里有一个问题,也就是存在的第二个定义:从存在existence,到出离-存在ex-sistence,或者说,ex-sistence of the Real。
这个第二定义怎么来的呢?我们考虑第一定义的前提:这里实际上已经做出了一个“原初肯定”,这个肯定是在“原初否定”之前的——换句话说,你得先承认有这么一个东西,一个“真实本来的面目”或者说“原质如其本身的面目”,才能说,“这个客体已经是在我的符号世界之中丧失位置的”,“这个客体是不存在的”——这里,恰恰就是拉康说“女性不存在”“没有性关系”的时刻。
这里我们恰恰来到了笛卡尔的我思问题,也就是说,我们必须在以下两者之间做选择:我思,故我不在;或者,我在,故我不思。
换句话说就是,要么遵从第一定义,把自己当做存在物,把“出离-存在”排除在外;要么承认纯粹的“在”,同时失去一切意义,一切“思”。
而后一种选择是不可能产生任何意义的,甚至我们都不可能意识到自身。因此我们必须承认,我们在第一种意义上存在。
而在这个意义上,女性就是一种由于“我们存在”的这种我思,cogito,而必定产生的“它在”。或者我们可以说,女性是作为超越意义,抵制象征界享乐(功名利禄)快感的,“出离-存在”,或者说,“外-在”。
更进一步说,女性即是男性的圣兆,一个外-在的圣兆。
圣兆与症状不同的地方就在于,它无法被阐释,无法被穿透——一个精神病之“核”。我们唯一对待它的办法,就只有认同它的“外-在”,从中找到能确保你的一致性的元素。这里我们看到的是拉康最为激进的一个时刻,他为精神分析的终结下断言的时刻——“爱汝圣兆,如爱己身”。
为此,为了认同圣兆,为了维持自己的一致性,我们唯一能做的就是:行动,打破符号秩序遭遇圣兆之时的僵局,从碎裂中找到得以认同圣兆的一致性。
箭头意味着xx界被xx化的过程中,展现的客体。
中间的J,也即快感之核,它是一种实在的享乐之核,或者说,它吸引我们的关注,自身却排斥我们,或者说,我们如果要达到它,就必须在死亡的领域之中——它开启了死亡驱力。
那么,其实我们说客体的三种类型,就是在说三种,应对这一死亡的享乐内核的方式——我们如何与真正的享乐-死亡内核保持距离?
象征界被实在化的过程中,出现的客体也就是对象小a。对象小a是一个纯形式的无内容,或者说,对象小a只不过是象征界的深渊——它把某种既存的符号-能指,一下子拔高到了不可理解的神秘,一个绝对的禁区……对象a开辟了幻象空间,与现实分离开来——只有这样,人们才能表达自己的欲望。
一句话,对象a可以是一个黑屋子,但是必须是酒吧里男人们描述的那间“神秘莫测的”黑屋子,而非一般通过人看到的日常客体。
实在界被想象化的过程中出现的是实在的菲勒斯Φ,这个客体是无形式的内容(恰恰和对象a形成对立),它是那种纯粹内容的无形式狂暴轰入,一种“恶心的快感,物质化的形象”——这恰恰是弃绝了象征界的一切表达的,内容。
在这里的对立,其实恰恰是欲望与驱力的对立。欲望总是不断地转喻,总是渴望“在此之外的”东西;而驱力则不同,它总是围绕着自己的客体运转,总是画出一个中心点的位置所在,总把那个中心点固定下来。
或者说,图中J的那个气球,就是我们所说的“中心点”,一个惰性的客体,驱力围绕着旋转;而小客体必须是“放弃这个,追逐那个”,才能指涉这个惰性客体。
而还有一种客体。想象界被符号化的过程中,出现的是“一小片实在界”。它是一种见证,见证符号世界的过家家的百无聊赖,标明了大他者的非一致性和匮乏,进而指出,大他者不存在——世界是荒谬的,秩序是不存在的。
或者说,这一小片实在界,就像是占星师的硬币一样,好像通过随意抛掷这枚银币,就能颠覆世界真理一样(或者,作为他自认为已经颠覆了世界的“证书”)。
而通过这三种客体,我们就来到了拉康的“存在(existence)”这一问题。
在拉康这里,存在是以两种方式被解读的:
第一种是作为符号的存在,或者说,只有一个东西在象征界里被言说,它才是存在的(包括独角兽,巨神兵……)
而这里有一个问题,也就是存在的第二个定义:从存在existence,到出离-存在ex-sistence,或者说,ex-sistence of the Real。
这个第二定义怎么来的呢?我们考虑第一定义的前提:这里实际上已经做出了一个“原初肯定”,这个肯定是在“原初否定”之前的——换句话说,你得先承认有这么一个东西,一个“真实本来的面目”或者说“原质如其本身的面目”,才能说,“这个客体已经是在我的符号世界之中丧失位置的”,“这个客体是不存在的”——这里,恰恰就是拉康说“女性不存在”“没有性关系”的时刻。
这里我们恰恰来到了笛卡尔的我思问题,也就是说,我们必须在以下两者之间做选择:我思,故我不在;或者,我在,故我不思。
换句话说就是,要么遵从第一定义,把自己当做存在物,把“出离-存在”排除在外;要么承认纯粹的“在”,同时失去一切意义,一切“思”。
而后一种选择是不可能产生任何意义的,甚至我们都不可能意识到自身。因此我们必须承认,我们在第一种意义上存在。
而在这个意义上,女性就是一种由于“我们存在”的这种我思,cogito,而必定产生的“它在”。或者我们可以说,女性是作为超越意义,抵制象征界享乐(功名利禄)快感的,“出离-存在”,或者说,“外-在”。
更进一步说,女性即是男性的圣兆,一个外-在的圣兆。
圣兆与症状不同的地方就在于,它无法被阐释,无法被穿透——一个精神病之“核”。我们唯一对待它的办法,就只有认同它的“外-在”,从中找到能确保你的一致性的元素。这里我们看到的是拉康最为激进的一个时刻,他为精神分析的终结下断言的时刻——“爱汝圣兆,如爱己身”。
为此,为了认同圣兆,为了维持自己的一致性,我们唯一能做的就是:行动,打破符号秩序遭遇圣兆之时的僵局,从碎裂中找到得以认同圣兆的一致性。
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