510. 这种威德神力，不是偶然，轻易可以得到的，那是怎样得来的呢？ | 大方广佛华严经浅释
宣化上人 宣化上人全集
大方广佛华严经浅释 510
未来世中当成正觉，一切诸佛之所成就，非世所覩。菩萨净眼，乃能照见。此诸菩萨，具大威德，宿植善根。知一切法如幻如化，普行菩萨诸清净业。入不思议自在三昧，善巧方便，能作佛事。放佛光明，普照世间，无有限极。
修学佛道的清净众，若能真正勤修清净的善业，若干时劫以后，一定能够成就正觉的佛果。假如不勤修清净的善行净业，就是生生世世剃除须发，出家为僧为尼，想成佛，也是非常缓慢的。
一个能成正觉的修道者，虽说要自己勇猛精进，但也需要仰仗诸佛的加被，才能成就佛果菩提觉道，所以说一切诸佛之所成就。这种境界，是只有出世圣人才能明白的，不是普通凡夫所能看见，能认识。
这种境界，只有菩萨的净眼方能照见，因为修菩萨道的菩萨，他已修得五眼六通。净眼就是清净的智慧之眼，要有智慧之眼，才能照见这种境界。
能知道、能明了这种境界的大菩萨，他已具足了大威德和大神通之力。这种威德神力，不是偶然，轻易可以得到的。这是由于过去世中，做过很多的善事，栽培了很深的大善根，才能成就，所以说宿植。
宿植，就是往昔种植的。菩萨知道一切法，都是好像幻术一样，虚伪的。如化、因缘结合、幻化而生，它没有个真实的体性。菩萨他虽然已了知诸法空相，但他仍然普遍修行诸菩萨所修的清净道业。
这位修回向法的大菩萨，他能入这种不可心思、不能用言语表达的胜妙而自在的定中。他善于运用他的大智慧，用巧妙方便，随缘教化众生。
菩萨的一举一动。一言一行。行住坐卧，处处表现，都在说法。广度众生，大作佛事。所放的光明，能和佛的光明一样，可以普遍照到十方所有的世间，没有限度，也没有边际。
现在一切诸佛世尊。悉亦如是庄严世界。无量形相、无量光色，悉是功德之所成就。无量香，无量宝、无量树，无数庄严，无数宫殿、无数音声，随顺宿缘诸善知识，示现一切功德庄严，无有穷尽。
现在的一切诸佛庄严这个世界，是根据过去诸佛庄严这个世界的行持，所以他也这样庄严世界。无量的形体，无量的相状，无量的光焰，无量的彩色，这些形相光色，无量无数，都是菩萨所修的功德积聚而成就。
又有无量的种种宝香，无量的七宝，无量的宝树，无量的庄严具足，无数的宝宫殿，种种的妙音声。如是种种，都是无量无数，都是随顺着前世的因缘，以及曾经亲近过的诸位善知识，所示现的一切功德所庄严。
菩萨自己所修行的种种功德，又借着往昔曾亲近的善知识的加持，而积聚的功德，用以庄严世界。如是种种功德庄严，无有穷尽，尽未来际，也不会终止。
所谓一切香庄严，一切鬘庄严、一切末香庄严、一切宝庄严、一切旛庄严、一切宝缯彩庄严，一切宝栏楯庄严、阿僧祇金网庄严、阿僧祇河庄严、阿僧祇云雨庄严、阿僧祇音乐，奏微妙音。
上面所说的无量的庄严等，其中有凡夫未见过的，说来也不容易了解，普通人能知道的、可想像的，如世上所有的名香——沉香、檀香、牛头栴檀香等。
又有种种精制的宝长鬘。又有用种种名贵的末香。又有各种的珍奇宝石名珠。又有用珠宝装饰的许多宝旛。又有精工绣织的绸子缎子的无量缯彩。还有无数处的栏干，也都是用宝石雕琢的。
还有无以数计的金网，无以数计的宝河在国土中，无以数计的微妙宝法云宝法雨，充满虚空法界。
以及还有不知多少的天音妙乐，演奏神圣的佛曲，有如是等种种不可知、不可说的上妙奇珍的稀世七宝，庄严诸佛的道场和国土。菩萨庄严佛世界、佛道场，没有一样不是精益求精，以多为胜。
如是等无量无数庄严之具，庄严一切尽法界虚空界，十方无量种种业起，佛所了知，佛所宣说，一切世界，其中所有一切佛土。
如上面经文所说的那么多，既不能用心思或算数来度量的庄严之具，以此庄严尽虚空遍法界的佛土和道场。这些殊妙的庄严之具，乃是由于十方世界无量无边的种种清净善业所生出来的，是诸佛菩萨所修积的善根功德，成就的依据，不是凡夫能见、能了解。
这种清净善业所生起果报，唯有佛和登地菩萨才能了知。佛了知业报成就的因缘，也唯有佛能宣说。一切世界成就是由业因所显的真理。尽虚空、遍法界的一切佛土，都是这种道理所成就，都是无量种种业所生起的。
所谓庄严佛土，清净佛土，平等佛土，妙好佛土，威德佛土，广大佛土，安乐佛土，不可坏佛土，无尽佛土，无量佛土，无动佛土。无畏佛土，光明佛土，无违逆佛土，可爱乐佛土，普照明佛土，严好佛土。精丽佛土。妙巧佛土，第一佛土，胜佛土，殊胜佛土，最胜佛土，极胜佛土，上佛土，无上佛土。无等佛土，无比佛土，无譬喻佛土。
前文所说无量无边的世界中，有一切的佛土，现在大略举出二十九种，它们的名字，是随着各位佛所成就的体、德、用，稍有差别而立名不同。如所说的。
庄严佛土：这个佛土的住世佛，他的名字就称为庄严佛。因为他修积的万善具足，以万善的功德庄严他的佛土和道场，亦以万善之庄严为自己的德号，和佛土的名字。
清净佛土：这个佛土的住世佛，他从初发心在因地时，就严持净戒，修出世的清净梵行。当他的功行圆满，证得佛果之后，佛号为清净，佛土亦因之名为清净佛土，表示他的佛土是纯净无杂，没有一点染污。
平等国土：这位佛的尊号名平等，佛土亦名平等。因为这位佛明了“是法平等、无有高下。”他度化众生也是一视同仁，没有一点分别心，所以平等是他的胜德，因之名为平等国土。
妙好佛土：这位住持佛成就的果德，殊胜微妙，所以被尊为妙好佛，所应化的国土，亦名为妙好佛土。
威德佛土：这位住持佛，他有威有德，教化众生时，是恩威并用，所以他的尊号名之为威德佛，国土名为威德佛土。如人能生大念——即正念，有慧行，谓之威德。
广大佛土：这个佛土的面积一定很广大，住持的佛是法雨普滋，对众生以慈悲为首，不憎恶人，不念旧恶，心量宽宏大量，可包太虚，德行也广大。因之尊称为广大佛，国土亦名之为广大佛土。
安乐佛土：这位住持佛，名为安乐佛，他所住的国土，非常的安乐，生到他的国中，是既安稳又快乐。所以称之为安乐佛土。
不可坏佛土：这位住持佛，名位不可坏佛，他国中的众生的善根功德，正信正念，永远不会受到外道的破坏，善业永不会被损伤破坏。但他们以正业可以破魔军坏恶业，所以称之为不可坏佛土。
无尽佛土：这位无尽佛，他的国土永远存在，他住世的时劫无有穷尽，教化众生的慈悲心永不停止，说法度生永不疲厌，他的眷属也无穷无尽，佛名无穷尽，国土亦名无尽。
无量佛土：无量佛的德行无量无边，国土无量，殊胜的庄严之具无量，眷属无量，法财无量。
无动佛土：佛名无动，意思是说他的定力殊特，如金刚的山岳，没有任何境界可以动摇他，所以有大心的圣者和有善根福德的清净众，都乐于依持他，修学佛道，因之国土继佛的德行，也名之为无动佛土。
无畏佛土：观世音菩萨在娑婆世界行道，普遍救拔众生。所以娑婆世界的众生，称他为施无畏者，因为他不畏艰苦困难，邪魔外道。这位佛他也是有摧伏魔势力，主持正义，以大无畏的精神住世，佛名无畏，国土亦名无畏佛土。
光明佛土：这位佛有大智慧，他的智慧之光，照遍十方世界。他的国土内无幽暗的地方，无三恶道，以琉璃为地。他国内的众生，人人喜笑颜开，从内心明朗到面色和蔼，这都是光明佛的智慧之光，所显现光明灿烂的境界。所以他的国土被尊称为光明佛土。
无违逆佛土：这位佛慈悲得像位慈母，他爱护众生犹如独子。对于众生，慈心等观，用善巧方便的方法，和颜爱语，随众生的意欲，令人人都能如意满愿，从不违逆别人的心意，决没有不愉快的事情发生。因此他国土内绝对没有恶人恶业出现，而显现出一片和睦的气象，充分表现为礼让之邦，这就是无违逆佛的无违逆佛土。
可爱乐佛土：这位佛也是如同无违逆佛一样慈爱，没有一点脾气，不管在甚么时候，什么地方，任何人见到他总是那么亲切和蔼，平易近人。你再有多大的困难，无计的烦恼，甚至忽然遭受到意外的灾难横逆，只要能见到这位佛，就一切冰消了，无形中就得到了自在安乐，想不到的身心愉悦。这位佛真是令人敬爱，愿生到他的国土中的众生，有无量无数，人人称他为可爱乐佛，其国土，也就叫做可爱乐国土。
普照明佛土：这位住持佛的德号就是普照明，他广化的国土，亦名普照明。这种能普遍照耀，普遍光明灿烂的现象，惟有大福大德的佛才能有此果报。
严好佛土：严是庄严清净，好是殊胜。这位佛的德号尊为严好佛，他的德行是最极清净，他的国土也是最极清净，故称之为严好佛土。
精丽佛土、妙巧佛土、第一佛土：佛土的名称，是依据佛的德号。佛的德号则是他修证的殊殊功德的代名词。精丽佛土就是精丽佛的功德所成就的国土，因为他在因地修行的时候，从不懈怠，总是勇猛精进。事事不马虎，一切都是精益求精，无微不至，所以他才能成就圆满瑰丽的国土。妙巧佛土和第一佛土，顾名思义，就知道都是依持无量功德所成就所庄严，大宝华王众所建立。
胜佛土、殊胜佛土、最胜佛土、极胜佛土：这四位佛他们已经把遍法界的种种法门都修圆满，如像最殊胜的三解脱门等，已圆满无缺，所以他们被尊称为胜佛、殊胜佛、最胜佛、极胜佛。彼佛土也就依彼德名而被世人称之为胜佛土、殊胜佛土、最胜佛土、极胜佛土。
上佛土、无上佛土：这两个佛土的名称着重点在佛乘，因为大止妙观是为无上的缘故。佛名上佛和无上佛，国土即为上佛土、无上佛土，也可以说是这个国土是上佛的佛土、那个国土是无上佛的佛土。
无等佛土：无等佛的国土，没有任何的佛土可以与他等量齐观，所以这位无等佛的应化世界就被称为无等佛土。
无比佛土：这位佛的功德无量，没有谁可以与他比较，所以称为无比佛，国土亦称为无比佛土。其实佛与佛是相等的，都是功德圆满，福慧具足的，这些称号乃是尊敬之意，并没有含着差别高下之意。
无譬喻佛土：无譬喻的意思，是赞扬这位佛的功德，世间上找不到一样东西、一句话、或者一种文字，来作譬喻，或者言形，因为他的德行至高无上，殊胜达到极点了。所以称为无譬喻佛，其国土亦称之为无譬喻佛土。
如是过去未来现在一切佛土，所有庄严，菩萨摩诃萨以己善根，发心回向。愿以如是去来现在一切诸佛，所有国土清净庄严，悉以庄严于一世界，如彼一切诸佛国土所有庄严。皆悉成就，皆悉清净，皆悉聚集，皆悉显现，皆悉严好，皆悉住持。
如是十方三世——过去世、未来世、现在世所有诸佛的佛土，所有种种的庄严，这位修回向法门的菩萨中的大菩萨，他以自己所修聚的种种善根功德，发大菩提心，回向给十方三世诸佛的国土。
菩萨发愿，他说：我愿意三世诸佛的国土，都能成为最清净，极顶庄严的佛土。以这种无上的庄严，庄严于一个世界，而这个世界的庄严，也如同那无量诸佛国土所有的庄严一样。
菩萨以庄严诸佛国土而为自己的庄严，以自己的善根功德而庄严诸佛的国土。这些庄严都能成就。菩萨所修的善根，也能成就这种种的庄严。但愿十方三世诸佛的国土，都能清净。
都能成就为众宝所聚集的国土。这种殊胜的境界，皆能明显的显现于世。这都是最清净最庄严上妙极胜的国土。都能常住持在世间上，每个道场都有三宝常住持教化众生。菩萨用他所修善根，诚恳的这样回向。
如一世界。如是尽法界虚空界，一切世界，悉亦如是。三世一切诸佛国土，种种庄严，皆悉具足。
菩萨回向，发愿庄严十方三世诸佛的国土，先庄严一个世界，然后普遍庄严尽虚空遍法界的一切世界。三世诸佛的国土，都是这样。
所有一切庄严，也同样充满尽虚空遍法界的佛土，具足上妙的庄严，等量分齐，无有差别。一佛土具足无尽庄严，即十方三世诸佛土悉皆庄严。一佛土庄严即一切庄严。一处圆满具足，则一切处皆圆满具足。重重无尽，无尽重重，这就是华藏世界海的境界。
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大方广佛华严经浅释 510
未来世中当成正觉，一切诸佛之所成就，非世所覩。菩萨净眼，乃能照见。此诸菩萨，具大威德，宿植善根。知一切法如幻如化，普行菩萨诸清净业。入不思议自在三昧，善巧方便，能作佛事。放佛光明，普照世间，无有限极。
修学佛道的清净众，若能真正勤修清净的善业，若干时劫以后，一定能够成就正觉的佛果。假如不勤修清净的善行净业，就是生生世世剃除须发，出家为僧为尼，想成佛，也是非常缓慢的。
一个能成正觉的修道者，虽说要自己勇猛精进，但也需要仰仗诸佛的加被，才能成就佛果菩提觉道，所以说一切诸佛之所成就。这种境界，是只有出世圣人才能明白的，不是普通凡夫所能看见，能认识。
这种境界，只有菩萨的净眼方能照见，因为修菩萨道的菩萨，他已修得五眼六通。净眼就是清净的智慧之眼，要有智慧之眼，才能照见这种境界。
能知道、能明了这种境界的大菩萨，他已具足了大威德和大神通之力。这种威德神力，不是偶然，轻易可以得到的。这是由于过去世中，做过很多的善事，栽培了很深的大善根，才能成就，所以说宿植。
宿植，就是往昔种植的。菩萨知道一切法，都是好像幻术一样，虚伪的。如化、因缘结合、幻化而生，它没有个真实的体性。菩萨他虽然已了知诸法空相，但他仍然普遍修行诸菩萨所修的清净道业。
这位修回向法的大菩萨，他能入这种不可心思、不能用言语表达的胜妙而自在的定中。他善于运用他的大智慧，用巧妙方便，随缘教化众生。
菩萨的一举一动。一言一行。行住坐卧，处处表现，都在说法。广度众生，大作佛事。所放的光明，能和佛的光明一样，可以普遍照到十方所有的世间，没有限度，也没有边际。
现在一切诸佛世尊。悉亦如是庄严世界。无量形相、无量光色，悉是功德之所成就。无量香，无量宝、无量树，无数庄严，无数宫殿、无数音声，随顺宿缘诸善知识，示现一切功德庄严，无有穷尽。
现在的一切诸佛庄严这个世界，是根据过去诸佛庄严这个世界的行持，所以他也这样庄严世界。无量的形体，无量的相状，无量的光焰，无量的彩色，这些形相光色，无量无数，都是菩萨所修的功德积聚而成就。
又有无量的种种宝香，无量的七宝，无量的宝树，无量的庄严具足，无数的宝宫殿，种种的妙音声。如是种种，都是无量无数，都是随顺着前世的因缘，以及曾经亲近过的诸位善知识，所示现的一切功德所庄严。
菩萨自己所修行的种种功德，又借着往昔曾亲近的善知识的加持，而积聚的功德，用以庄严世界。如是种种功德庄严，无有穷尽，尽未来际，也不会终止。
所谓一切香庄严，一切鬘庄严、一切末香庄严、一切宝庄严、一切旛庄严、一切宝缯彩庄严，一切宝栏楯庄严、阿僧祇金网庄严、阿僧祇河庄严、阿僧祇云雨庄严、阿僧祇音乐，奏微妙音。
上面所说的无量的庄严等，其中有凡夫未见过的，说来也不容易了解，普通人能知道的、可想像的，如世上所有的名香——沉香、檀香、牛头栴檀香等。
又有种种精制的宝长鬘。又有用种种名贵的末香。又有各种的珍奇宝石名珠。又有用珠宝装饰的许多宝旛。又有精工绣织的绸子缎子的无量缯彩。还有无数处的栏干，也都是用宝石雕琢的。
还有无以数计的金网，无以数计的宝河在国土中，无以数计的微妙宝法云宝法雨，充满虚空法界。
以及还有不知多少的天音妙乐，演奏神圣的佛曲，有如是等种种不可知、不可说的上妙奇珍的稀世七宝，庄严诸佛的道场和国土。菩萨庄严佛世界、佛道场，没有一样不是精益求精，以多为胜。
如是等无量无数庄严之具，庄严一切尽法界虚空界，十方无量种种业起，佛所了知，佛所宣说，一切世界，其中所有一切佛土。
如上面经文所说的那么多，既不能用心思或算数来度量的庄严之具，以此庄严尽虚空遍法界的佛土和道场。这些殊妙的庄严之具，乃是由于十方世界无量无边的种种清净善业所生出来的，是诸佛菩萨所修积的善根功德，成就的依据，不是凡夫能见、能了解。
这种清净善业所生起果报，唯有佛和登地菩萨才能了知。佛了知业报成就的因缘，也唯有佛能宣说。一切世界成就是由业因所显的真理。尽虚空、遍法界的一切佛土，都是这种道理所成就，都是无量种种业所生起的。
所谓庄严佛土，清净佛土，平等佛土，妙好佛土，威德佛土，广大佛土，安乐佛土，不可坏佛土，无尽佛土，无量佛土，无动佛土。无畏佛土，光明佛土，无违逆佛土，可爱乐佛土，普照明佛土，严好佛土。精丽佛土。妙巧佛土，第一佛土，胜佛土，殊胜佛土，最胜佛土，极胜佛土，上佛土，无上佛土。无等佛土，无比佛土，无譬喻佛土。
前文所说无量无边的世界中，有一切的佛土，现在大略举出二十九种，它们的名字，是随着各位佛所成就的体、德、用，稍有差别而立名不同。如所说的。
庄严佛土：这个佛土的住世佛，他的名字就称为庄严佛。因为他修积的万善具足，以万善的功德庄严他的佛土和道场，亦以万善之庄严为自己的德号，和佛土的名字。
清净佛土：这个佛土的住世佛，他从初发心在因地时，就严持净戒，修出世的清净梵行。当他的功行圆满，证得佛果之后，佛号为清净，佛土亦因之名为清净佛土，表示他的佛土是纯净无杂，没有一点染污。
平等国土：这位佛的尊号名平等，佛土亦名平等。因为这位佛明了“是法平等、无有高下。”他度化众生也是一视同仁，没有一点分别心，所以平等是他的胜德，因之名为平等国土。
妙好佛土：这位住持佛成就的果德，殊胜微妙，所以被尊为妙好佛，所应化的国土，亦名为妙好佛土。
威德佛土：这位住持佛，他有威有德，教化众生时，是恩威并用，所以他的尊号名之为威德佛，国土名为威德佛土。如人能生大念——即正念，有慧行，谓之威德。
广大佛土：这个佛土的面积一定很广大，住持的佛是法雨普滋，对众生以慈悲为首，不憎恶人，不念旧恶，心量宽宏大量，可包太虚，德行也广大。因之尊称为广大佛，国土亦名之为广大佛土。
安乐佛土：这位住持佛，名为安乐佛，他所住的国土，非常的安乐，生到他的国中，是既安稳又快乐。所以称之为安乐佛土。
不可坏佛土：这位住持佛，名位不可坏佛，他国中的众生的善根功德，正信正念，永远不会受到外道的破坏，善业永不会被损伤破坏。但他们以正业可以破魔军坏恶业，所以称之为不可坏佛土。
无尽佛土：这位无尽佛，他的国土永远存在，他住世的时劫无有穷尽，教化众生的慈悲心永不停止，说法度生永不疲厌，他的眷属也无穷无尽，佛名无穷尽，国土亦名无尽。
无量佛土：无量佛的德行无量无边，国土无量，殊胜的庄严之具无量，眷属无量，法财无量。
无动佛土：佛名无动，意思是说他的定力殊特，如金刚的山岳，没有任何境界可以动摇他，所以有大心的圣者和有善根福德的清净众，都乐于依持他，修学佛道，因之国土继佛的德行，也名之为无动佛土。
无畏佛土：观世音菩萨在娑婆世界行道，普遍救拔众生。所以娑婆世界的众生，称他为施无畏者，因为他不畏艰苦困难，邪魔外道。这位佛他也是有摧伏魔势力，主持正义，以大无畏的精神住世，佛名无畏，国土亦名无畏佛土。
光明佛土：这位佛有大智慧，他的智慧之光，照遍十方世界。他的国土内无幽暗的地方，无三恶道，以琉璃为地。他国内的众生，人人喜笑颜开，从内心明朗到面色和蔼，这都是光明佛的智慧之光，所显现光明灿烂的境界。所以他的国土被尊称为光明佛土。
无违逆佛土：这位佛慈悲得像位慈母，他爱护众生犹如独子。对于众生，慈心等观，用善巧方便的方法，和颜爱语，随众生的意欲，令人人都能如意满愿，从不违逆别人的心意，决没有不愉快的事情发生。因此他国土内绝对没有恶人恶业出现，而显现出一片和睦的气象，充分表现为礼让之邦，这就是无违逆佛的无违逆佛土。
可爱乐佛土：这位佛也是如同无违逆佛一样慈爱，没有一点脾气，不管在甚么时候，什么地方，任何人见到他总是那么亲切和蔼，平易近人。你再有多大的困难，无计的烦恼，甚至忽然遭受到意外的灾难横逆，只要能见到这位佛，就一切冰消了，无形中就得到了自在安乐，想不到的身心愉悦。这位佛真是令人敬爱，愿生到他的国土中的众生，有无量无数，人人称他为可爱乐佛，其国土，也就叫做可爱乐国土。
普照明佛土：这位住持佛的德号就是普照明，他广化的国土，亦名普照明。这种能普遍照耀，普遍光明灿烂的现象，惟有大福大德的佛才能有此果报。
严好佛土：严是庄严清净，好是殊胜。这位佛的德号尊为严好佛，他的德行是最极清净，他的国土也是最极清净，故称之为严好佛土。
精丽佛土、妙巧佛土、第一佛土：佛土的名称，是依据佛的德号。佛的德号则是他修证的殊殊功德的代名词。精丽佛土就是精丽佛的功德所成就的国土，因为他在因地修行的时候，从不懈怠，总是勇猛精进。事事不马虎，一切都是精益求精，无微不至，所以他才能成就圆满瑰丽的国土。妙巧佛土和第一佛土，顾名思义，就知道都是依持无量功德所成就所庄严，大宝华王众所建立。
胜佛土、殊胜佛土、最胜佛土、极胜佛土：这四位佛他们已经把遍法界的种种法门都修圆满，如像最殊胜的三解脱门等，已圆满无缺，所以他们被尊称为胜佛、殊胜佛、最胜佛、极胜佛。彼佛土也就依彼德名而被世人称之为胜佛土、殊胜佛土、最胜佛土、极胜佛土。
上佛土、无上佛土：这两个佛土的名称着重点在佛乘，因为大止妙观是为无上的缘故。佛名上佛和无上佛，国土即为上佛土、无上佛土，也可以说是这个国土是上佛的佛土、那个国土是无上佛的佛土。
无等佛土：无等佛的国土，没有任何的佛土可以与他等量齐观，所以这位无等佛的应化世界就被称为无等佛土。
无比佛土：这位佛的功德无量，没有谁可以与他比较，所以称为无比佛，国土亦称为无比佛土。其实佛与佛是相等的，都是功德圆满，福慧具足的，这些称号乃是尊敬之意，并没有含着差别高下之意。
无譬喻佛土：无譬喻的意思，是赞扬这位佛的功德，世间上找不到一样东西、一句话、或者一种文字，来作譬喻，或者言形，因为他的德行至高无上，殊胜达到极点了。所以称为无譬喻佛，其国土亦称之为无譬喻佛土。
如是过去未来现在一切佛土，所有庄严，菩萨摩诃萨以己善根，发心回向。愿以如是去来现在一切诸佛，所有国土清净庄严，悉以庄严于一世界，如彼一切诸佛国土所有庄严。皆悉成就，皆悉清净，皆悉聚集，皆悉显现，皆悉严好，皆悉住持。
如是十方三世——过去世、未来世、现在世所有诸佛的佛土，所有种种的庄严，这位修回向法门的菩萨中的大菩萨，他以自己所修聚的种种善根功德，发大菩提心，回向给十方三世诸佛的国土。
菩萨发愿，他说：我愿意三世诸佛的国土，都能成为最清净，极顶庄严的佛土。以这种无上的庄严，庄严于一个世界，而这个世界的庄严，也如同那无量诸佛国土所有的庄严一样。
菩萨以庄严诸佛国土而为自己的庄严，以自己的善根功德而庄严诸佛的国土。这些庄严都能成就。菩萨所修的善根，也能成就这种种的庄严。但愿十方三世诸佛的国土，都能清净。
都能成就为众宝所聚集的国土。这种殊胜的境界，皆能明显的显现于世。这都是最清净最庄严上妙极胜的国土。都能常住持在世间上，每个道场都有三宝常住持教化众生。菩萨用他所修善根，诚恳的这样回向。
如一世界。如是尽法界虚空界，一切世界，悉亦如是。三世一切诸佛国土，种种庄严，皆悉具足。
菩萨回向，发愿庄严十方三世诸佛的国土，先庄严一个世界，然后普遍庄严尽虚空遍法界的一切世界。三世诸佛的国土，都是这样。
所有一切庄严，也同样充满尽虚空遍法界的佛土，具足上妙的庄严，等量分齐，无有差别。一佛土具足无尽庄严，即十方三世诸佛土悉皆庄严。一佛土庄严即一切庄严。一处圆满具足，则一切处皆圆满具足。重重无尽，无尽重重，这就是华藏世界海的境界。
《大佛頂首楞嚴神咒》
(此咒凡四百二十七句，二千六百二十字。)
南無楞嚴會上佛菩薩 (三稱)
妙湛總持不動尊 首楞嚴王世稀有
銷我億劫顛倒想 不歷僧祇獲法身
願今得果成寶王 還度如是恒沙眾
將此深心奉塵刹 是則名為報佛恩
伏請世尊為證明 五濁惡世誓先入
如一眾生未成佛 終不於此取泥洹
大雄大力大慈悲 希更審除微細惑
令我早登無上覺 於十方界坐道場
舜若多性可銷亡 爍迦羅心無動轉
南無常住十方佛 南無常住十方法
南無常住十方僧 南無釋迦牟尼佛
南無佛頂首楞嚴 南無觀世音菩薩
南無金剛藏菩薩
爾時世尊從肉髻中涌百寶光。光中涌出千葉寶蓮。有化如來坐寶花中。頂放十道百寶光明。一一光明皆遍示現十恆河沙。金剛密跡擎山持杵遍虛空界。大眾仰觀畏愛兼抱求佛哀祐。一心聽佛。無見頂相放光如來宣說神咒。
(第一會)
南無薩怛他蘇伽多耶阿囉訶帝三藐三菩陀寫
薩怛他佛陀俱胝瑟尼釤
南無薩婆勃陀勃地薩跢鞞弊
南無薩多南三藐三菩陀俱知喃
娑舍囉婆迦僧伽喃
南無盧雞阿羅漢跢喃
南無蘇盧多波那喃
南無娑羯唎陀伽彌喃
南無盧雞三藐伽跢喃
三藐伽波囉底波多那喃
南無提婆離瑟赧
南無悉陀耶毗地耶陀囉離瑟赧
舍波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃
南無跋囉訶摩尼
南無因陀囉耶
南無婆伽婆帝
嚧陀囉耶
烏摩般帝
娑醯夜耶
南無婆伽婆帝
那囉野拏耶
槃遮摩訶三慕陀囉
南無悉羯唎多耶
南無婆伽婆帝
摩訶迦囉耶
地唎般剌那伽囉
毗陀囉波拏迦囉耶
阿地目帝
尸摩舍那泥婆悉泥
摩怛唎伽拏
南無悉羯唎多耶
南無婆伽婆帝
多他伽跢俱囉耶
南無般頭摩俱囉耶
南無跋闍囉俱囉耶
南無摩尼俱囉耶
南無伽闍俱囉耶
南無婆伽婆帝
帝唎茶輸囉西那
波囉訶囉拏囉闍耶
跢他伽多耶
南無婆伽婆帝
南無阿彌多婆耶
跢他伽多耶
阿囉訶帝
三藐三菩陀耶
南無婆伽婆帝
阿芻鞞耶
跢他伽多耶
阿囉訶帝
三藐三菩陀耶
南無婆伽婆帝
鞞沙闍耶俱盧吠柱唎耶
般囉婆囉闍耶
跢他伽多耶
南無婆伽婆帝
三補師毖多
薩憐捺囉剌闍耶
跢他伽多耶
阿囉訶帝
三藐三菩陀耶
南無婆伽婆帝
舍雞野母那曳
跢他伽多耶
阿囉訶帝
三藐三菩陀耶
南無婆伽婆帝
剌怛那雞都囉闍耶
跢他伽多耶
阿囉訶帝
三藐三菩陀耶
帝瓢南無薩羯唎多
翳曇婆伽婆多
薩怛他伽都瑟尼釤
薩怛多般怛藍
南無阿婆囉視耽
般囉帝揚岐囉
薩囉婆部多揭囉訶
尼揭囉訶羯迦囉訶尼
跋囉毖地耶叱陀你
阿迦囉蜜唎柱
般唎怛囉耶儜揭唎
薩囉婆槃陀那目叉尼
薩囉婆突瑟吒
突悉乏般那你伐囉尼
赭都囉失帝南
羯囉訶娑訶薩囉若闍
毗多崩娑那羯唎
阿瑟吒冰舍帝南
那叉刹怛囉若闍
波囉薩陀那羯唎
阿瑟吒南
摩訶揭囉訶若闍
毗多崩薩那羯唎
薩婆舍都嚧你婆囉若闍
呼藍突悉乏難遮那舍尼
毖沙舍悉怛囉
阿吉尼烏陀迦囉若闍
阿般囉視多具囉
摩訶般囉戰持
摩訶疊多
摩訶帝闍
摩訶稅多闍婆囉
摩訶跋囉槃陀囉婆悉你
阿唎耶多囉
毗唎俱知
誓婆毗闍耶
跋闍囉摩禮底
毗舍嚧多
勃騰罔迦
跋闍囉制喝那阿遮
摩囉制婆般囉質多
跋闍囉擅持
毗舍囉遮
扇多舍鞞提婆補視多
蘇摩嚧波
摩訶稅多
阿唎耶多囉
摩訶婆囉阿般囉
跋闍囉商揭囉制婆
跋闍囉俱摩唎
俱藍陀唎
跋闍囉喝薩多遮
毗地耶乾遮那摩唎迦
啒蘇母婆羯囉多那
鞞嚧遮那俱唎耶
夜囉菟瑟尼釤
毗折藍婆摩尼遮
跋闍囉迦那迦波囉婆
嚧闍那
跋闍囉頓稚遮
稅多遮迦摩囉
刹奢尸波囉婆
翳帝夷帝
母陀囉羯拏
娑鞞囉懺
掘梵都
印兔那麼麼寫
(第二會)
烏
唎瑟揭拏
般刺舍悉多
薩怛他伽都瑟尼釤
虎
都盧雍
瞻婆那
虎
都盧雍
悉耽婆那
虎
都盧雍
波羅瑟地耶三般叉拏羯囉
虎
都盧雍
薩婆藥叉喝囉刹娑
揭囉訶若闍
毗騰崩薩那羯囉
虎
都盧雍
者都囉尸底南
揭囉訶娑訶薩囉南
毗騰崩薩那囉
虎
都盧雍
囉叉
婆伽梵
薩怛他伽都瑟尼釤
波囉點闍吉唎
摩訶娑訶薩囉
勃樹娑訶薩囉室唎沙
俱知娑訶薩泥帝隸
阿弊提視婆唎多
吒吒甖迦
摩訶跋闍嚧陀囉
帝唎菩婆那
曼茶囉
烏
莎悉帝薄婆都
麼麼
印兔那麼麼寫
(第三會)
囉闍婆夜
主囉跋夜
阿祇尼婆夜
烏陀迦婆夜
毗沙婆夜
舍薩多囉婆夜
婆囉斫羯囉婆夜
突瑟叉婆夜
阿舍你婆夜
阿迦囉蜜唎柱婆夜
陀囉尼部彌劍波伽波陀婆夜
烏囉迦婆多婆夜
剌闍壇茶婆夜
那伽婆夜
毗條怛婆夜
蘇波囉拏婆夜
藥叉揭囉訶
囉叉私揭囉訶
畢唎多揭囉訶
毗舍遮揭囉訶
部多揭囉訶
鳩槃茶揭囉訶
補單那揭囉訶
迦吒補單那揭囉訶
悉乾度揭囉訶
阿播悉摩囉揭囉訶
烏檀摩陀揭囉訶
車夜揭囉訶
醯唎婆帝揭囉訶
社多訶唎南
揭婆訶唎南
嚧地囉訶唎南
忙娑訶唎南
謎陀訶唎南
摩闍訶唎南
闍多訶唎女
視比多訶唎南
毗多訶唎南
婆多訶唎南
阿輸遮訶唎女
質多訶唎女
帝釤薩鞞釤
薩婆揭囉訶南
毗陀耶闍嗔陀夜彌
雞囉夜彌
波唎跋囉者迦訖唎擔
毗陀夜闍嗔陀夜彌
雞囉夜彌
茶演尼訖唎擔
毗陀夜闍嗔陀夜彌
雞囉夜彌
摩訶般輸般怛夜
嚧陀囉訖唎擔
毗陀夜闍嗔陀夜彌
雞囉夜彌
那囉夜拏訖唎擔
毗陀夜闍嗔陀夜彌
雞囉夜彌
怛埵伽嚧茶西訖唎擔
毗陀夜闍嗔陀夜彌
雞囉夜彌
摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎擔
毗陀夜闍嗔陀夜彌
雞囉夜彌
迦波唎迦訖唎擔
毗陀夜闍嗔陀夜彌
雞囉夜彌
闍耶羯囉摩度羯囉
薩婆囉他娑達那訖唎擔
毗陀夜闍嗔陀夜彌
雞囉夜彌
赭咄囉婆耆你訖唎擔
毗陀夜闍嗔陀夜彌
雞囉夜彌
毗唎羊訖唎知
難陀雞沙囉伽拏般帝
索醯夜訖唎擔
毗陀夜闍嗔陀夜彌
雞囉夜彌
那揭那舍囉婆拏訖唎擔
毗陀夜闍嗔陀夜彌
雞囉夜彌
阿羅漢訖唎擔
毗陀夜闍嗔陀夜彌
雞囉夜彌
毗多囉伽訖唎擔
毗陀夜闍嗔陀夜彌
雞囉夜彌
跋闍囉波你
具醯夜具醯夜
迦地般帝訖唎擔
毗陀夜闍嗔陀夜彌
雞囉夜彌
囉叉罔
婆伽梵
印兔那麼麼寫
(第四會)
婆伽梵
薩怛多般怛囉
南無粹都帝
阿悉多那囉剌迦
波囉婆悉普吒
毗迦薩怛多鉢帝唎
什佛囉什佛囉
陀囉陀囉
頻陀囉頻陀囉嗔陀嗔陀
虎
虎
泮吒
泮吒泮吒泮吒泮吒
娑訶
醯醯泮
阿牟迦耶泮
阿波囉提訶多泮
婆囉波囉陀泮
阿素囉毗陀囉波迦泮
薩婆提鞞弊泮
薩婆那伽弊泮
薩婆藥叉弊泮
薩婆乾闥婆弊泮
薩婆補丹那弊泮
迦吒補丹那弊泮
薩婆突狼枳帝弊泮
薩婆突澁比犁訖瑟帝弊泮
薩婆什婆利弊泮
薩婆阿播悉摩犁弊泮
薩婆舍囉婆拏弊泮
薩婆地帝雞弊泮
薩婆怛摩陀繼弊泮
薩婆毗陀耶囉誓遮犁弊泮
闍夜羯囉摩度羯囉
薩婆囉他娑陀雞弊泮
毗地夜遮唎弊泮
者都囉縛耆你弊泮
跋闍囉俱摩唎
毗陀夜囉誓弊泮
摩訶波囉丁羊乂耆唎弊泮
跋闍囉商羯囉夜
波囉丈耆囉闍耶泮
摩訶迦囉夜
摩訶末怛唎迦拏
南無娑羯唎多夜泮
毖瑟拏婢曳泮
勃囉訶牟尼曳泮
阿耆尼曳泮
摩訶羯唎曳泮
羯囉檀遲曳泮
蔑怛唎曳泮
嘮怛唎曳泮
遮文茶曳泮
羯邏囉怛唎曳泮
迦般唎曳泮
阿地目質多迦尸摩舍那
婆私你曳泮
演吉質
薩埵婆寫
麼麼印兔那麼麼寫
(第五會)
突瑟吒質多
阿末怛唎質多
烏闍訶囉
伽婆訶囉
嚧地囉訶囉
婆娑訶囉
摩闍訶囉
闍多訶囉
視毖多訶囉
跋略夜訶囉
乾陀訶囉
布史波訶囉
頗囉訶囉
婆寫訶囉
般波質多
突瑟吒質多
嘮陀囉質多
藥叉揭囉訶
囉刹娑揭囉訶
閉隸多揭囉訶
毗舍遮揭囉訶
部多揭囉訶
鳩槃茶揭囉訶
悉乾陀揭囉訶
烏怛摩陀揭囉訶
車夜揭囉訶
阿播薩摩囉揭囉訶
宅袪革茶耆尼揭囉訶
唎佛帝揭囉訶
闍彌迦揭囉訶
舍俱尼揭囉訶
姥陀囉難地迦揭囉訶
阿藍婆揭囉訶
乾度波尼揭囉訶
什伐囉堙迦醯迦
墜帝藥迦
怛隸帝藥迦
者突託迦
尼提什伐囉毖釤摩什伐囉
薄底迦
鼻底迦
室隸瑟密迦
娑你般帝迦
薩婆什伐囉
室嚧吉帝
末陀鞞達嚧制劍
阿綺嚧鉗
目佉嚧鉗
羯唎突嚧鉗
揭囉訶揭藍
羯拏輸藍
憚多輸藍
迄唎夜輸藍
末麼輸藍
跋唎室婆輸藍
毖栗瑟吒輸藍
烏陀囉輸藍
羯知輸藍
跋悉帝輸藍
鄔嚧輸藍
常伽輸藍
喝悉多輸藍
跋陀輸藍
娑房盎伽般囉丈伽輸藍
部多毖哆茶
茶耆尼什婆囉
陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗
薩般嚧訶凌伽
輸沙怛囉
娑那羯囉
毗沙喻迦
阿耆尼烏陀迦
末囉鞞囉建跢囉
阿迦囉蜜唎咄怛斂部迦
地栗剌吒
毖唎瑟質迦
薩婆那俱囉
肆引伽弊揭囉唎藥叉怛囉芻
末囉視吠帝釤娑鞞釤
悉怛多鉢怛囉
摩訶跋闍嚧瑟尼釤
摩訶般賴丈耆藍
夜波突陀舍喻闍那
辮怛隸拏
毗陀耶槃曇迦嚧彌
帝殊槃曇迦嚧彌
般囉毘陀槃曇迦嚧彌
哆姪他
唵
阿那隸
毘舍提
鞞囉跋闍囉陀唎
槃陀槃陀你
跋闍囉謗尼泮
虎都嚧甕泮
莎婆訶#南無阿彌陀佛 #
(此咒凡四百二十七句，二千六百二十字。)
南無楞嚴會上佛菩薩 (三稱)
妙湛總持不動尊 首楞嚴王世稀有
銷我億劫顛倒想 不歷僧祇獲法身
願今得果成寶王 還度如是恒沙眾
將此深心奉塵刹 是則名為報佛恩
伏請世尊為證明 五濁惡世誓先入
如一眾生未成佛 終不於此取泥洹
大雄大力大慈悲 希更審除微細惑
令我早登無上覺 於十方界坐道場
舜若多性可銷亡 爍迦羅心無動轉
南無常住十方佛 南無常住十方法
南無常住十方僧 南無釋迦牟尼佛
南無佛頂首楞嚴 南無觀世音菩薩
南無金剛藏菩薩
爾時世尊從肉髻中涌百寶光。光中涌出千葉寶蓮。有化如來坐寶花中。頂放十道百寶光明。一一光明皆遍示現十恆河沙。金剛密跡擎山持杵遍虛空界。大眾仰觀畏愛兼抱求佛哀祐。一心聽佛。無見頂相放光如來宣說神咒。
(第一會)
南無薩怛他蘇伽多耶阿囉訶帝三藐三菩陀寫
薩怛他佛陀俱胝瑟尼釤
南無薩婆勃陀勃地薩跢鞞弊
南無薩多南三藐三菩陀俱知喃
娑舍囉婆迦僧伽喃
南無盧雞阿羅漢跢喃
南無蘇盧多波那喃
南無娑羯唎陀伽彌喃
南無盧雞三藐伽跢喃
三藐伽波囉底波多那喃
南無提婆離瑟赧
南無悉陀耶毗地耶陀囉離瑟赧
舍波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃
南無跋囉訶摩尼
南無因陀囉耶
南無婆伽婆帝
嚧陀囉耶
烏摩般帝
娑醯夜耶
南無婆伽婆帝
那囉野拏耶
槃遮摩訶三慕陀囉
南無悉羯唎多耶
南無婆伽婆帝
摩訶迦囉耶
地唎般剌那伽囉
毗陀囉波拏迦囉耶
阿地目帝
尸摩舍那泥婆悉泥
摩怛唎伽拏
南無悉羯唎多耶
南無婆伽婆帝
多他伽跢俱囉耶
南無般頭摩俱囉耶
南無跋闍囉俱囉耶
南無摩尼俱囉耶
南無伽闍俱囉耶
南無婆伽婆帝
帝唎茶輸囉西那
波囉訶囉拏囉闍耶
跢他伽多耶
南無婆伽婆帝
南無阿彌多婆耶
跢他伽多耶
阿囉訶帝
三藐三菩陀耶
南無婆伽婆帝
阿芻鞞耶
跢他伽多耶
阿囉訶帝
三藐三菩陀耶
南無婆伽婆帝
鞞沙闍耶俱盧吠柱唎耶
般囉婆囉闍耶
跢他伽多耶
南無婆伽婆帝
三補師毖多
薩憐捺囉剌闍耶
跢他伽多耶
阿囉訶帝
三藐三菩陀耶
南無婆伽婆帝
舍雞野母那曳
跢他伽多耶
阿囉訶帝
三藐三菩陀耶
南無婆伽婆帝
剌怛那雞都囉闍耶
跢他伽多耶
阿囉訶帝
三藐三菩陀耶
帝瓢南無薩羯唎多
翳曇婆伽婆多
薩怛他伽都瑟尼釤
薩怛多般怛藍
南無阿婆囉視耽
般囉帝揚岐囉
薩囉婆部多揭囉訶
尼揭囉訶羯迦囉訶尼
跋囉毖地耶叱陀你
阿迦囉蜜唎柱
般唎怛囉耶儜揭唎
薩囉婆槃陀那目叉尼
薩囉婆突瑟吒
突悉乏般那你伐囉尼
赭都囉失帝南
羯囉訶娑訶薩囉若闍
毗多崩娑那羯唎
阿瑟吒冰舍帝南
那叉刹怛囉若闍
波囉薩陀那羯唎
阿瑟吒南
摩訶揭囉訶若闍
毗多崩薩那羯唎
薩婆舍都嚧你婆囉若闍
呼藍突悉乏難遮那舍尼
毖沙舍悉怛囉
阿吉尼烏陀迦囉若闍
阿般囉視多具囉
摩訶般囉戰持
摩訶疊多
摩訶帝闍
摩訶稅多闍婆囉
摩訶跋囉槃陀囉婆悉你
阿唎耶多囉
毗唎俱知
誓婆毗闍耶
跋闍囉摩禮底
毗舍嚧多
勃騰罔迦
跋闍囉制喝那阿遮
摩囉制婆般囉質多
跋闍囉擅持
毗舍囉遮
扇多舍鞞提婆補視多
蘇摩嚧波
摩訶稅多
阿唎耶多囉
摩訶婆囉阿般囉
跋闍囉商揭囉制婆
跋闍囉俱摩唎
俱藍陀唎
跋闍囉喝薩多遮
毗地耶乾遮那摩唎迦
啒蘇母婆羯囉多那
鞞嚧遮那俱唎耶
夜囉菟瑟尼釤
毗折藍婆摩尼遮
跋闍囉迦那迦波囉婆
嚧闍那
跋闍囉頓稚遮
稅多遮迦摩囉
刹奢尸波囉婆
翳帝夷帝
母陀囉羯拏
娑鞞囉懺
掘梵都
印兔那麼麼寫
(第二會)
烏
唎瑟揭拏
般刺舍悉多
薩怛他伽都瑟尼釤
虎
都盧雍
瞻婆那
虎
都盧雍
悉耽婆那
虎
都盧雍
波羅瑟地耶三般叉拏羯囉
虎
都盧雍
薩婆藥叉喝囉刹娑
揭囉訶若闍
毗騰崩薩那羯囉
虎
都盧雍
者都囉尸底南
揭囉訶娑訶薩囉南
毗騰崩薩那囉
虎
都盧雍
囉叉
婆伽梵
薩怛他伽都瑟尼釤
波囉點闍吉唎
摩訶娑訶薩囉
勃樹娑訶薩囉室唎沙
俱知娑訶薩泥帝隸
阿弊提視婆唎多
吒吒甖迦
摩訶跋闍嚧陀囉
帝唎菩婆那
曼茶囉
烏
莎悉帝薄婆都
麼麼
印兔那麼麼寫
(第三會)
囉闍婆夜
主囉跋夜
阿祇尼婆夜
烏陀迦婆夜
毗沙婆夜
舍薩多囉婆夜
婆囉斫羯囉婆夜
突瑟叉婆夜
阿舍你婆夜
阿迦囉蜜唎柱婆夜
陀囉尼部彌劍波伽波陀婆夜
烏囉迦婆多婆夜
剌闍壇茶婆夜
那伽婆夜
毗條怛婆夜
蘇波囉拏婆夜
藥叉揭囉訶
囉叉私揭囉訶
畢唎多揭囉訶
毗舍遮揭囉訶
部多揭囉訶
鳩槃茶揭囉訶
補單那揭囉訶
迦吒補單那揭囉訶
悉乾度揭囉訶
阿播悉摩囉揭囉訶
烏檀摩陀揭囉訶
車夜揭囉訶
醯唎婆帝揭囉訶
社多訶唎南
揭婆訶唎南
嚧地囉訶唎南
忙娑訶唎南
謎陀訶唎南
摩闍訶唎南
闍多訶唎女
視比多訶唎南
毗多訶唎南
婆多訶唎南
阿輸遮訶唎女
質多訶唎女
帝釤薩鞞釤
薩婆揭囉訶南
毗陀耶闍嗔陀夜彌
雞囉夜彌
波唎跋囉者迦訖唎擔
毗陀夜闍嗔陀夜彌
雞囉夜彌
茶演尼訖唎擔
毗陀夜闍嗔陀夜彌
雞囉夜彌
摩訶般輸般怛夜
嚧陀囉訖唎擔
毗陀夜闍嗔陀夜彌
雞囉夜彌
那囉夜拏訖唎擔
毗陀夜闍嗔陀夜彌
雞囉夜彌
怛埵伽嚧茶西訖唎擔
毗陀夜闍嗔陀夜彌
雞囉夜彌
摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎擔
毗陀夜闍嗔陀夜彌
雞囉夜彌
迦波唎迦訖唎擔
毗陀夜闍嗔陀夜彌
雞囉夜彌
闍耶羯囉摩度羯囉
薩婆囉他娑達那訖唎擔
毗陀夜闍嗔陀夜彌
雞囉夜彌
赭咄囉婆耆你訖唎擔
毗陀夜闍嗔陀夜彌
雞囉夜彌
毗唎羊訖唎知
難陀雞沙囉伽拏般帝
索醯夜訖唎擔
毗陀夜闍嗔陀夜彌
雞囉夜彌
那揭那舍囉婆拏訖唎擔
毗陀夜闍嗔陀夜彌
雞囉夜彌
阿羅漢訖唎擔
毗陀夜闍嗔陀夜彌
雞囉夜彌
毗多囉伽訖唎擔
毗陀夜闍嗔陀夜彌
雞囉夜彌
跋闍囉波你
具醯夜具醯夜
迦地般帝訖唎擔
毗陀夜闍嗔陀夜彌
雞囉夜彌
囉叉罔
婆伽梵
印兔那麼麼寫
(第四會)
婆伽梵
薩怛多般怛囉
南無粹都帝
阿悉多那囉剌迦
波囉婆悉普吒
毗迦薩怛多鉢帝唎
什佛囉什佛囉
陀囉陀囉
頻陀囉頻陀囉嗔陀嗔陀
虎
虎
泮吒
泮吒泮吒泮吒泮吒
娑訶
醯醯泮
阿牟迦耶泮
阿波囉提訶多泮
婆囉波囉陀泮
阿素囉毗陀囉波迦泮
薩婆提鞞弊泮
薩婆那伽弊泮
薩婆藥叉弊泮
薩婆乾闥婆弊泮
薩婆補丹那弊泮
迦吒補丹那弊泮
薩婆突狼枳帝弊泮
薩婆突澁比犁訖瑟帝弊泮
薩婆什婆利弊泮
薩婆阿播悉摩犁弊泮
薩婆舍囉婆拏弊泮
薩婆地帝雞弊泮
薩婆怛摩陀繼弊泮
薩婆毗陀耶囉誓遮犁弊泮
闍夜羯囉摩度羯囉
薩婆囉他娑陀雞弊泮
毗地夜遮唎弊泮
者都囉縛耆你弊泮
跋闍囉俱摩唎
毗陀夜囉誓弊泮
摩訶波囉丁羊乂耆唎弊泮
跋闍囉商羯囉夜
波囉丈耆囉闍耶泮
摩訶迦囉夜
摩訶末怛唎迦拏
南無娑羯唎多夜泮
毖瑟拏婢曳泮
勃囉訶牟尼曳泮
阿耆尼曳泮
摩訶羯唎曳泮
羯囉檀遲曳泮
蔑怛唎曳泮
嘮怛唎曳泮
遮文茶曳泮
羯邏囉怛唎曳泮
迦般唎曳泮
阿地目質多迦尸摩舍那
婆私你曳泮
演吉質
薩埵婆寫
麼麼印兔那麼麼寫
(第五會)
突瑟吒質多
阿末怛唎質多
烏闍訶囉
伽婆訶囉
嚧地囉訶囉
婆娑訶囉
摩闍訶囉
闍多訶囉
視毖多訶囉
跋略夜訶囉
乾陀訶囉
布史波訶囉
頗囉訶囉
婆寫訶囉
般波質多
突瑟吒質多
嘮陀囉質多
藥叉揭囉訶
囉刹娑揭囉訶
閉隸多揭囉訶
毗舍遮揭囉訶
部多揭囉訶
鳩槃茶揭囉訶
悉乾陀揭囉訶
烏怛摩陀揭囉訶
車夜揭囉訶
阿播薩摩囉揭囉訶
宅袪革茶耆尼揭囉訶
唎佛帝揭囉訶
闍彌迦揭囉訶
舍俱尼揭囉訶
姥陀囉難地迦揭囉訶
阿藍婆揭囉訶
乾度波尼揭囉訶
什伐囉堙迦醯迦
墜帝藥迦
怛隸帝藥迦
者突託迦
尼提什伐囉毖釤摩什伐囉
薄底迦
鼻底迦
室隸瑟密迦
娑你般帝迦
薩婆什伐囉
室嚧吉帝
末陀鞞達嚧制劍
阿綺嚧鉗
目佉嚧鉗
羯唎突嚧鉗
揭囉訶揭藍
羯拏輸藍
憚多輸藍
迄唎夜輸藍
末麼輸藍
跋唎室婆輸藍
毖栗瑟吒輸藍
烏陀囉輸藍
羯知輸藍
跋悉帝輸藍
鄔嚧輸藍
常伽輸藍
喝悉多輸藍
跋陀輸藍
娑房盎伽般囉丈伽輸藍
部多毖哆茶
茶耆尼什婆囉
陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗
薩般嚧訶凌伽
輸沙怛囉
娑那羯囉
毗沙喻迦
阿耆尼烏陀迦
末囉鞞囉建跢囉
阿迦囉蜜唎咄怛斂部迦
地栗剌吒
毖唎瑟質迦
薩婆那俱囉
肆引伽弊揭囉唎藥叉怛囉芻
末囉視吠帝釤娑鞞釤
悉怛多鉢怛囉
摩訶跋闍嚧瑟尼釤
摩訶般賴丈耆藍
夜波突陀舍喻闍那
辮怛隸拏
毗陀耶槃曇迦嚧彌
帝殊槃曇迦嚧彌
般囉毘陀槃曇迦嚧彌
哆姪他
唵
阿那隸
毘舍提
鞞囉跋闍囉陀唎
槃陀槃陀你
跋闍囉謗尼泮
虎都嚧甕泮
莎婆訶#南無阿彌陀佛 #
#南無阿彌陀佛 # 《大佛頂首楞嚴神咒》
(此咒凡四百二十七句，二千六百二十字。)
南無楞嚴會上佛菩薩 (三稱)
妙湛總持不動尊 首楞嚴王世稀有
銷我億劫顛倒想 不歷僧祇獲法身
願今得果成寶王 還度如是恒沙眾
將此深心奉塵刹 是則名為報佛恩
伏請世尊為證明 五濁惡世誓先入
如一眾生未成佛 終不於此取泥洹
大雄大力大慈悲 希更審除微細惑
令我早登無上覺 於十方界坐道場
舜若多性可銷亡 爍迦羅心無動轉
南無常住十方佛 南無常住十方法
南無常住十方僧 南無釋迦牟尼佛
南無佛頂首楞嚴 南無觀世音菩薩
南無金剛藏菩薩
爾時世尊從肉髻中涌百寶光。光中涌出千葉寶蓮。有化如來坐寶花中。頂放十道百寶光明。一一光明皆遍示現十恆河沙。金剛密跡擎山持杵遍虛空界。大眾仰觀畏愛兼抱求佛哀祐。一心聽佛。無見頂相放光如來宣說神咒。
(第一會)
南無薩怛他蘇伽多耶阿囉訶帝三藐三菩陀寫
薩怛他佛陀俱胝瑟尼釤
南無薩婆勃陀勃地薩跢鞞弊
南無薩多南三藐三菩陀俱知喃
娑舍囉婆迦僧伽喃
南無盧雞阿羅漢跢喃
南無蘇盧多波那喃
南無娑羯唎陀伽彌喃
南無盧雞三藐伽跢喃
三藐伽波囉底波多那喃
南無提婆離瑟赧
南無悉陀耶毗地耶陀囉離瑟赧
舍波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃
南無跋囉訶摩尼
南無因陀囉耶
南無婆伽婆帝
嚧陀囉耶
烏摩般帝
娑醯夜耶
南無婆伽婆帝
那囉野拏耶
槃遮摩訶三慕陀囉
南無悉羯唎多耶
南無婆伽婆帝
摩訶迦囉耶
地唎般剌那伽囉
毗陀囉波拏迦囉耶
阿地目帝
尸摩舍那泥婆悉泥
摩怛唎伽拏
南無悉羯唎多耶
南無婆伽婆帝
多他伽跢俱囉耶
南無般頭摩俱囉耶
南無跋闍囉俱囉耶
南無摩尼俱囉耶
南無伽闍俱囉耶
南無婆伽婆帝
帝唎茶輸囉西那
波囉訶囉拏囉闍耶
跢他伽多耶
南無婆伽婆帝
南無阿彌多婆耶
跢他伽多耶
阿囉訶帝
三藐三菩陀耶
南無婆伽婆帝
阿芻鞞耶
跢他伽多耶
阿囉訶帝
三藐三菩陀耶
南無婆伽婆帝
鞞沙闍耶俱盧吠柱唎耶
般囉婆囉闍耶
跢他伽多耶
南無婆伽婆帝
三補師毖多
薩憐捺囉剌闍耶
跢他伽多耶
阿囉訶帝
三藐三菩陀耶
南無婆伽婆帝
舍雞野母那曳
跢他伽多耶
阿囉訶帝
三藐三菩陀耶
南無婆伽婆帝
剌怛那雞都囉闍耶
跢他伽多耶
阿囉訶帝
三藐三菩陀耶
帝瓢南無薩羯唎多
翳曇婆伽婆多
薩怛他伽都瑟尼釤
薩怛多般怛藍
南無阿婆囉視耽
般囉帝揚岐囉
薩囉婆部多揭囉訶
尼揭囉訶羯迦囉訶尼
跋囉毖地耶叱陀你
阿迦囉蜜唎柱
般唎怛囉耶儜揭唎
薩囉婆槃陀那目叉尼
薩囉婆突瑟吒
突悉乏般那你伐囉尼
赭都囉失帝南
羯囉訶娑訶薩囉若闍
毗多崩娑那羯唎
阿瑟吒冰舍帝南
那叉刹怛囉若闍
波囉薩陀那羯唎
阿瑟吒南
摩訶揭囉訶若闍
毗多崩薩那羯唎
薩婆舍都嚧你婆囉若闍
呼藍突悉乏難遮那舍尼
毖沙舍悉怛囉
阿吉尼烏陀迦囉若闍
阿般囉視多具囉
摩訶般囉戰持
摩訶疊多
摩訶帝闍
摩訶稅多闍婆囉
摩訶跋囉槃陀囉婆悉你
阿唎耶多囉
毗唎俱知
誓婆毗闍耶
跋闍囉摩禮底
毗舍嚧多
勃騰罔迦
跋闍囉制喝那阿遮
摩囉制婆般囉質多
跋闍囉擅持
毗舍囉遮
扇多舍鞞提婆補視多
蘇摩嚧波
摩訶稅多
阿唎耶多囉
摩訶婆囉阿般囉
跋闍囉商揭囉制婆
跋闍囉俱摩唎
俱藍陀唎
跋闍囉喝薩多遮
毗地耶乾遮那摩唎迦
啒蘇母婆羯囉多那
鞞嚧遮那俱唎耶
夜囉菟瑟尼釤
毗折藍婆摩尼遮
跋闍囉迦那迦波囉婆
嚧闍那
跋闍囉頓稚遮
稅多遮迦摩囉
刹奢尸波囉婆
翳帝夷帝
母陀囉羯拏
娑鞞囉懺
掘梵都
印兔那麼麼寫
(第二會)
烏
唎瑟揭拏
般刺舍悉多
薩怛他伽都瑟尼釤
虎
都盧雍
瞻婆那
虎
都盧雍
悉耽婆那
虎
都盧雍
波羅瑟地耶三般叉拏羯囉
虎
都盧雍
薩婆藥叉喝囉刹娑
揭囉訶若闍
毗騰崩薩那羯囉
虎
都盧雍
者都囉尸底南
揭囉訶娑訶薩囉南
毗騰崩薩那囉
虎
都盧雍
囉叉
婆伽梵
薩怛他伽都瑟尼釤
波囉點闍吉唎
摩訶娑訶薩囉
勃樹娑訶薩囉室唎沙
俱知娑訶薩泥帝隸
阿弊提視婆唎多
吒吒甖迦
摩訶跋闍嚧陀囉
帝唎菩婆那
曼茶囉
烏
莎悉帝薄婆都
麼麼
印兔那麼麼寫
(第三會)
囉闍婆夜
主囉跋夜
阿祇尼婆夜
烏陀迦婆夜
毗沙婆夜
舍薩多囉婆夜
婆囉斫羯囉婆夜
突瑟叉婆夜
阿舍你婆夜
阿迦囉蜜唎柱婆夜
陀囉尼部彌劍波伽波陀婆夜
烏囉迦婆多婆夜
剌闍壇茶婆夜
那伽婆夜
毗條怛婆夜
蘇波囉拏婆夜
藥叉揭囉訶
囉叉私揭囉訶
畢唎多揭囉訶
毗舍遮揭囉訶
部多揭囉訶
鳩槃茶揭囉訶
補單那揭囉訶
迦吒補單那揭囉訶
悉乾度揭囉訶
阿播悉摩囉揭囉訶
烏檀摩陀揭囉訶
車夜揭囉訶
醯唎婆帝揭囉訶
社多訶唎南
揭婆訶唎南
嚧地囉訶唎南
忙娑訶唎南
謎陀訶唎南
摩闍訶唎南
闍多訶唎女
視比多訶唎南
毗多訶唎南
婆多訶唎南
阿輸遮訶唎女
質多訶唎女
帝釤薩鞞釤
薩婆揭囉訶南
毗陀耶闍嗔陀夜彌
雞囉夜彌
波唎跋囉者迦訖唎擔
毗陀夜闍嗔陀夜彌
雞囉夜彌
茶演尼訖唎擔
毗陀夜闍嗔陀夜彌
雞囉夜彌
摩訶般輸般怛夜
嚧陀囉訖唎擔
毗陀夜闍嗔陀夜彌
雞囉夜彌
那囉夜拏訖唎擔
毗陀夜闍嗔陀夜彌
雞囉夜彌
怛埵伽嚧茶西訖唎擔
毗陀夜闍嗔陀夜彌
雞囉夜彌
摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎擔
毗陀夜闍嗔陀夜彌
雞囉夜彌
迦波唎迦訖唎擔
毗陀夜闍嗔陀夜彌
雞囉夜彌
闍耶羯囉摩度羯囉
薩婆囉他娑達那訖唎擔
毗陀夜闍嗔陀夜彌
雞囉夜彌
赭咄囉婆耆你訖唎擔
毗陀夜闍嗔陀夜彌
雞囉夜彌
毗唎羊訖唎知
難陀雞沙囉伽拏般帝
索醯夜訖唎擔
毗陀夜闍嗔陀夜彌
雞囉夜彌
那揭那舍囉婆拏訖唎擔
毗陀夜闍嗔陀夜彌
雞囉夜彌
阿羅漢訖唎擔
毗陀夜闍嗔陀夜彌
雞囉夜彌
毗多囉伽訖唎擔
毗陀夜闍嗔陀夜彌
雞囉夜彌
跋闍囉波你
具醯夜具醯夜
迦地般帝訖唎擔
毗陀夜闍嗔陀夜彌
雞囉夜彌
囉叉罔
婆伽梵
印兔那麼麼寫
(第四會)
婆伽梵
薩怛多般怛囉
南無粹都帝
阿悉多那囉剌迦
波囉婆悉普吒
毗迦薩怛多鉢帝唎
什佛囉什佛囉
陀囉陀囉
頻陀囉頻陀囉嗔陀嗔陀
虎
虎
泮吒
泮吒泮吒泮吒泮吒
娑訶
醯醯泮
阿牟迦耶泮
阿波囉提訶多泮
婆囉波囉陀泮
阿素囉毗陀囉波迦泮
薩婆提鞞弊泮
薩婆那伽弊泮
薩婆藥叉弊泮
薩婆乾闥婆弊泮
薩婆補丹那弊泮
迦吒補丹那弊泮
薩婆突狼枳帝弊泮
薩婆突澁比犁訖瑟帝弊泮
薩婆什婆利弊泮
薩婆阿播悉摩犁弊泮
薩婆舍囉婆拏弊泮
薩婆地帝雞弊泮
薩婆怛摩陀繼弊泮
薩婆毗陀耶囉誓遮犁弊泮
闍夜羯囉摩度羯囉
薩婆囉他娑陀雞弊泮
毗地夜遮唎弊泮
者都囉縛耆你弊泮
跋闍囉俱摩唎
毗陀夜囉誓弊泮
摩訶波囉丁羊乂耆唎弊泮
跋闍囉商羯囉夜
波囉丈耆囉闍耶泮
摩訶迦囉夜
摩訶末怛唎迦拏
南無娑羯唎多夜泮
毖瑟拏婢曳泮
勃囉訶牟尼曳泮
阿耆尼曳泮
摩訶羯唎曳泮
羯囉檀遲曳泮
蔑怛唎曳泮
嘮怛唎曳泮
遮文茶曳泮
羯邏囉怛唎曳泮
迦般唎曳泮
阿地目質多迦尸摩舍那
婆私你曳泮
演吉質
薩埵婆寫
麼麼印兔那麼麼寫
(第五會)
突瑟吒質多
阿末怛唎質多
烏闍訶囉
伽婆訶囉
嚧地囉訶囉
婆娑訶囉
摩闍訶囉
闍多訶囉
視毖多訶囉
跋略夜訶囉
乾陀訶囉
布史波訶囉
頗囉訶囉
婆寫訶囉
般波質多
突瑟吒質多
嘮陀囉質多
藥叉揭囉訶
囉刹娑揭囉訶
閉隸多揭囉訶
毗舍遮揭囉訶
部多揭囉訶
鳩槃茶揭囉訶
悉乾陀揭囉訶
烏怛摩陀揭囉訶
車夜揭囉訶
阿播薩摩囉揭囉訶
宅袪革茶耆尼揭囉訶
唎佛帝揭囉訶
闍彌迦揭囉訶
舍俱尼揭囉訶
姥陀囉難地迦揭囉訶
阿藍婆揭囉訶
乾度波尼揭囉訶
什伐囉堙迦醯迦
墜帝藥迦
怛隸帝藥迦
者突託迦
尼提什伐囉毖釤摩什伐囉
薄底迦
鼻底迦
室隸瑟密迦
娑你般帝迦
薩婆什伐囉
室嚧吉帝
末陀鞞達嚧制劍
阿綺嚧鉗
目佉嚧鉗
羯唎突嚧鉗
揭囉訶揭藍
羯拏輸藍
憚多輸藍
迄唎夜輸藍
末麼輸藍
跋唎室婆輸藍
毖栗瑟吒輸藍
烏陀囉輸藍
羯知輸藍
跋悉帝輸藍
鄔嚧輸藍
常伽輸藍
喝悉多輸藍
跋陀輸藍
娑房盎伽般囉丈伽輸藍
部多毖哆茶
茶耆尼什婆囉
陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗
薩般嚧訶凌伽
輸沙怛囉
娑那羯囉
毗沙喻迦
阿耆尼烏陀迦
末囉鞞囉建跢囉
阿迦囉蜜唎咄怛斂部迦
地栗剌吒
毖唎瑟質迦
薩婆那俱囉
肆引伽弊揭囉唎藥叉怛囉芻
末囉視吠帝釤娑鞞釤
悉怛多鉢怛囉
摩訶跋闍嚧瑟尼釤
摩訶般賴丈耆藍
夜波突陀舍喻闍那
辮怛隸拏
毗陀耶槃曇迦嚧彌
帝殊槃曇迦嚧彌
般囉毘陀槃曇迦嚧彌
哆姪他
唵
阿那隸
毘舍提
鞞囉跋闍囉陀唎
槃陀槃陀你
跋闍囉謗尼泮
虎都嚧甕泮
莎婆訶
(此咒凡四百二十七句，二千六百二十字。)
南無楞嚴會上佛菩薩 (三稱)
妙湛總持不動尊 首楞嚴王世稀有
銷我億劫顛倒想 不歷僧祇獲法身
願今得果成寶王 還度如是恒沙眾
將此深心奉塵刹 是則名為報佛恩
伏請世尊為證明 五濁惡世誓先入
如一眾生未成佛 終不於此取泥洹
大雄大力大慈悲 希更審除微細惑
令我早登無上覺 於十方界坐道場
舜若多性可銷亡 爍迦羅心無動轉
南無常住十方佛 南無常住十方法
南無常住十方僧 南無釋迦牟尼佛
南無佛頂首楞嚴 南無觀世音菩薩
南無金剛藏菩薩
爾時世尊從肉髻中涌百寶光。光中涌出千葉寶蓮。有化如來坐寶花中。頂放十道百寶光明。一一光明皆遍示現十恆河沙。金剛密跡擎山持杵遍虛空界。大眾仰觀畏愛兼抱求佛哀祐。一心聽佛。無見頂相放光如來宣說神咒。
(第一會)
南無薩怛他蘇伽多耶阿囉訶帝三藐三菩陀寫
薩怛他佛陀俱胝瑟尼釤
南無薩婆勃陀勃地薩跢鞞弊
南無薩多南三藐三菩陀俱知喃
娑舍囉婆迦僧伽喃
南無盧雞阿羅漢跢喃
南無蘇盧多波那喃
南無娑羯唎陀伽彌喃
南無盧雞三藐伽跢喃
三藐伽波囉底波多那喃
南無提婆離瑟赧
南無悉陀耶毗地耶陀囉離瑟赧
舍波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃
南無跋囉訶摩尼
南無因陀囉耶
南無婆伽婆帝
嚧陀囉耶
烏摩般帝
娑醯夜耶
南無婆伽婆帝
那囉野拏耶
槃遮摩訶三慕陀囉
南無悉羯唎多耶
南無婆伽婆帝
摩訶迦囉耶
地唎般剌那伽囉
毗陀囉波拏迦囉耶
阿地目帝
尸摩舍那泥婆悉泥
摩怛唎伽拏
南無悉羯唎多耶
南無婆伽婆帝
多他伽跢俱囉耶
南無般頭摩俱囉耶
南無跋闍囉俱囉耶
南無摩尼俱囉耶
南無伽闍俱囉耶
南無婆伽婆帝
帝唎茶輸囉西那
波囉訶囉拏囉闍耶
跢他伽多耶
南無婆伽婆帝
南無阿彌多婆耶
跢他伽多耶
阿囉訶帝
三藐三菩陀耶
南無婆伽婆帝
阿芻鞞耶
跢他伽多耶
阿囉訶帝
三藐三菩陀耶
南無婆伽婆帝
鞞沙闍耶俱盧吠柱唎耶
般囉婆囉闍耶
跢他伽多耶
南無婆伽婆帝
三補師毖多
薩憐捺囉剌闍耶
跢他伽多耶
阿囉訶帝
三藐三菩陀耶
南無婆伽婆帝
舍雞野母那曳
跢他伽多耶
阿囉訶帝
三藐三菩陀耶
南無婆伽婆帝
剌怛那雞都囉闍耶
跢他伽多耶
阿囉訶帝
三藐三菩陀耶
帝瓢南無薩羯唎多
翳曇婆伽婆多
薩怛他伽都瑟尼釤
薩怛多般怛藍
南無阿婆囉視耽
般囉帝揚岐囉
薩囉婆部多揭囉訶
尼揭囉訶羯迦囉訶尼
跋囉毖地耶叱陀你
阿迦囉蜜唎柱
般唎怛囉耶儜揭唎
薩囉婆槃陀那目叉尼
薩囉婆突瑟吒
突悉乏般那你伐囉尼
赭都囉失帝南
羯囉訶娑訶薩囉若闍
毗多崩娑那羯唎
阿瑟吒冰舍帝南
那叉刹怛囉若闍
波囉薩陀那羯唎
阿瑟吒南
摩訶揭囉訶若闍
毗多崩薩那羯唎
薩婆舍都嚧你婆囉若闍
呼藍突悉乏難遮那舍尼
毖沙舍悉怛囉
阿吉尼烏陀迦囉若闍
阿般囉視多具囉
摩訶般囉戰持
摩訶疊多
摩訶帝闍
摩訶稅多闍婆囉
摩訶跋囉槃陀囉婆悉你
阿唎耶多囉
毗唎俱知
誓婆毗闍耶
跋闍囉摩禮底
毗舍嚧多
勃騰罔迦
跋闍囉制喝那阿遮
摩囉制婆般囉質多
跋闍囉擅持
毗舍囉遮
扇多舍鞞提婆補視多
蘇摩嚧波
摩訶稅多
阿唎耶多囉
摩訶婆囉阿般囉
跋闍囉商揭囉制婆
跋闍囉俱摩唎
俱藍陀唎
跋闍囉喝薩多遮
毗地耶乾遮那摩唎迦
啒蘇母婆羯囉多那
鞞嚧遮那俱唎耶
夜囉菟瑟尼釤
毗折藍婆摩尼遮
跋闍囉迦那迦波囉婆
嚧闍那
跋闍囉頓稚遮
稅多遮迦摩囉
刹奢尸波囉婆
翳帝夷帝
母陀囉羯拏
娑鞞囉懺
掘梵都
印兔那麼麼寫
(第二會)
烏
唎瑟揭拏
般刺舍悉多
薩怛他伽都瑟尼釤
虎
都盧雍
瞻婆那
虎
都盧雍
悉耽婆那
虎
都盧雍
波羅瑟地耶三般叉拏羯囉
虎
都盧雍
薩婆藥叉喝囉刹娑
揭囉訶若闍
毗騰崩薩那羯囉
虎
都盧雍
者都囉尸底南
揭囉訶娑訶薩囉南
毗騰崩薩那囉
虎
都盧雍
囉叉
婆伽梵
薩怛他伽都瑟尼釤
波囉點闍吉唎
摩訶娑訶薩囉
勃樹娑訶薩囉室唎沙
俱知娑訶薩泥帝隸
阿弊提視婆唎多
吒吒甖迦
摩訶跋闍嚧陀囉
帝唎菩婆那
曼茶囉
烏
莎悉帝薄婆都
麼麼
印兔那麼麼寫
(第三會)
囉闍婆夜
主囉跋夜
阿祇尼婆夜
烏陀迦婆夜
毗沙婆夜
舍薩多囉婆夜
婆囉斫羯囉婆夜
突瑟叉婆夜
阿舍你婆夜
阿迦囉蜜唎柱婆夜
陀囉尼部彌劍波伽波陀婆夜
烏囉迦婆多婆夜
剌闍壇茶婆夜
那伽婆夜
毗條怛婆夜
蘇波囉拏婆夜
藥叉揭囉訶
囉叉私揭囉訶
畢唎多揭囉訶
毗舍遮揭囉訶
部多揭囉訶
鳩槃茶揭囉訶
補單那揭囉訶
迦吒補單那揭囉訶
悉乾度揭囉訶
阿播悉摩囉揭囉訶
烏檀摩陀揭囉訶
車夜揭囉訶
醯唎婆帝揭囉訶
社多訶唎南
揭婆訶唎南
嚧地囉訶唎南
忙娑訶唎南
謎陀訶唎南
摩闍訶唎南
闍多訶唎女
視比多訶唎南
毗多訶唎南
婆多訶唎南
阿輸遮訶唎女
質多訶唎女
帝釤薩鞞釤
薩婆揭囉訶南
毗陀耶闍嗔陀夜彌
雞囉夜彌
波唎跋囉者迦訖唎擔
毗陀夜闍嗔陀夜彌
雞囉夜彌
茶演尼訖唎擔
毗陀夜闍嗔陀夜彌
雞囉夜彌
摩訶般輸般怛夜
嚧陀囉訖唎擔
毗陀夜闍嗔陀夜彌
雞囉夜彌
那囉夜拏訖唎擔
毗陀夜闍嗔陀夜彌
雞囉夜彌
怛埵伽嚧茶西訖唎擔
毗陀夜闍嗔陀夜彌
雞囉夜彌
摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎擔
毗陀夜闍嗔陀夜彌
雞囉夜彌
迦波唎迦訖唎擔
毗陀夜闍嗔陀夜彌
雞囉夜彌
闍耶羯囉摩度羯囉
薩婆囉他娑達那訖唎擔
毗陀夜闍嗔陀夜彌
雞囉夜彌
赭咄囉婆耆你訖唎擔
毗陀夜闍嗔陀夜彌
雞囉夜彌
毗唎羊訖唎知
難陀雞沙囉伽拏般帝
索醯夜訖唎擔
毗陀夜闍嗔陀夜彌
雞囉夜彌
那揭那舍囉婆拏訖唎擔
毗陀夜闍嗔陀夜彌
雞囉夜彌
阿羅漢訖唎擔
毗陀夜闍嗔陀夜彌
雞囉夜彌
毗多囉伽訖唎擔
毗陀夜闍嗔陀夜彌
雞囉夜彌
跋闍囉波你
具醯夜具醯夜
迦地般帝訖唎擔
毗陀夜闍嗔陀夜彌
雞囉夜彌
囉叉罔
婆伽梵
印兔那麼麼寫
(第四會)
婆伽梵
薩怛多般怛囉
南無粹都帝
阿悉多那囉剌迦
波囉婆悉普吒
毗迦薩怛多鉢帝唎
什佛囉什佛囉
陀囉陀囉
頻陀囉頻陀囉嗔陀嗔陀
虎
虎
泮吒
泮吒泮吒泮吒泮吒
娑訶
醯醯泮
阿牟迦耶泮
阿波囉提訶多泮
婆囉波囉陀泮
阿素囉毗陀囉波迦泮
薩婆提鞞弊泮
薩婆那伽弊泮
薩婆藥叉弊泮
薩婆乾闥婆弊泮
薩婆補丹那弊泮
迦吒補丹那弊泮
薩婆突狼枳帝弊泮
薩婆突澁比犁訖瑟帝弊泮
薩婆什婆利弊泮
薩婆阿播悉摩犁弊泮
薩婆舍囉婆拏弊泮
薩婆地帝雞弊泮
薩婆怛摩陀繼弊泮
薩婆毗陀耶囉誓遮犁弊泮
闍夜羯囉摩度羯囉
薩婆囉他娑陀雞弊泮
毗地夜遮唎弊泮
者都囉縛耆你弊泮
跋闍囉俱摩唎
毗陀夜囉誓弊泮
摩訶波囉丁羊乂耆唎弊泮
跋闍囉商羯囉夜
波囉丈耆囉闍耶泮
摩訶迦囉夜
摩訶末怛唎迦拏
南無娑羯唎多夜泮
毖瑟拏婢曳泮
勃囉訶牟尼曳泮
阿耆尼曳泮
摩訶羯唎曳泮
羯囉檀遲曳泮
蔑怛唎曳泮
嘮怛唎曳泮
遮文茶曳泮
羯邏囉怛唎曳泮
迦般唎曳泮
阿地目質多迦尸摩舍那
婆私你曳泮
演吉質
薩埵婆寫
麼麼印兔那麼麼寫
(第五會)
突瑟吒質多
阿末怛唎質多
烏闍訶囉
伽婆訶囉
嚧地囉訶囉
婆娑訶囉
摩闍訶囉
闍多訶囉
視毖多訶囉
跋略夜訶囉
乾陀訶囉
布史波訶囉
頗囉訶囉
婆寫訶囉
般波質多
突瑟吒質多
嘮陀囉質多
藥叉揭囉訶
囉刹娑揭囉訶
閉隸多揭囉訶
毗舍遮揭囉訶
部多揭囉訶
鳩槃茶揭囉訶
悉乾陀揭囉訶
烏怛摩陀揭囉訶
車夜揭囉訶
阿播薩摩囉揭囉訶
宅袪革茶耆尼揭囉訶
唎佛帝揭囉訶
闍彌迦揭囉訶
舍俱尼揭囉訶
姥陀囉難地迦揭囉訶
阿藍婆揭囉訶
乾度波尼揭囉訶
什伐囉堙迦醯迦
墜帝藥迦
怛隸帝藥迦
者突託迦
尼提什伐囉毖釤摩什伐囉
薄底迦
鼻底迦
室隸瑟密迦
娑你般帝迦
薩婆什伐囉
室嚧吉帝
末陀鞞達嚧制劍
阿綺嚧鉗
目佉嚧鉗
羯唎突嚧鉗
揭囉訶揭藍
羯拏輸藍
憚多輸藍
迄唎夜輸藍
末麼輸藍
跋唎室婆輸藍
毖栗瑟吒輸藍
烏陀囉輸藍
羯知輸藍
跋悉帝輸藍
鄔嚧輸藍
常伽輸藍
喝悉多輸藍
跋陀輸藍
娑房盎伽般囉丈伽輸藍
部多毖哆茶
茶耆尼什婆囉
陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗
薩般嚧訶凌伽
輸沙怛囉
娑那羯囉
毗沙喻迦
阿耆尼烏陀迦
末囉鞞囉建跢囉
阿迦囉蜜唎咄怛斂部迦
地栗剌吒
毖唎瑟質迦
薩婆那俱囉
肆引伽弊揭囉唎藥叉怛囉芻
末囉視吠帝釤娑鞞釤
悉怛多鉢怛囉
摩訶跋闍嚧瑟尼釤
摩訶般賴丈耆藍
夜波突陀舍喻闍那
辮怛隸拏
毗陀耶槃曇迦嚧彌
帝殊槃曇迦嚧彌
般囉毘陀槃曇迦嚧彌
哆姪他
唵
阿那隸
毘舍提
鞞囉跋闍囉陀唎
槃陀槃陀你
跋闍囉謗尼泮
虎都嚧甕泮
莎婆訶
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