欲因爱生，命因欲有，众生爱命，还依欲本…
大方广圆觉修多罗了义经直解
憨山大师 著
欲因爱生，命因欲有，众生爱命，还依欲本，爱欲为因，爱命为果。
此申明爱欲为生死根本也。欲因爱生者，上云由有诸欲，助发爱性，盖言诸欲亦欲爱而生也。以爱为根本，欲为助因故，然欲者贪也，爱者淫根也。以众生淫心所爱者，男女之美色，因爱其色，故贪种种饮食厚味以养之，铅华锦绣以饰之，荐褥温软以适之，乃至声色以悦之。一切诸欲，皆从淫心而发也。故曰欲因爱生也。命因欲有者，以众生一生所欲染者，男女之色也。及死后舍命，未受后报，尚有中阴身，此身别无所见，但求欲境，故千万里遥见男女交媾之处，若曾有宿染爱缘者，即速疾至前，则以男女之想为己有，渴爱心极，则乘爱涎，流入母腹，守此精血，纳想不舍，遂结为胎，此受命之元。故曰命因欲有也。故资其生者，乃爱欲为因，及受后报之身，乃以爱命为果。此其所以生死相续而不休也。楞严众生相续，发明此义。下示轮回之状。
由于欲境，起诸违顺，境背爱心而生憎嫉，造种种业，是故复生地狱恶鬼，
此明三途恶报苦果，皆因淫欲而有也。以爱心炽盛，奔趣欲境，然境有违顺，若境顺其心，则爱益滋甚；若境违心，便生憎嫉，乃至嗔怒打骂，甚至杀害，则无恶而不造，所以复招三途地狱之剧苦，皆因爱而致也。
知欲可厌，爱厌业道，舍恶乐善，复现天人，
此明由爱而感人天之果也。上言造种种业，总之不出十恶业。谓身三杀盗淫，口四妄言绮语两舌恶口，意三贪嗔痴。此十恶业，皆由爱欲而发。若备造则感三途之报；若平平不造，则感生人道；增修善品，则感生天上。盖人天由爱厌业道，亦从爱而致也。
又知诸爱可厌恶故，弃爱舍乐，还滋爱本，便现有为增上善果，皆轮回故，不成圣道。
上言人天，且知六欲天报，言六天全未断欲，但不作恶，故为十善所感。此明色界已上诸天，爱染不生，精修梵行，然所修者，但知爱欲是染是粗障，故深厌离，故云弃爱舍乐，且欣上是净是妙是离，故欣乐取证，然欣亦爱也，故云还滋爱本，由此但名有为增上善果，未超生死，故云皆是轮回，不成圣道。良由以爱舍爱，故生死不断，所谓饶君修到非非想，犹落禅家第二筹，以生死情根未断故也。
是故众生欲脱生死，免诸轮回，先断贪欲及除爱渴。
此总结轮回根本，皆贪欲渴爱之过患也。
善男子，菩萨变化示现世间，非爱为本，但以慈悲令彼舍爱，假诸贪欲而入生死，若诸末世一切众生，能舍诸欲及除憎爱，永断轮回，勤求如来圆觉境界，于清净心便得开悟。
此释疑显权也。恐有疑云菩萨入诸生死，岂非贪欲之过耶。故此释云，菩萨但示贪欲而入生死，以同事摄令彼舍贪，乃是权现，非实事也。然修行者，必断贪欲，于清净心，方得开悟耳。上答轮回根本，下答种性。
大方广圆觉修多罗了义经直解
憨山大师 著
欲因爱生，命因欲有，众生爱命，还依欲本，爱欲为因，爱命为果。
此申明爱欲为生死根本也。欲因爱生者，上云由有诸欲，助发爱性，盖言诸欲亦欲爱而生也。以爱为根本，欲为助因故，然欲者贪也，爱者淫根也。以众生淫心所爱者，男女之美色，因爱其色，故贪种种饮食厚味以养之，铅华锦绣以饰之，荐褥温软以适之，乃至声色以悦之。一切诸欲，皆从淫心而发也。故曰欲因爱生也。命因欲有者，以众生一生所欲染者，男女之色也。及死后舍命，未受后报，尚有中阴身，此身别无所见，但求欲境，故千万里遥见男女交媾之处，若曾有宿染爱缘者，即速疾至前，则以男女之想为己有，渴爱心极，则乘爱涎，流入母腹，守此精血，纳想不舍，遂结为胎，此受命之元。故曰命因欲有也。故资其生者，乃爱欲为因，及受后报之身，乃以爱命为果。此其所以生死相续而不休也。楞严众生相续，发明此义。下示轮回之状。
由于欲境，起诸违顺，境背爱心而生憎嫉，造种种业，是故复生地狱恶鬼，
此明三途恶报苦果，皆因淫欲而有也。以爱心炽盛，奔趣欲境，然境有违顺，若境顺其心，则爱益滋甚；若境违心，便生憎嫉，乃至嗔怒打骂，甚至杀害，则无恶而不造，所以复招三途地狱之剧苦，皆因爱而致也。
知欲可厌，爱厌业道，舍恶乐善，复现天人，
此明由爱而感人天之果也。上言造种种业，总之不出十恶业。谓身三杀盗淫，口四妄言绮语两舌恶口，意三贪嗔痴。此十恶业，皆由爱欲而发。若备造则感三途之报；若平平不造，则感生人道；增修善品，则感生天上。盖人天由爱厌业道，亦从爱而致也。
又知诸爱可厌恶故，弃爱舍乐，还滋爱本，便现有为增上善果，皆轮回故，不成圣道。
上言人天，且知六欲天报，言六天全未断欲，但不作恶，故为十善所感。此明色界已上诸天，爱染不生，精修梵行，然所修者，但知爱欲是染是粗障，故深厌离，故云弃爱舍乐，且欣上是净是妙是离，故欣乐取证，然欣亦爱也，故云还滋爱本，由此但名有为增上善果，未超生死，故云皆是轮回，不成圣道。良由以爱舍爱，故生死不断，所谓饶君修到非非想，犹落禅家第二筹，以生死情根未断故也。
是故众生欲脱生死，免诸轮回，先断贪欲及除爱渴。
此总结轮回根本，皆贪欲渴爱之过患也。
善男子，菩萨变化示现世间，非爱为本，但以慈悲令彼舍爱，假诸贪欲而入生死，若诸末世一切众生，能舍诸欲及除憎爱，永断轮回，勤求如来圆觉境界，于清净心便得开悟。
此释疑显权也。恐有疑云菩萨入诸生死，岂非贪欲之过耶。故此释云，菩萨但示贪欲而入生死，以同事摄令彼舍贪，乃是权现，非实事也。然修行者，必断贪欲，于清净心，方得开悟耳。上答轮回根本，下答种性。
[阿难，譬如我拳，若无我手，不成我拳；若无汝眼，不成汝见，以汝眼根，例我拳理，其义均否]？
师父先解释一遍，说阿难，譬如我的拳头，握着拳，如果没有我的手，我就没有办法握成这个拳头；阿难，如果没有你的眼睛，不成汝见，你就看不到东西。也就是不成为你见到如来这个拳；以汝眼根表示说：没有眼睛、没有眼根，就不成为见；没有如来的手，也没有办法成为这个拳头。用这两种道理是不是相同呢？
[无手无拳，无眼无见，迷观似同，悟见实异]。迷，还要加几个字：迷者观之似同。[似]就是这个道理好像是相同。悟见实异，悟者，开悟的人，见之实在是有所差异的。一般人都认为：没有手一定没有拳头；没有眼一定没有见。迷的人听了这一句话：嗯！的确啊！没有手，哪里来的拳？没有眼根，哪来的见呢？迷观似同，迷者观之好像一样；悟者见之，实是差异的。[今佛以见例拳]，用这个见性来例这个拳。比例这个拳，[用手例眼，故问之曰：以汝阿难眼根之见，比例我手之拳，此种事相，与义理均同否]？这个道理是不是一样呢？[正勘阿难，为迷为悟耳]，来勘验阿难到底是迷还是悟！[此中眼根，即眼所成之见，但举能成，略却所成]。他是举能成，能成就是成拳、还有能见，略却所成之因了，就不谈因了。[拳理，即手所成之拳，但标所成，略却能成：须善会之]。
[阿难言：唯然，世尊！既无我眼，不成我见；以我眼根，例如来拳，事义相类]
这个阿难只懂得顺水推舟，不懂得见风转舵。阿难言：当然啰！讲得很有自信了，当然啰！世尊，既然没有我的眼睛，当然我就看不到了。不成我见了，我的见就当然不存在了；以我眼根所成见，[所成见]就是所成之见，例如来手所成拳，这个道理是相通的、一样的啊。[类]就是一样、同一类。
[当机]就是指阿难[只知顺水行舟，不知看风使舵，遂即应声，答曰：唯然，世尊！唯然是应诺之词。既无我眼，不成我见等语，全同凡情见解]。跟一般的凡夫见解是一样的，差不多全世界的人都是这样讲，没有眼睛，哪来看得到呢？是不是？他不懂得见黑也是见。[究竟不悟见不属眼之理]，究竟、毕竟没有觉悟，这个见性乃是不属于于眼根，因为见性是迥然独立存在的，无关于眼根的，眼根好，能见物；眼根不好，也能见，但是，是见暗，统统能见。[乃曰：以我眼根所成见，无眼即无见；例如来手所成拳，无手即无拳，若事相若义理，两者比例，正属相类。类者似也，同也。二双陈法喻令审竟]。
[佛告阿难：汝言相类，是义不然。何以故？如无手人，拳毕竟灭；彼无眼者，非见全无]？
佛对阿难这么说，你说这二种事情是相类似的，是义不然，其实不是这么一回事，为什么呢？譬如说：没有手的人，一定没有办法握出这个拳头，叫做拳毕竟灭。可是，眼根坏掉的人，没有眼睛的人，非见全无，不是连见性都没有啊？见性是无关于有眼、无眼，它都一直存在的。
[初三句，总斥引例不齐。告阿难曰：汝言无眼无见，引例无手无拳相类，是义实则不然，汝殊欠审察]，没有好好地审察。[何以故下，征辨不相类之义]，征辨就是说分别，就是问辨不相类之事、之义理。[如无手人]，没有手的人，[手无则拳相毕竟是灭]。手没有，当然就没办法握成拳，[以手外无拳故；彼无眼者，眼坏而见性仍然不坏]，见性不是肉体的，不是神经系统的，它是存在。[以眼见各体故]，眼是属于尘，见是属于心，一个是色，一个是心，是不一样的。所以，以眼、见各体，所依靠的体性是不一样的。
佛陀降生的时候、诞生的时候，讲了一句话：天上天下，唯我独尊。这个[我]是指什么？就是指见性！知道吧！就是我们这个见性是最尊贵的，而且每一个人都有的。所以，学佛以后，我们的观念开始改变了，我们今天没有钱；或者是重病；或者是有一些逆境，诸位！不必太在意它，广钦老和尚讲的那一句话，讲得真是好！他说：你根本就不要管这个身体变成圆的还是扁的，那跟见性没有关系的，喔！讲得真是好！所以，你只要照顾这一颗心，如如不动的心，如母鸡孵蛋，千万不要动到执着的念头，让它光明的智慧心一直展现作用；千万不要起分别，让这个清净心一直起作用，就像母鸡孵蛋一样。所以，记住！我们今天全部修净土法门，念这一句佛号，要念到对相上的执着彻底解脱，心中只有这一句佛号；念南无阿弥陀佛，要念到彻底地自在，你是真的念佛的人！念南无阿弥陀佛，念到一切事情、情绪完全作得了主，你是真的念佛人；什么事到你面前来，统统如如不动，就是这一句南无阿弥陀佛，你是真正的在念佛。你现在都没把握，你临命终，哪来的希望往生极乐世界呢？往生是现在的事情，不是临命终，这个就已经很清楚地告诉你，我们现在必需时时刻刻提升自己的正念，发菩提心。为什么说：修行是点滴的功夫，是别人给予不来的？就像师父今天给你指点、启发，也是一种增上缘，修不修、放不放下，还是要看你自己啊！你说：我就是不听、我就是不放下！我也没有办法，做法师的人，只能尽力地救度众生，他不自救，谁也没有办法！慧律法师《楞严经》
师父先解释一遍，说阿难，譬如我的拳头，握着拳，如果没有我的手，我就没有办法握成这个拳头；阿难，如果没有你的眼睛，不成汝见，你就看不到东西。也就是不成为你见到如来这个拳；以汝眼根表示说：没有眼睛、没有眼根，就不成为见；没有如来的手，也没有办法成为这个拳头。用这两种道理是不是相同呢？
[无手无拳，无眼无见，迷观似同，悟见实异]。迷，还要加几个字：迷者观之似同。[似]就是这个道理好像是相同。悟见实异，悟者，开悟的人，见之实在是有所差异的。一般人都认为：没有手一定没有拳头；没有眼一定没有见。迷的人听了这一句话：嗯！的确啊！没有手，哪里来的拳？没有眼根，哪来的见呢？迷观似同，迷者观之好像一样；悟者见之，实是差异的。[今佛以见例拳]，用这个见性来例这个拳。比例这个拳，[用手例眼，故问之曰：以汝阿难眼根之见，比例我手之拳，此种事相，与义理均同否]？这个道理是不是一样呢？[正勘阿难，为迷为悟耳]，来勘验阿难到底是迷还是悟！[此中眼根，即眼所成之见，但举能成，略却所成]。他是举能成，能成就是成拳、还有能见，略却所成之因了，就不谈因了。[拳理，即手所成之拳，但标所成，略却能成：须善会之]。
[阿难言：唯然，世尊！既无我眼，不成我见；以我眼根，例如来拳，事义相类]
这个阿难只懂得顺水推舟，不懂得见风转舵。阿难言：当然啰！讲得很有自信了，当然啰！世尊，既然没有我的眼睛，当然我就看不到了。不成我见了，我的见就当然不存在了；以我眼根所成见，[所成见]就是所成之见，例如来手所成拳，这个道理是相通的、一样的啊。[类]就是一样、同一类。
[当机]就是指阿难[只知顺水行舟，不知看风使舵，遂即应声，答曰：唯然，世尊！唯然是应诺之词。既无我眼，不成我见等语，全同凡情见解]。跟一般的凡夫见解是一样的，差不多全世界的人都是这样讲，没有眼睛，哪来看得到呢？是不是？他不懂得见黑也是见。[究竟不悟见不属眼之理]，究竟、毕竟没有觉悟，这个见性乃是不属于于眼根，因为见性是迥然独立存在的，无关于眼根的，眼根好，能见物；眼根不好，也能见，但是，是见暗，统统能见。[乃曰：以我眼根所成见，无眼即无见；例如来手所成拳，无手即无拳，若事相若义理，两者比例，正属相类。类者似也，同也。二双陈法喻令审竟]。
[佛告阿难：汝言相类，是义不然。何以故？如无手人，拳毕竟灭；彼无眼者，非见全无]？
佛对阿难这么说，你说这二种事情是相类似的，是义不然，其实不是这么一回事，为什么呢？譬如说：没有手的人，一定没有办法握出这个拳头，叫做拳毕竟灭。可是，眼根坏掉的人，没有眼睛的人，非见全无，不是连见性都没有啊？见性是无关于有眼、无眼，它都一直存在的。
[初三句，总斥引例不齐。告阿难曰：汝言无眼无见，引例无手无拳相类，是义实则不然，汝殊欠审察]，没有好好地审察。[何以故下，征辨不相类之义]，征辨就是说分别，就是问辨不相类之事、之义理。[如无手人]，没有手的人，[手无则拳相毕竟是灭]。手没有，当然就没办法握成拳，[以手外无拳故；彼无眼者，眼坏而见性仍然不坏]，见性不是肉体的，不是神经系统的，它是存在。[以眼见各体故]，眼是属于尘，见是属于心，一个是色，一个是心，是不一样的。所以，以眼、见各体，所依靠的体性是不一样的。
佛陀降生的时候、诞生的时候，讲了一句话：天上天下，唯我独尊。这个[我]是指什么？就是指见性！知道吧！就是我们这个见性是最尊贵的，而且每一个人都有的。所以，学佛以后，我们的观念开始改变了，我们今天没有钱；或者是重病；或者是有一些逆境，诸位！不必太在意它，广钦老和尚讲的那一句话，讲得真是好！他说：你根本就不要管这个身体变成圆的还是扁的，那跟见性没有关系的，喔！讲得真是好！所以，你只要照顾这一颗心，如如不动的心，如母鸡孵蛋，千万不要动到执着的念头，让它光明的智慧心一直展现作用；千万不要起分别，让这个清净心一直起作用，就像母鸡孵蛋一样。所以，记住！我们今天全部修净土法门，念这一句佛号，要念到对相上的执着彻底解脱，心中只有这一句佛号；念南无阿弥陀佛，要念到彻底地自在，你是真的念佛的人！念南无阿弥陀佛，念到一切事情、情绪完全作得了主，你是真的念佛人；什么事到你面前来，统统如如不动，就是这一句南无阿弥陀佛，你是真正的在念佛。你现在都没把握，你临命终，哪来的希望往生极乐世界呢？往生是现在的事情，不是临命终，这个就已经很清楚地告诉你，我们现在必需时时刻刻提升自己的正念，发菩提心。为什么说：修行是点滴的功夫，是别人给予不来的？就像师父今天给你指点、启发，也是一种增上缘，修不修、放不放下，还是要看你自己啊！你说：我就是不听、我就是不放下！我也没有办法，做法师的人，只能尽力地救度众生，他不自救，谁也没有办法！慧律法师《楞严经》
#跟着铁院学论语#
子夏问孝。子曰：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”
供奉父母的礼节对人来说不成问题，但是有的人敬爱之心不够恳切。侍奉父母之道不在于外表，而在于心中真正所想所愿，孝顺不是表面文章，而是由心而生的实际行动，脸色只是内心的体现之一，心生孝顺，外貌自然有好的表现。
子夏问孝。子曰：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”
供奉父母的礼节对人来说不成问题，但是有的人敬爱之心不够恳切。侍奉父母之道不在于外表，而在于心中真正所想所愿，孝顺不是表面文章，而是由心而生的实际行动，脸色只是内心的体现之一，心生孝顺，外貌自然有好的表现。
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