最高境界的思维，叫“灰度思维”！
一个人越成熟，越能发现一个道理：
现实中的事物往往不是非黑即白/非对即错，现实中的人也并不是非善即恶/非敌即友，因为这些都可以随时转化的。
所以，如果我们单纯用“对”和“错”去判断事情，总是会有失偏颇的。
西方社会是二元社会，很多事情都是对立的：要么是对，要么是错。而中国是一生二、二生三、三生万物。我们有了一个三，所以很多事物不是对立的，而是并存的。
因此，西方人做事总是求个对错，而中国人做事总是在把握分寸，为人处世的精髓在于对尺度的把握。
善于把握分寸，才是人生最重要的艺术。
1
很多人之所以能成功，并不仅仅在于他们多么聪明、勤奋，而是在于他们懂得什么叫恰如其、不偏不倚，时刻都能找到那个平衡点。
以吵架为例，西方人处理吵架，总是会把对错会分得很清楚。中国处理吵架，是不能会把对错分的很清楚的，比如两兄弟吵架，要是被分了对和错以后，结果是明朗了，但是兄弟两人的心也散了。即便是分了对错，即便你赢了结果，但是感情出现间隙了，又有什么意义呢？
在中国，大人处理兄弟吵架、老师处理同学打架、领导批评员工争执，一定要说两个都有错，两个都该骂，然后还要告诉他们，互相反省，互相道歉，互相承认错误。
所以，中国人讲究彼此各让一步，夫妻之间，兄弟之间，同事之间，同学之间，如果一定要分和谁对谁错，分到最后离心离德，尽管天天住在一起，但是有时候还不如路人。
即便你有理，即便你是对的，即便你有功，你依然不能得理不饶人。你必须时刻检讨自己还有哪里不足，人无完人嘛。你应该看看自己该如何进步，甚至你要让对方能和你一起进步，这才是大格局。
再比如，有很多人就认为自己做的是对的，然后钻到牛角尖里去了，对人寸步不让，一副有理走遍天下的样子，咄咄逼人。
但是，这种人到最后往往会遭到别人的嫉恨和算计，古往今来，栽在这个事上的人太多了。
所以，如果不懂得把握分寸，你事做的越对，反而得罪的人就越多。因为你总认为自己是对的，你不肯让人半分，所以你被周围孤立了。
因此，我们一定要明白一个道理：真到假处真亦假，假到真时假亦真。真真假假，是是非非，都可以随时转化的，对里往往有错，错里往往有对，这也叫灰度哲学。
2
灰度思维，才是最接近世界真相的思维模式。
因为真实的世界不是棱角分明的，不是非黑即白的，而是圆润的，混沌的，无常的，它黑中有白，白中有黑，黑随时可以变成白，白随时可以变成黑，这就是灰度。
任正非是最懂灰度哲学的企业家，他曾经说过：“任何黑的、白的观点都是容易鼓动人心的，而我们恰恰不需要黑的，或白的，我们需要的是灰色的观点，在黑白之间寻求平衡。
他还说： “一个清晰方向，是在混沌中产生的，是从灰度中脱颖而出，方向是随时间与空间而变的，它常常又会变得不清晰。并不是非白即黑、非此即彼”。
他还说：“不要嫉恶如仇，黑白分明……干部有些想法或存在一些问题很正常，没有人没有问题。”
可见任正非才是真正的“人性大师”，他对人性的深刻洞察，可谓清澈见底。
“任正非”也如其名：既正，又非。非就是正，正就是非；非中有正，正中有非。
任正非说：允许异见，就是战略储备。那些满脑子的条条框框的人，以及心中装满了是非多错的人，往往都是情绪/规则或偏见的奴隶，因为他们总被自己的情绪牵动，总是被外界规则所束缚，或者以自己固有的偏见去下结论，这就是自我封闭。
人一旦走向自我封闭，往往只能感受倒自己愿意感受的东西，只能听见自己愿意听到的话。就会形成一种过滤机制，把不符合自己思维的东西屏蔽，于是无论外界发生了什么变化，他们都感知不到，直到有一天被彻底淘汰，才发现自己的愚昧之处，但为时已晚！
河流可以百折千回，但终归大海。人也是这样，过程可以迂回，方法可以多样，但结果一定符合潮流趋势。
3
西方人更注重过程的公平，而中国人则讲究结果的公平，灰度哲学就是可以忽略过程，直奔结果，比如要允许别人犯错误，对别人要求不能太苛求，对眼皮底下发生的很多事情可以视而不见，只要结果是符合人心所向，就可以适度放开。
人生的本质，是要在灰度中寻找光明。
灰度的本质，就是时刻怀着开放的心态动态的去认知事物，永远做好接纳各种不确定因素的准备。勇于面对不确定因素，均衡——失衡——再均衡，不断的重复这个过程，善于平衡局面，是最高境界的管理艺术。
恰如其分、花好月圆，和谐，圆满，才是我们追求的极致，也是大格局的体现。
最后来回味一句话：
检验一个人能力的标准，就是看他能不能在头脑中同时存在两种相反的想法，还维持正常行事的能力。
一个人越成熟，越能发现一个道理：
现实中的事物往往不是非黑即白/非对即错，现实中的人也并不是非善即恶/非敌即友，因为这些都可以随时转化的。
所以，如果我们单纯用“对”和“错”去判断事情，总是会有失偏颇的。
西方社会是二元社会，很多事情都是对立的：要么是对，要么是错。而中国是一生二、二生三、三生万物。我们有了一个三，所以很多事物不是对立的，而是并存的。
因此，西方人做事总是求个对错，而中国人做事总是在把握分寸，为人处世的精髓在于对尺度的把握。
善于把握分寸，才是人生最重要的艺术。
1
很多人之所以能成功，并不仅仅在于他们多么聪明、勤奋，而是在于他们懂得什么叫恰如其、不偏不倚，时刻都能找到那个平衡点。
以吵架为例，西方人处理吵架，总是会把对错会分得很清楚。中国处理吵架，是不能会把对错分的很清楚的，比如两兄弟吵架，要是被分了对和错以后，结果是明朗了，但是兄弟两人的心也散了。即便是分了对错，即便你赢了结果，但是感情出现间隙了，又有什么意义呢？
在中国，大人处理兄弟吵架、老师处理同学打架、领导批评员工争执，一定要说两个都有错，两个都该骂，然后还要告诉他们，互相反省，互相道歉，互相承认错误。
所以，中国人讲究彼此各让一步，夫妻之间，兄弟之间，同事之间，同学之间，如果一定要分和谁对谁错，分到最后离心离德，尽管天天住在一起，但是有时候还不如路人。
即便你有理，即便你是对的，即便你有功，你依然不能得理不饶人。你必须时刻检讨自己还有哪里不足，人无完人嘛。你应该看看自己该如何进步，甚至你要让对方能和你一起进步，这才是大格局。
再比如，有很多人就认为自己做的是对的，然后钻到牛角尖里去了，对人寸步不让，一副有理走遍天下的样子，咄咄逼人。
但是，这种人到最后往往会遭到别人的嫉恨和算计，古往今来，栽在这个事上的人太多了。
所以，如果不懂得把握分寸，你事做的越对，反而得罪的人就越多。因为你总认为自己是对的，你不肯让人半分，所以你被周围孤立了。
因此，我们一定要明白一个道理：真到假处真亦假，假到真时假亦真。真真假假，是是非非，都可以随时转化的，对里往往有错，错里往往有对，这也叫灰度哲学。
2
灰度思维，才是最接近世界真相的思维模式。
因为真实的世界不是棱角分明的，不是非黑即白的，而是圆润的，混沌的，无常的，它黑中有白，白中有黑，黑随时可以变成白，白随时可以变成黑，这就是灰度。
任正非是最懂灰度哲学的企业家，他曾经说过：“任何黑的、白的观点都是容易鼓动人心的，而我们恰恰不需要黑的，或白的，我们需要的是灰色的观点，在黑白之间寻求平衡。
他还说： “一个清晰方向，是在混沌中产生的，是从灰度中脱颖而出，方向是随时间与空间而变的，它常常又会变得不清晰。并不是非白即黑、非此即彼”。
他还说：“不要嫉恶如仇，黑白分明……干部有些想法或存在一些问题很正常，没有人没有问题。”
可见任正非才是真正的“人性大师”，他对人性的深刻洞察，可谓清澈见底。
“任正非”也如其名：既正，又非。非就是正，正就是非；非中有正，正中有非。
任正非说：允许异见，就是战略储备。那些满脑子的条条框框的人，以及心中装满了是非多错的人，往往都是情绪/规则或偏见的奴隶，因为他们总被自己的情绪牵动，总是被外界规则所束缚，或者以自己固有的偏见去下结论，这就是自我封闭。
人一旦走向自我封闭，往往只能感受倒自己愿意感受的东西，只能听见自己愿意听到的话。就会形成一种过滤机制，把不符合自己思维的东西屏蔽，于是无论外界发生了什么变化，他们都感知不到，直到有一天被彻底淘汰，才发现自己的愚昧之处，但为时已晚！
河流可以百折千回，但终归大海。人也是这样，过程可以迂回，方法可以多样，但结果一定符合潮流趋势。
3
西方人更注重过程的公平，而中国人则讲究结果的公平，灰度哲学就是可以忽略过程，直奔结果，比如要允许别人犯错误，对别人要求不能太苛求，对眼皮底下发生的很多事情可以视而不见，只要结果是符合人心所向，就可以适度放开。
人生的本质，是要在灰度中寻找光明。
灰度的本质，就是时刻怀着开放的心态动态的去认知事物，永远做好接纳各种不确定因素的准备。勇于面对不确定因素，均衡——失衡——再均衡，不断的重复这个过程，善于平衡局面，是最高境界的管理艺术。
恰如其分、花好月圆，和谐，圆满，才是我们追求的极致，也是大格局的体现。
最后来回味一句话：
检验一个人能力的标准，就是看他能不能在头脑中同时存在两种相反的想法，还维持正常行事的能力。
老子经典名言[赞啊]句句道尽人生真谛！
【1】上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。——老子《道德经》第八章
译文：最高的善德，像水一样；水乃万物之源，可它却利养万物而于世无争，始终保持一种平常心态；它安处于众人不喜欢的卑下之地，所以接近于道。
感悟：老子用水来比喻有高尚品行的人，认为他们的品格像水，一是柔，二是停留在卑下的地方，三是滋润万物而不与人争；人的至柔至刚全在一念之间，生活中刚柔并济方显英雄本色；人生并不是只有一条路才能通向胜利的彼岸；具有“强者”的资本而保持“弱者”的姿态，这是岁月积淀的人生智慧。
【2】天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。——老子《道德经》第二章
译文：天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在；都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。
感悟：天下事物，在表观上总是分为真、善、美和假、恶、丑两个对立的方面；自古都说善有善报，恶有恶报；每个人的看法不同看到得东西不同，所有每个人的境界不同，凡事都有两面，有的人行善的善果，有的人行善不一定就得到善果；就像达摩祖师所说的一样，行善不能总挂在心理面你做了多少善事，多么多么的伟大，这样的善是虚伪的也是无有功德的，一切随缘。
【3】合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。——老子《道德经》第六十四章
译文：合抱的粗木，是从细如针毫时长起来的；九层的高台，是一筐土一筐土筑起来的；千里的行程，是一步又一步迈出来的。
感悟：走一千里路，是从迈第一步开始的。做事情也应是从头做起，逐步进行；再艰难的事情，只要持续不懈的行动，必能有所成。万事起于忽微，量变才能引起质变。
【4】宠辱若惊，贵大患若身。——老子《道德经》第十三章
译文：“宠”来了，就很高兴；“宠”走了，就很失落；“辱”来了，就很伤心；“辱”走了，就如释重负；一颗心随着外界的毁誉飘来荡去，再不能有片刻的安宁清净；喜怒无常，悲欢不定，就象生了大病一样。
感悟：为什么会这样呢？就是因为我们太把自己当回事了，太注重自己的成败得失了；我们的心里装满了很多我们以为应该非常在乎的东西：钱财、名誉、地位、亲情、友情、爱情等等；对这些外在的东西执着的越多，我们的心就越不能自由；事实上，这些东西都是建立在“有”这个层次上，说到头都是“镜花水月”、“电光石火”、“梦幻泡影”一类的东西，是不值得我们过分重视的。
【5】我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。——老子《道德经》第六十七章
译文：我有三宝，我一直都在持守着它；一个是慈爱，一个是节俭，一个是不出人头地。
感悟：这里所列出的三“宝”其实是接近“道”的方法和途径。
第一种“宝”，叫慈爱：慈爱就是对宇宙里所有的众生无差别的热爱；这种热爱是宇宙中最伟大的感情，能产生出宇宙里最伟大的动力，甘愿为众生奉献自己的一切，是牺牲小“我”而成就大“我”的不二法门。
第二种“宝”，叫克制：克制就是在明白应该做什么和不应该做什么的前提下，坚决不去做那些违反“道”的、不能做的事情。
第三种“宝”，叫“不敢为天下先”：不敢为天下先，就是“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”；就是“善利万物而不争，处众人之所恶。”；就是自觉、自愿地去“处下”、“处后”，为了造就最后共同的大利。
【6】祸莫大于不知足，咎莫大于欲得；故知足之足，常足矣。——老子《道德经》第四十六章
译文：罪过没有比行私纵欲更为严重的，祸患没有比贪得无厌更为严重的，灾难没有比贪欲必得更为惨痛的；所以说懂的知足知止而心无贪求，才能经常适可而满足。
感悟：人生在世，贵在懂得知足常乐。拥有一颗豁达开朗平淡的心，在缤纷多变、物欲横流的生活中，拒绝各种诱惑，心境变得恬适，生活自然就愉悦了。
【7】民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。——老子《道德经》第六十四章
译文：人们做事往往在快要成功时失败了，如果能始终如一、持之以恒、慎终如始，事情就不会失败了；成语“功败垂成”就出自这里。
感悟：人们从事事业，经常在即将成功时却失败了，其根本原因在于他们不能遵循自然规律，心存轻忽；如果做事情都能有始有终，坚持不懈，那就不会失败了。
【8】大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不穷；大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。——老子《道德经》第四十五章
译文：最完满的东西，好似有残缺一样，但它的作用永远不会衰竭；最充盈的东西，好似是空虚一样，但是它的作用是不会穷尽的；最正直的东西，好似有弯曲一样；最灵巧的东西，好似最笨拙的；最卓越的辩才，好似不善言辞一样。
感悟：事物达到最高的境界，其表现形式将归于自然。
【9】甚爱必大费，多藏必厚亡；故知足不辱，知止不殆，可以长久。——老子《道德经》第四十四章
译文：愈是让人喜爱的东西，想获得它就必须付出很多；珍贵的东西收藏得越多，在失去的时候也会让人感到愈难过；因此人要知道满足，知道适可而止，如此方可长久。
感悟：愈是让人喜爱的东西，想获得它就必须付出很多；珍贵的东西收藏得越多，在失去的时候也会感到愈难过；所以，知足的人比较不会受到屈辱， 凡事适可而止的人比较不会招致危险， 生活得更长久。
【1】上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。——老子《道德经》第八章
译文：最高的善德，像水一样；水乃万物之源，可它却利养万物而于世无争，始终保持一种平常心态；它安处于众人不喜欢的卑下之地，所以接近于道。
感悟：老子用水来比喻有高尚品行的人，认为他们的品格像水，一是柔，二是停留在卑下的地方，三是滋润万物而不与人争；人的至柔至刚全在一念之间，生活中刚柔并济方显英雄本色；人生并不是只有一条路才能通向胜利的彼岸；具有“强者”的资本而保持“弱者”的姿态，这是岁月积淀的人生智慧。
【2】天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。——老子《道德经》第二章
译文：天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在；都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。
感悟：天下事物，在表观上总是分为真、善、美和假、恶、丑两个对立的方面；自古都说善有善报，恶有恶报；每个人的看法不同看到得东西不同，所有每个人的境界不同，凡事都有两面，有的人行善的善果，有的人行善不一定就得到善果；就像达摩祖师所说的一样，行善不能总挂在心理面你做了多少善事，多么多么的伟大，这样的善是虚伪的也是无有功德的，一切随缘。
【3】合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。——老子《道德经》第六十四章
译文：合抱的粗木，是从细如针毫时长起来的；九层的高台，是一筐土一筐土筑起来的；千里的行程，是一步又一步迈出来的。
感悟：走一千里路，是从迈第一步开始的。做事情也应是从头做起，逐步进行；再艰难的事情，只要持续不懈的行动，必能有所成。万事起于忽微，量变才能引起质变。
【4】宠辱若惊，贵大患若身。——老子《道德经》第十三章
译文：“宠”来了，就很高兴；“宠”走了，就很失落；“辱”来了，就很伤心；“辱”走了，就如释重负；一颗心随着外界的毁誉飘来荡去，再不能有片刻的安宁清净；喜怒无常，悲欢不定，就象生了大病一样。
感悟：为什么会这样呢？就是因为我们太把自己当回事了，太注重自己的成败得失了；我们的心里装满了很多我们以为应该非常在乎的东西：钱财、名誉、地位、亲情、友情、爱情等等；对这些外在的东西执着的越多，我们的心就越不能自由；事实上，这些东西都是建立在“有”这个层次上，说到头都是“镜花水月”、“电光石火”、“梦幻泡影”一类的东西，是不值得我们过分重视的。
【5】我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。——老子《道德经》第六十七章
译文：我有三宝，我一直都在持守着它；一个是慈爱，一个是节俭，一个是不出人头地。
感悟：这里所列出的三“宝”其实是接近“道”的方法和途径。
第一种“宝”，叫慈爱：慈爱就是对宇宙里所有的众生无差别的热爱；这种热爱是宇宙中最伟大的感情，能产生出宇宙里最伟大的动力，甘愿为众生奉献自己的一切，是牺牲小“我”而成就大“我”的不二法门。
第二种“宝”，叫克制：克制就是在明白应该做什么和不应该做什么的前提下，坚决不去做那些违反“道”的、不能做的事情。
第三种“宝”，叫“不敢为天下先”：不敢为天下先，就是“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”；就是“善利万物而不争，处众人之所恶。”；就是自觉、自愿地去“处下”、“处后”，为了造就最后共同的大利。
【6】祸莫大于不知足，咎莫大于欲得；故知足之足，常足矣。——老子《道德经》第四十六章
译文：罪过没有比行私纵欲更为严重的，祸患没有比贪得无厌更为严重的，灾难没有比贪欲必得更为惨痛的；所以说懂的知足知止而心无贪求，才能经常适可而满足。
感悟：人生在世，贵在懂得知足常乐。拥有一颗豁达开朗平淡的心，在缤纷多变、物欲横流的生活中，拒绝各种诱惑，心境变得恬适，生活自然就愉悦了。
【7】民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。——老子《道德经》第六十四章
译文：人们做事往往在快要成功时失败了，如果能始终如一、持之以恒、慎终如始，事情就不会失败了；成语“功败垂成”就出自这里。
感悟：人们从事事业，经常在即将成功时却失败了，其根本原因在于他们不能遵循自然规律，心存轻忽；如果做事情都能有始有终，坚持不懈，那就不会失败了。
【8】大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不穷；大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。——老子《道德经》第四十五章
译文：最完满的东西，好似有残缺一样，但它的作用永远不会衰竭；最充盈的东西，好似是空虚一样，但是它的作用是不会穷尽的；最正直的东西，好似有弯曲一样；最灵巧的东西，好似最笨拙的；最卓越的辩才，好似不善言辞一样。
感悟：事物达到最高的境界，其表现形式将归于自然。
【9】甚爱必大费，多藏必厚亡；故知足不辱，知止不殆，可以长久。——老子《道德经》第四十四章
译文：愈是让人喜爱的东西，想获得它就必须付出很多；珍贵的东西收藏得越多，在失去的时候也会让人感到愈难过；因此人要知道满足，知道适可而止，如此方可长久。
感悟：愈是让人喜爱的东西，想获得它就必须付出很多；珍贵的东西收藏得越多，在失去的时候也会感到愈难过；所以，知足的人比较不会受到屈辱， 凡事适可而止的人比较不会招致危险， 生活得更长久。
上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。——老子《道德经》第八章
译文：最高的善德，像水一样。水乃万物之源，可它却利养万物而于世无争，始终保持一种平常心态。它安处于众人不喜欢的卑下之地，所以接近于道。
感悟：老子用水来比喻有高尚品行的人，认为他们的品格像水，一是柔，二是停留在卑下的地方，三是滋润万物而不与人争。
人的至柔至刚全在一念之间，生活中刚柔并济方显英雄本色。人生并不是只有一条路才能通向胜利的彼岸。
具有“强者”的资本而保持“弱者”的姿态，这是岁月积淀的人生智慧。
天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。——老子《道德经》第二章
译文：天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。
感悟：天下事物，在表观上总是分为真、善、美和假、恶、丑两个对立的方面。自古都说善有善报，恶有恶报。
每个人的看法不同看到得东西不同，所有每个人的境界不同，凡事都有两面，有的人行善的善果，有的人行善不一定就得到善果。
就像达摩祖师所说的一样，行善不能总挂在心理面你做了多少善事，多么多么的伟大，这样的善是虚伪的也是无有功德的，一切随缘。
合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。——老子《道德经》第六十四章
译文：合抱的粗木，是从细如针毫时长起来的；九层的高台，是一筐土一筐土筑起来的；千里的行程，是一步又一步迈出来的。
感悟：走一千里路，是从迈第一步开始的。做事情也应是从头做起，逐步进行。再艰难的事情，只要持续不懈的行动，必能有所成。万事起于忽微，量变才能引起质变。
宠辱若惊，贵大患若身。——老子《道德经》第十三章
译文：“宠”来了，就很高兴；“宠”走了，就很失落；“辱”来了，就很伤心；“辱”走了，就如释重负。一颗心随着外界的毁誉飘来荡去，再不能有片刻的安宁清净。喜怒无常，悲欢不定，就象生了大病一样。
感悟：为什么会这样呢？就是因为我们太把自己当回事了，太注重自己的成败得失了。我们的心里装满了很多我们以为应该非常在乎的东西：钱财、名誉、地位、亲情、友情、爱情等等。
对这些外在的东西执着的越多，我们的心就越不能自由。事实上，这些东西都是建立在“有”这个层次上，说到头都是“镜花水月”、“电光石火”、“梦幻泡影”一类的东西，是不值得我们过分重视的。
我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。——老子《道德经》第六十七章
译文：我有三宝，我一直都在持守着它。一个是慈爱，一个是节俭，一个是不出人头地。
感悟：这里所列出的三“宝”其实是接近“道”的方法和途径。
第一种“宝”，叫慈爱。慈爱就是对宇宙里所有的众生无差别的热爱。这种热爱是宇宙中最伟大的感情，能产生出宇宙里最伟大的动力，甘愿为众生奉献自己的一切，是牺牲小“我”而成就大“我”的不二法门。
第二种“宝”，叫克制。克制就是在明白应该做什么和不应该做什么的前提下，坚决不去做那些违反“道”的、不能做的事情。
第三种“宝”，叫“不敢为天下先”。不敢为天下先，就是“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”；就是“善利万物而不争，处众人之所恶。”；就是自觉、自愿地去“处下”、“处后”，为了造就最后共同的大利。
祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。——老子《道德经》第四十六章
译文：罪过没有比行私纵欲更为严重的，祸患没有比贪得无厌更为严重的，灾难没有比贪欲必得更为惨痛的。所以说懂的知足知止而心无贪求，才能经常适可而满足。
感悟：人生在世，贵在懂得知足常乐。拥有一颗豁达开朗平淡的心，在缤纷多变、物欲横流的生活中，拒绝各种诱惑，心境变得恬适，生活自然就愉悦了。
民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。——老子《道德经》第六十四章
译文：人们做事往往在快要成功时失败了，如果能始终如一、持之以恒、慎终如始，事情就不会失败了。成语“功败垂成”就出自这里。
感悟：人们从事事业，经常在即将成功时却失败了，其根本原因在于他们不能遵循自然规律，心存轻忽。如果做事情都能有始有终，坚持不懈，那就不会失败了。
大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。——老子《道德经》第四十五章
译文：最完满的东西，好似有残缺一样，但它的作用永远不会衰竭；最充盈的东西，好似是空虚一样，但是它的作用是不会穷尽的。
最正直的东西，好似有弯曲一样；最灵巧的东西，好似最笨拙的；最卓越的辩才，好似不善言辞一样。
感悟：事物达到最高的境界，其表现形式将归于自然。
甚爱必大费；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。——老子《道德经》第四十四章
译文：愈是让人喜爱的东西，想获得它就必须付出很多；珍贵的东西收藏得越多，在失去的时候也会让人感到愈难过。因此人要知道满足，知道适可而止，如此方可长久。
感悟：愈是让人喜爱的东西，想获得它就必须付出很多；珍贵的东西收藏得越多，在失去的时候也会感到愈难过。
所以，知足的人比较不会受到屈辱， 凡事适可而止的人比较不会招致危险， 生活得更长久。请您转发分享
译文：最高的善德，像水一样。水乃万物之源，可它却利养万物而于世无争，始终保持一种平常心态。它安处于众人不喜欢的卑下之地，所以接近于道。
感悟：老子用水来比喻有高尚品行的人，认为他们的品格像水，一是柔，二是停留在卑下的地方，三是滋润万物而不与人争。
人的至柔至刚全在一念之间，生活中刚柔并济方显英雄本色。人生并不是只有一条路才能通向胜利的彼岸。
具有“强者”的资本而保持“弱者”的姿态，这是岁月积淀的人生智慧。
天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。——老子《道德经》第二章
译文：天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。
感悟：天下事物，在表观上总是分为真、善、美和假、恶、丑两个对立的方面。自古都说善有善报，恶有恶报。
每个人的看法不同看到得东西不同，所有每个人的境界不同，凡事都有两面，有的人行善的善果，有的人行善不一定就得到善果。
就像达摩祖师所说的一样，行善不能总挂在心理面你做了多少善事，多么多么的伟大，这样的善是虚伪的也是无有功德的，一切随缘。
合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。——老子《道德经》第六十四章
译文：合抱的粗木，是从细如针毫时长起来的；九层的高台，是一筐土一筐土筑起来的；千里的行程，是一步又一步迈出来的。
感悟：走一千里路，是从迈第一步开始的。做事情也应是从头做起，逐步进行。再艰难的事情，只要持续不懈的行动，必能有所成。万事起于忽微，量变才能引起质变。
宠辱若惊，贵大患若身。——老子《道德经》第十三章
译文：“宠”来了，就很高兴；“宠”走了，就很失落；“辱”来了，就很伤心；“辱”走了，就如释重负。一颗心随着外界的毁誉飘来荡去，再不能有片刻的安宁清净。喜怒无常，悲欢不定，就象生了大病一样。
感悟：为什么会这样呢？就是因为我们太把自己当回事了，太注重自己的成败得失了。我们的心里装满了很多我们以为应该非常在乎的东西：钱财、名誉、地位、亲情、友情、爱情等等。
对这些外在的东西执着的越多，我们的心就越不能自由。事实上，这些东西都是建立在“有”这个层次上，说到头都是“镜花水月”、“电光石火”、“梦幻泡影”一类的东西，是不值得我们过分重视的。
我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。——老子《道德经》第六十七章
译文：我有三宝，我一直都在持守着它。一个是慈爱，一个是节俭，一个是不出人头地。
感悟：这里所列出的三“宝”其实是接近“道”的方法和途径。
第一种“宝”，叫慈爱。慈爱就是对宇宙里所有的众生无差别的热爱。这种热爱是宇宙中最伟大的感情，能产生出宇宙里最伟大的动力，甘愿为众生奉献自己的一切，是牺牲小“我”而成就大“我”的不二法门。
第二种“宝”，叫克制。克制就是在明白应该做什么和不应该做什么的前提下，坚决不去做那些违反“道”的、不能做的事情。
第三种“宝”，叫“不敢为天下先”。不敢为天下先，就是“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”；就是“善利万物而不争，处众人之所恶。”；就是自觉、自愿地去“处下”、“处后”，为了造就最后共同的大利。
祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。——老子《道德经》第四十六章
译文：罪过没有比行私纵欲更为严重的，祸患没有比贪得无厌更为严重的，灾难没有比贪欲必得更为惨痛的。所以说懂的知足知止而心无贪求，才能经常适可而满足。
感悟：人生在世，贵在懂得知足常乐。拥有一颗豁达开朗平淡的心，在缤纷多变、物欲横流的生活中，拒绝各种诱惑，心境变得恬适，生活自然就愉悦了。
民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。——老子《道德经》第六十四章
译文：人们做事往往在快要成功时失败了，如果能始终如一、持之以恒、慎终如始，事情就不会失败了。成语“功败垂成”就出自这里。
感悟：人们从事事业，经常在即将成功时却失败了，其根本原因在于他们不能遵循自然规律，心存轻忽。如果做事情都能有始有终，坚持不懈，那就不会失败了。
大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。——老子《道德经》第四十五章
译文：最完满的东西，好似有残缺一样，但它的作用永远不会衰竭；最充盈的东西，好似是空虚一样，但是它的作用是不会穷尽的。
最正直的东西，好似有弯曲一样；最灵巧的东西，好似最笨拙的；最卓越的辩才，好似不善言辞一样。
感悟：事物达到最高的境界，其表现形式将归于自然。
甚爱必大费；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。——老子《道德经》第四十四章
译文：愈是让人喜爱的东西，想获得它就必须付出很多；珍贵的东西收藏得越多，在失去的时候也会让人感到愈难过。因此人要知道满足，知道适可而止，如此方可长久。
感悟：愈是让人喜爱的东西，想获得它就必须付出很多；珍贵的东西收藏得越多，在失去的时候也会感到愈难过。
所以，知足的人比较不会受到屈辱， 凡事适可而止的人比较不会招致危险， 生活得更长久。请您转发分享
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