༄༅།།ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ།།

【 光 明 佛 母 修 持 仪 轨 】

༄༅།།གང་གི་མཚན་ཙམ་འཛིན་ཅིང་དྲན་པས་ཀྱང་།།

康剋灿赞增禁禅呗降    孰之名号仅持或忆念

འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱོབ་བྱེད་ཅིང་།།

吉巴衮勒柔渡玖切禁    即从一切怖畏作救护

དྲི་མེད་བདེ་ཆེན་ཉེ་བར་མཆོག་སྩོལ་མ།།

赤米叠钦尼哇丘最玛    且复赐予无垢大安乐

ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།

拉姆奥赛见啦香擦啰    摩利支天女前恭敬礼

ཨོཾ་མཱ་རི་ཙྱེེ་མཾ་སྭཱ་ཧཱ།

嗡  玛日以  即亚以  芒  丝瓦哈

ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླའོ།如 是 尽 力 持 诵

རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་ལྷ་མོའི་སྐུ་ཤར་མ།།

给衮赤勒拉姆咕夏玛    一切胜者事业天女身

བཅོམ་ལྡན་འོད་ཟེར་ཅན་མའི་ནུས་མཐུ་ཡིས།།

炯颠奥赛见美钕突耶    现者世尊摩利支威力

མི་ཁ་བྲ་མཆུ་འཐབ་རྩོད་འཁྲུག་ལོང་བཟློག།

米咔查邱透最除龙朵    回遮流言口舌诤战乱

ནད་ཡམས་དལ་ཡམས་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་བཟློག།

內央贴央咋洽琼衮朵    回遮瘟疫慢疫敌盗贼

མདོར་ན་མི་མཐུན་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་བཟློག།

脱呐米吞给俺帕切朵    总之回遮违恶缘中断

འདོད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད།།

堆呗脱衮珠呗赤列最    成办欲求悉成之事业

ཁེད་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས།།

剋拉对禁随哇都貝推    祈由称赞启请于尊力

བདག་སོགས་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་དེར།།

達梭康突內貝薩邱素    我等任住何处于彼方

ནད་དང་དབུལ་ཕོངས་འཐབ་རྩོད་ཞི་བ་དང་།།

內倘吾朋透最息哇倘    疾病贫穷斗诤皆息灭

ཆོས་དང་བཀྲ་ཤིས་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ།།

卻倘札希佩哇則度梭    法与吉祥悉令得增长

译跋：妙音胜慧（Sherab Chen）恭敬由藏译汉，美国俄亥俄州希利亚德市，2016年11月23日（藏历九月廿五日）。翻译中疑难之处就教与赛仓仁波切和哈尔哇仁波切而作抉择。译文亦得到安多普华杰先生审读。特此致谢！

#微博[超话]# ༄༅། །སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་འབུམ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་པོ་ཏི་གཉིས་པར་ཁྱོན་བསྡོམས་ཤོག་ལྷེ་༨༥༨ ཡོད་པ་དག་སྤྱི་ལོ་༢༠༢༣ལོའི་ཟླ་༨ཚེས་༣༠ནས་འགོ་བརྩམས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་༢༠༢༣ལོའི་ཟླ་༩ཚེས་༡༨བར་ལ་ཉིན་གྲངས་༢༠ནང་ཉིན་རེར་ཤོག་ལྷེ་༤༠ཙམ་གཞིར་བཟུང་སྟེ་བཀླགས་ཟིན། https://t.cn/A66nFHcK

(གུར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར། )
ཉི་མ་དང་ཐག་ཉེ་སར་འཚོ་བའི་མི་རྣམས།
ཆོ་འཕྲུལ་དང་ཟང་ཟིང་གིས་འུར་ཆིལ་ལེར་བཏང་ཞིང་།
བག་མེད་དང་འགྲན་རྩོད་ཀྱིས་བཟི་ཞིང་འཐོམས་པར་གྱུར།
རྒྱང་རིང་འདིར།
ཁ་གཡང་དང་ཚོན་ཁྲ་འཕྱུར་བ་ཡིས་བདག་གི་མཐོང་ལམ་སྒྲིབ།

རྒྱང་རིང་གི་ངས།
མཐོ་སྒང་གི་ཉིན་སྲིབ་གང་སར་ཉམ་ཆུང་གིས་འཚོ་བའི་མི་རྣམས་མ་མཐོང་ཞིང་།
རྒྱང་རིང་གི་ངས།
ཉི་མས་འཚིག་པའི་ངོ་གདོང་དེ་ཚོའི་འཛུམ་མདངས་མ་མཐོང་བར་ཡུན་རིང་འགོར།
ངས་ནམ་རྒྱུན། མཚན་མོ་ཁོ་ན་རང་དབང་གི་འཇིག་རྟེན་ཞིག་ལ་རྩིས་ནས།
མུན་པའི་ཁྲོད་ཡི་གེ་འབྲི་མཁན་གྱི་ན་མཉམ་འགའ་དང་།
མུན་པའི་ཁྲོད་རྐང་གླིང་འབུད་མཁན་གྱི་ལུག་རྫི་འགའ་དྲན་ཡོང་།

འདི་ལྟར། མི་རྣམས་ཀྱིས།
གྲང་ངར་དང་དགུན་ཁའི་ངོ་གདོང་བྲིས་ཞིང་།
བསླུ་བྲིད་ཀྱི་མངར་ཁའི་བར་ནས་རང་གི་ངོ་གདོང་འབོར་དུས།
ངས་ཀྱང་མཚན་མོ་ཁོ་ནར་སུས་ཀྱང་མི་གོ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་བཤད།

དེ་དགོང་།
ངས་སྦྲ་གུར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་མཐོང་སོང་།
ངས་རྩྭ་ཐང་གི་ཁོག་པ་ཡངས་པོར་མཇལ།
སྐྱེས་ས་སྐྱེས་ཡུལ་དང་ཡུལ་མི་སྤུན་ཟླ།
བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཚན་ཁ་འབར་བས་བསླུ་བཞིན་པའི་བླ་སྲོག་གི་སྒོ་མོ་རྡུང་ཞིང་།
ཁྲག་རྒྱུན་དང་དབང་རྩའི་བར་ན་གཉིད་ལ་ཡུར་བའི་དད་པའི་ཚོར་བ་སྒུལ་བས།
ས་མཛོད་དགེ་རྩྭ་ཐང་དུ་གུར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་བཞེངས་སོང་།

འདི་ཆོ་འཕྲུལ་ཞིག་ཡིན་ངེས་ལ།
གཡོ་ཅན་ཝ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁྲབ་སྟོན་ཞིག་ཡིན་སྲིད།
འདི་བྱིན་རླབས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན་ངེས་ལ།
མི་ཆེན་མང་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྲུང་ཡོད་སྲིད།
སྐྱེས་ཆེན་དུ་མའི་ཐུགས་དགོངས་ལས་བཞད་པ་ཡིན་སྲིད།
གང་ལྟར།
དད་པ་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་བཞེངས་པའི་གུར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་འདི།
བག་མེད་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་མ་བསླུས་པའི་ཡུལ་མི་ཚོའི་སྐད་སྐུར་ཡིན།

དེ་དགོང་།
ངས་བདུད་ཀྱི་ཞགས་སྣེ་རུ་ཆོས་ཀྱི་ལྡུམ་རྭ་འཁྲུངས་པ་མཐོང་ཞིང་།
ངས་དུས་ཀྱི་དུག་རླངས་བར་ནས་དད་པའི་གཟུངས་གཞུག་སྲུང་བ་མཇལ་བྱུང་།
ད་དུང་དེའི་མཐའ་ན་བསྐོར་བའི་སྐར་ཚོགས་ལྟ་བུའི་ཡུལ་མི་རྣམས་མཐོང་བྱུང་།