#桃佛行真品泰佛[超话]##桃佛行泰国佛牌# 你还不做度超吗❗❗【堕胎恶果 真实案例之灵婴附体】͏ 李女士从自堕胎后，自己开的亏店损严重直关至闭！让人害怕的是自接己二连三出的车祸，最让诡人异的是次每车祸伤都在脚上，因为婴附灵在她脚的上！李女士被磨折的痛不苦堪‼️#泰国佛牌#
如果心灵是平静的，一切都简单了。
若无闲事挂心头，便是人间好时节。
活在当下。道不用修，但莫污染。
一个人如果想看清楚一件事，他的心必须十分宁静，没有任何偏见、唠叨、对话、意象和画面，这一切都得抛开。只有如此，你才能看见。能不能只是观察而不产生思辨和衡量，只是觉知而不定名？你必须超越思考、超越发问。
修行的真谛：假如你无法运用你的修持来把握它的每个当下，你做的持咒，观想，念诵，禅修，乃至谈吐高超的见地，显现高超的行为，这些都是在浪费时间。
修行的本质并没有任何奇特的地方，它的实质就是反复的深入我们的心相续，并且改变它。每天从细微的小处着手，不要奢望神奇的辉煌，看穿这些虚荣的把戏，仔细观察自己的心吧。从内在的层次，你已经转化了你的心，从而转化了你的生命，安详、慈悲、放下，已经展示出最大的成就。
前生今世，患得患失。
寻找真理是需要勇气的。人们还没有准备好要放下头脑进入直接。这是一趟朝向真理的旅程，这趟旅程其实根本就不是旅程，它是进入此刻。而这需要足够的勇气。
花片刻的时间，检查你是否真正在此。在是与非，好或坏或不值一提出现之前，在罪人或圣人，在知道什么或不知道什么之前。在此相会吧，所有观点在此融合为一点，而那一点亦消失无踪。我们只能以奥秘对奥秘的身分相会，在此相会，这是你找到自己之处。
当你洞察现在，而不让任何概念来遮蔽真相、你只是洞察事实，在每个情况中，一层层穿透覆盖自己的一切。头脑不再起心动念，将你无数的知识、看见和了解留下，你将能真正的洞悉。
它是一种能引领你遁入未知喜悦的谛听。能让生命蜕变，能揭开你存在的奥秘。
那天然、美妙、未受污染的东西开始在意识中升起，它完全是自发显现的。你进入到自然的状态，并安住于那鲜活的境界中。这极为简单，没有比这更简单的了。
佛法无你用心处！穿衣吃饭即是，举心动念即乖！以佛性众生本具，非从外得，不用求，不用取，故无须用力也。相反，著力追求，从他讨取，则愈求愈远，越用力取越不得。
饥来食，困则眠。
一直以来，你无法看着此刻，通常我们生活总是陷在想象、白日梦以及各种内在故事与戏剧中，你的头脑和你的心不一致，问题就出在这里，让心能免于任何扭曲和污染。那么你的生命充满喜悦。
唯一可以使你从业力之中解脱出来的是临在的升起。随着临在的升起，你会感到自己逐步地从这些模式里退出。在这觉知之光中，这些模式不再掌控着你的人生。要了解时间不会将你从业力中释放出来。
我们目前生活在由思想积聚起来的规则和结论之中。思想就是记忆，就是陈旧的过去。所以我们只能生活在过去，思想投影过去并称之为未来，没有生命力的心智，必须要依靠观点、规则、信仰、教条和所有这类东西来生活。因此，结论和行动永远是分裂的。
当你洞察现在，而不让任何概念来遮蔽真相，你只是洞察事实，没有任何切割分隔，当你由自性/整体来行动，你会自然反应，它是存在性的，它是立即的、自发性的、简单的、天真的，而这个行为不会产生任何业。
一个在当下心满意足的人永远不会担心未来。唯有当下能给你放松与不强迫一切的空间。如果你的觉知是清明的，静心之火是如此强而有力，它会在一剎那之间烧毁你的整个过去和未来。
留意到当你来到当下的任何时候，当下就是极其简单的。你知道你不是一个待解决的问题，你的邻居或这个世界也不是。这就叫“不可理喻的和平”。
没有任何对自我形象、观点、理念或身份的执著。这是非常重要的，因为你无法一边想着放弃身份感，同时抓着自己的观点、对世界的看法不放。你无法拖着这些进入开悟，因为开悟没有观点，更没有计谋。它对这个世界、自我或他者没有任何伟大的要求。它没有中心。它只是爱着。
所以，你不只是失去了你的中心，你也失去了所有人的中心。这就是为什么说开悟绝不是一件个人化的事情。你不可能只看到你的真实本性，而没有看到万事万物的真实本性。
当你可以确实看到一切都是佛，那时候，你才不是透过事物的表面去看待事物。只有内在的佛可以感知到佛。只有内在的合一才能感知到合一。
带着这个自由，你开始意识到没有内在与外在，因为它都是一。
当你转变对一切事物的看法时，它会不可避免地转化了你的制约。那就是神圣的炼金术，而且那就是慈悲。
在分裂之地，总是有些事情要去知道。但是，在开悟时，没有东西是要去知道的。开悟实际上是一个不知道的过程。当你在你的头脑里不知道一切的时候，除了真理之外，再也没有什么了。
当你带着更高的觉知，所有覆盖都将无声息的被移除，生命满是未知与奥秘。在深深的接纳之中，一切都会变成祝福（恩典）。
菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。
这预示着我们平等的对待生活，安然的安住在广大的心性中，一切都成为庄严的自然解脱，于自心的智慧中，消除了执着和烦恼，慈悲并心胸宽广，安然的任运于当下。
若无闲事挂心头，便是人间好时节。
活在当下。道不用修，但莫污染。
一个人如果想看清楚一件事，他的心必须十分宁静，没有任何偏见、唠叨、对话、意象和画面，这一切都得抛开。只有如此，你才能看见。能不能只是观察而不产生思辨和衡量，只是觉知而不定名？你必须超越思考、超越发问。
修行的真谛：假如你无法运用你的修持来把握它的每个当下，你做的持咒，观想，念诵，禅修，乃至谈吐高超的见地，显现高超的行为，这些都是在浪费时间。
修行的本质并没有任何奇特的地方，它的实质就是反复的深入我们的心相续，并且改变它。每天从细微的小处着手，不要奢望神奇的辉煌，看穿这些虚荣的把戏，仔细观察自己的心吧。从内在的层次，你已经转化了你的心，从而转化了你的生命，安详、慈悲、放下，已经展示出最大的成就。
前生今世，患得患失。
寻找真理是需要勇气的。人们还没有准备好要放下头脑进入直接。这是一趟朝向真理的旅程，这趟旅程其实根本就不是旅程，它是进入此刻。而这需要足够的勇气。
花片刻的时间，检查你是否真正在此。在是与非，好或坏或不值一提出现之前，在罪人或圣人，在知道什么或不知道什么之前。在此相会吧，所有观点在此融合为一点，而那一点亦消失无踪。我们只能以奥秘对奥秘的身分相会，在此相会，这是你找到自己之处。
当你洞察现在，而不让任何概念来遮蔽真相、你只是洞察事实，在每个情况中，一层层穿透覆盖自己的一切。头脑不再起心动念，将你无数的知识、看见和了解留下，你将能真正的洞悉。
它是一种能引领你遁入未知喜悦的谛听。能让生命蜕变，能揭开你存在的奥秘。
那天然、美妙、未受污染的东西开始在意识中升起，它完全是自发显现的。你进入到自然的状态，并安住于那鲜活的境界中。这极为简单，没有比这更简单的了。
佛法无你用心处！穿衣吃饭即是，举心动念即乖！以佛性众生本具，非从外得，不用求，不用取，故无须用力也。相反，著力追求，从他讨取，则愈求愈远，越用力取越不得。
饥来食，困则眠。
一直以来，你无法看着此刻，通常我们生活总是陷在想象、白日梦以及各种内在故事与戏剧中，你的头脑和你的心不一致，问题就出在这里，让心能免于任何扭曲和污染。那么你的生命充满喜悦。
唯一可以使你从业力之中解脱出来的是临在的升起。随着临在的升起，你会感到自己逐步地从这些模式里退出。在这觉知之光中，这些模式不再掌控着你的人生。要了解时间不会将你从业力中释放出来。
我们目前生活在由思想积聚起来的规则和结论之中。思想就是记忆，就是陈旧的过去。所以我们只能生活在过去，思想投影过去并称之为未来，没有生命力的心智，必须要依靠观点、规则、信仰、教条和所有这类东西来生活。因此，结论和行动永远是分裂的。
当你洞察现在，而不让任何概念来遮蔽真相，你只是洞察事实，没有任何切割分隔，当你由自性/整体来行动，你会自然反应，它是存在性的，它是立即的、自发性的、简单的、天真的，而这个行为不会产生任何业。
一个在当下心满意足的人永远不会担心未来。唯有当下能给你放松与不强迫一切的空间。如果你的觉知是清明的，静心之火是如此强而有力，它会在一剎那之间烧毁你的整个过去和未来。
留意到当你来到当下的任何时候，当下就是极其简单的。你知道你不是一个待解决的问题，你的邻居或这个世界也不是。这就叫“不可理喻的和平”。
没有任何对自我形象、观点、理念或身份的执著。这是非常重要的，因为你无法一边想着放弃身份感，同时抓着自己的观点、对世界的看法不放。你无法拖着这些进入开悟，因为开悟没有观点，更没有计谋。它对这个世界、自我或他者没有任何伟大的要求。它没有中心。它只是爱着。
所以，你不只是失去了你的中心，你也失去了所有人的中心。这就是为什么说开悟绝不是一件个人化的事情。你不可能只看到你的真实本性，而没有看到万事万物的真实本性。
当你可以确实看到一切都是佛，那时候，你才不是透过事物的表面去看待事物。只有内在的佛可以感知到佛。只有内在的合一才能感知到合一。
带着这个自由，你开始意识到没有内在与外在，因为它都是一。
当你转变对一切事物的看法时，它会不可避免地转化了你的制约。那就是神圣的炼金术，而且那就是慈悲。
在分裂之地，总是有些事情要去知道。但是，在开悟时，没有东西是要去知道的。开悟实际上是一个不知道的过程。当你在你的头脑里不知道一切的时候，除了真理之外，再也没有什么了。
当你带着更高的觉知，所有覆盖都将无声息的被移除，生命满是未知与奥秘。在深深的接纳之中，一切都会变成祝福（恩典）。
菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。
这预示着我们平等的对待生活，安然的安住在广大的心性中，一切都成为庄严的自然解脱，于自心的智慧中，消除了执着和烦恼，慈悲并心胸宽广，安然的任运于当下。
如果心灵是平静的，一切都简单了。
若无闲事挂心头，便是人间好时节。
活在当下。道不用修，但莫污染。
一个人如果想看清楚一件事，他的心必须十分宁静，没有任何偏见、唠叨、对话、意象和画面，这一切都得抛开。只有如此，你才能看见。能不能只是观察而不产生思辨和衡量，只是觉知而不定名？你必须超越思考、超越发问。
修行的真谛：假如你无法运用你的修持来把握它的每个当下，你做的持咒，观想，念诵，禅修，乃至谈吐高超的见地，显现高超的行为，这些都是在浪费时间。
修行的本质并没有任何奇特的地方，它的实质就是反复的深入我们的心相续，并且改变它。每天从细微的小处着手，不要奢望神奇的辉煌，看穿这些虚荣的把戏，仔细观察自己的心吧。从内在的层次，你已经转化了你的心，从而转化了你的生命，安详、慈悲、放下，已经展示出最大的成就。
前生今世，患得患失。
寻找真理是需要勇气的。人们还没有准备好要放下头脑进入直接。这是一趟朝向真理的旅程，这趟旅程其实根本就不是旅程，它是进入此刻。而这需要足够的勇气。
花片刻的时间，检查你是否真正在此。在是与非，好或坏或不值一提出现之前，在罪人或圣人，在知道什么或不知道什么之前。在此相会吧，所有观点在此融合为一点，而那一点亦消失无踪。我们只能以奥秘对奥秘的身分相会，在此相会，这是你找到自己之处。
当你洞察现在，而不让任何概念来遮蔽真相、你只是洞察事实，在每个情况中，一层层穿透覆盖自己的一切。头脑不再起心动念，将你无数的知识、看见和了解留下，你将能真正的洞悉。
它是一种能引领你遁入未知喜悦的谛听。能让生命蜕变，能揭开你存在的奥秘。
那天然、美妙、未受污染的东西开始在意识中升起，它完全是自发显现的。你进入到自然的状态，并安住于那鲜活的境界中。这极为简单，没有比这更简单的了。
佛法无你用心处！穿衣吃饭即是，举心动念即乖！以佛性众生本具，非从外得，不用求，不用取，故无须用力也。相反，著力追求，从他讨取，则愈求愈远，越用力取越不得。
饥来食，困则眠。
一直以来，你无法看着此刻，通常我们生活总是陷在想象、白日梦以及各种内在故事与戏剧中，你的头脑和你的心不一致，问题就出在这里，让心能免于任何扭曲和污染。那么你的生命充满喜悦。
唯一可以使你从业力之中解脱出来的是临在的升起。随着临在的升起，你会感到自己逐步地从这些模式里退出。在这觉知之光中，这些模式不再掌控着你的人生。要了解时间不会将你从业力中释放出来。
我们目前生活在由思想积聚起来的规则和结论之中。思想就是记忆，就是陈旧的过去。所以我们只能生活在过去，思想投影过去并称之为未来，没有生命力的心智，必须要依靠观点、规则、信仰、教条和所有这类东西来生活。因此，结论和行动永远是分裂的。
当你洞察现在，而不让任何概念来遮蔽真相，你只是洞察事实，没有任何切割分隔，当你由自性/整体来行动，你会自然反应，它是存在性的，它是立即的、自发性的、简单的、天真的，而这个行为不会产生任何业。
一个在当下心满意足的人永远不会担心未来。唯有当下能给你放松与不强迫一切的空间。如果你的觉知是清明的，静心之火是如此强而有力，它会在一剎那之间烧毁你的整个过去和未来。
留意到当你来到当下的任何时候，当下就是极其简单的。你知道你不是一个待解决的问题，你的邻居或这个世界也不是。这就叫“不可理喻的和平”。
没有任何对自我形象、观点、理念或身份的执著。这是非常重要的，因为你无法一边想着放弃身份感，同时抓着自己的观点、对世界的看法不放。你无法拖着这些进入开悟，因为开悟没有观点，更没有计谋。它对这个世界、自我或他者没有任何伟大的要求。它没有中心。它只是爱着。
所以，你不只是失去了你的中心，你也失去了所有人的中心。这就是为什么说开悟绝不是一件个人化的事情。你不可能只看到你的真实本性，而没有看到万事万物的真实本性。
当你可以确实看到一切都是佛，那时候，你才不是透过事物的表面去看待事物。只有内在的佛可以感知到佛。只有内在的合一才能感知到合一。
带着这个自由，你开始意识到没有内在与外在，因为它都是一。
当你转变对一切事物的看法时，它会不可避免地转化了你的制约。那就是神圣的炼金术，而且那就是慈悲。
在分裂之地，总是有些事情要去知道。但是，在开悟时，没有东西是要去知道的。开悟实际上是一个不知道的过程。当你在你的头脑里不知道一切的时候，除了真理之外，再也没有什么了。
当你带着更高的觉知，所有覆盖都将无声息的被移除，生命满是未知与奥秘。在深深的接纳之中，一切都会变成祝福（恩典）。
菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。
这预示着我们平等的对待生活，安然的安住在广大的心性中，一切都成为庄严的自然解脱，于自心的智慧中，消除了执着和烦恼，慈悲并心胸宽广，安然的任运于当下。
若无闲事挂心头，便是人间好时节。
活在当下。道不用修，但莫污染。
一个人如果想看清楚一件事，他的心必须十分宁静，没有任何偏见、唠叨、对话、意象和画面，这一切都得抛开。只有如此，你才能看见。能不能只是观察而不产生思辨和衡量，只是觉知而不定名？你必须超越思考、超越发问。
修行的真谛：假如你无法运用你的修持来把握它的每个当下，你做的持咒，观想，念诵，禅修，乃至谈吐高超的见地，显现高超的行为，这些都是在浪费时间。
修行的本质并没有任何奇特的地方，它的实质就是反复的深入我们的心相续，并且改变它。每天从细微的小处着手，不要奢望神奇的辉煌，看穿这些虚荣的把戏，仔细观察自己的心吧。从内在的层次，你已经转化了你的心，从而转化了你的生命，安详、慈悲、放下，已经展示出最大的成就。
前生今世，患得患失。
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花片刻的时间，检查你是否真正在此。在是与非，好或坏或不值一提出现之前，在罪人或圣人，在知道什么或不知道什么之前。在此相会吧，所有观点在此融合为一点，而那一点亦消失无踪。我们只能以奥秘对奥秘的身分相会，在此相会，这是你找到自己之处。
当你洞察现在，而不让任何概念来遮蔽真相、你只是洞察事实，在每个情况中，一层层穿透覆盖自己的一切。头脑不再起心动念，将你无数的知识、看见和了解留下，你将能真正的洞悉。
它是一种能引领你遁入未知喜悦的谛听。能让生命蜕变，能揭开你存在的奥秘。
那天然、美妙、未受污染的东西开始在意识中升起，它完全是自发显现的。你进入到自然的状态，并安住于那鲜活的境界中。这极为简单，没有比这更简单的了。
佛法无你用心处！穿衣吃饭即是，举心动念即乖！以佛性众生本具，非从外得，不用求，不用取，故无须用力也。相反，著力追求，从他讨取，则愈求愈远，越用力取越不得。
饥来食，困则眠。
一直以来，你无法看着此刻，通常我们生活总是陷在想象、白日梦以及各种内在故事与戏剧中，你的头脑和你的心不一致，问题就出在这里，让心能免于任何扭曲和污染。那么你的生命充满喜悦。
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我们目前生活在由思想积聚起来的规则和结论之中。思想就是记忆，就是陈旧的过去。所以我们只能生活在过去，思想投影过去并称之为未来，没有生命力的心智，必须要依靠观点、规则、信仰、教条和所有这类东西来生活。因此，结论和行动永远是分裂的。
当你洞察现在，而不让任何概念来遮蔽真相，你只是洞察事实，没有任何切割分隔，当你由自性/整体来行动，你会自然反应，它是存在性的，它是立即的、自发性的、简单的、天真的，而这个行为不会产生任何业。
一个在当下心满意足的人永远不会担心未来。唯有当下能给你放松与不强迫一切的空间。如果你的觉知是清明的，静心之火是如此强而有力，它会在一剎那之间烧毁你的整个过去和未来。
留意到当你来到当下的任何时候，当下就是极其简单的。你知道你不是一个待解决的问题，你的邻居或这个世界也不是。这就叫“不可理喻的和平”。
没有任何对自我形象、观点、理念或身份的执著。这是非常重要的，因为你无法一边想着放弃身份感，同时抓着自己的观点、对世界的看法不放。你无法拖着这些进入开悟，因为开悟没有观点，更没有计谋。它对这个世界、自我或他者没有任何伟大的要求。它没有中心。它只是爱着。
所以，你不只是失去了你的中心，你也失去了所有人的中心。这就是为什么说开悟绝不是一件个人化的事情。你不可能只看到你的真实本性，而没有看到万事万物的真实本性。
当你可以确实看到一切都是佛，那时候，你才不是透过事物的表面去看待事物。只有内在的佛可以感知到佛。只有内在的合一才能感知到合一。
带着这个自由，你开始意识到没有内在与外在，因为它都是一。
当你转变对一切事物的看法时，它会不可避免地转化了你的制约。那就是神圣的炼金术，而且那就是慈悲。
在分裂之地，总是有些事情要去知道。但是，在开悟时，没有东西是要去知道的。开悟实际上是一个不知道的过程。当你在你的头脑里不知道一切的时候，除了真理之外，再也没有什么了。
当你带着更高的觉知，所有覆盖都将无声息的被移除，生命满是未知与奥秘。在深深的接纳之中，一切都会变成祝福（恩典）。
菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。
这预示着我们平等的对待生活，安然的安住在广大的心性中，一切都成为庄严的自然解脱，于自心的智慧中，消除了执着和烦恼，慈悲并心胸宽广，安然的任运于当下。
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