#中国哲学智慧#
近代所谓的“终极关心”问题，是属于人类生命根本方向与智慧方向的问题。终极关心的问题，就是不管你在社会上做什么事情，是什么地位，都必关心的问题。关于这终极关心的问题，虽各教说法不同，但大体说来，都是教人如何真正成为一个人，如何成就完美的人格。完美人格能达到什么程度不管，基本上必心向住之。这就是一终极关心问题之“终极性”所在。佛教认为人生来，所处世界，就是一个无边苦海，人生来便具有无明烦恼与生老病死之苦。所以，人必须要出离世间，由解脱以成佛，成不生不灭佛果，达“常乐我净”的涅槃境界而得完美。而人之所以能成就如此，乃在人生来即具有成佛之内在根据，即所谓“佛性”。道家认为人生下来，便是一个小螺丝钉一样被套在像一部大机器的“人间世”中。人间世的机器怎样运转，人这个小螺丝钉便不能不跟着那怎运转。而人的个体生命本身，又必须要依靠外在世界才能生存。所以，就人的生命本身来说是无半点自由，不能独立存在。因此，一个人要成就完美人格，就必须通过自我的修养，达到绝对的精神自由，绝对的心灵自在，逍遥游的“无待”，以成就所谓“真人”。佛道两家这些义理，在以唐、虞三代一脉相传下来的正宗中国思想的标准来看，虽不能说全属非是，但是绕出去，岔到一边了，因其皆未能把握到人之所以为人的普遍道德理性，并据之以肯定人之所以为人的个体与集体生活。所以，中国人考虑终极关心问题，自始就未把主要注意力放在这些地方。中国文化中的终极关心问题，是如何成德，如何成就人品问题。无论贫富贵贱都是如此。所以这是一个具有普遍性的问题。这个成德的根据，也就是中国文化之动原，即是宋明理学家所谓尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子圣圣相传的“心法”。这心法，就是“人心唯危，道心唯微，唯精唯一，允执厥中”这几句话。当然，这几句话在民国以来，是很引起问题的，甚至令人一听起来便心生厌烦。民国以来的一些读书人，学尚浮浅卑陋，唯以疑古考古为能事。只知用“物”(即他们所谓的资料)，不知用“心”，中国几千年历史文化，除了些零散器物、文献外，凡属智慧性的东西都被他们考没有了。自己日趋浅陋而不自知，反以“学术”为借口诬蔑圣贤，欺罔世人。古人所说的“心法相传”自然就被他们斥之为虚诞了。其实，这“相传”是不能用今天老师教学生的“相传”来了解的。那是一种“心照不宣”的默契。这种“相传”，其“事”固已不能证为“必无”，其“理”则确然为一“必有”。因为非如此，不仅圣人不能成为圣人，中国文化亦不成其为中国文化，中国人亦不能成其为中国人。因此，这心法相传，既是圣人之所以为圣人之根据，也是历代圣人文化创造的根据，同时也是在中国人心目中人之所以为人的根据。不能在这方面有相应的体会便不足以超乎所谓古器物学与古文献学以上的心灵境界上言中国之文化与智慧……
中国历史文化“终极关心”动原之所在就是孔子所谓“践仁以知天”。诗经“维天之命，於穆不已，文王之德之纯”，更说明了“天命不已”与“文王之德之纯”其间有一种平行模拟并互相印证之归趋。而“文王之德之纯”，依传统中国人看法，也不仅只是文王的，而是人人生来所都具有的，无一例外。所不同者，文王能用自己的修养工夫把它无隐曲地体现出来。由此而发，而有《易传》“天行健，君子以自强不息”之说。这里所谓的“君子”，不限于那一个特殊的人或那一群特殊的人，是普遍地指所有的人。孔子就在这里进一步点出了主体的“仁”。这“仁”，依孔子，就是我们人之所以为人的本质与主宰。人不必仰慕、祈求一个高高在上的外在的人格神之天，只要躬行实践我生命中本有的道德心之仁，在具体生活中“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”，天的一切便都在这里了。此之谓“践仁以知天”。你能“践”你生命中的“仁”，你就一定能“知天”。孟子也就在这里言“性善”，并说：“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣。”天、人根本是一体而不可分的。孔子在这里，不仅开启了中国文化独特的动力之原与方向，也确定了他在中国历史文化中的关键性地位。圣人之所以为圣人，孔子在中国历史文化中独特的地位与重要意义，要在这地方来了解。

谛闲法师于大势至菩萨圣诞开示念佛法门:
　　今日是大势至菩萨圣诞良辰。示大势至菩萨所修之念佛三昧法门。是谓应时应机之谈也。楞严第二十四圆通章云。尔时大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。此以普通人喻佛念众生。众生不念佛也。一人专忆者。喻佛常念众生。一人专忘者。喻人常不念佛。故佛虽常在世间度生。故云若逢或见。众生虽生佛世。与佛同时。不肯念佛。故曰不逢非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。此喻众生念佛也。佛念众生。众生念佛。故云二人相忆。如是佛度生。生念佛。乃至从生至生。喻如形影相随。无时或异也。次以母子喻。十方如来。怜念众生。如母忆子。此以喻合喻。合上佛念众生也。如儿子之往他乡也。其为母者。或倚门而长望。或兀坐而恒思。或废寝而忘餐。或停梭而罢织。其念子之情。可谓深且切矣。佛念众生之心。亦复如是。此喻众生不肯念佛。佛亦无可如何耳。若子逃逝。虽忆何为者。喻不孝之子一出其门。或为货殖之所绊。或为美妇之所系。无时念及母在家中。此喻众生不肯念佛。故云虽忆何为。言子若忆母。如母忆时者。此喻孝顺之子。身虽在外。无时不念母在家中。营事既毕。即便回家。承事老母。故云母子历生。不相违远。此喻众生念佛。要如母忆子一般。故云若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。言现前见佛者。或于念佛定中见。或于夜间梦中见。俱名现前见也。言当来见者。或是临命终时。阿弥陀佛亲垂接引。或是往生七宝池中。华开见佛。皆名当来见也。言必定者。众生果能忆佛念佛。功不虚弃。必定能见佛也。即此念佛法门。便是胜妙方便。但得见弥陀。何愁不开悟。故云不假方便。自得心开。言如染香人。身有香气者。此喻众生念佛。即心即佛。譬如染香之人。其身自然而有香气故此念佛三昧。亦得名曰香光庄严也。势至菩萨自云。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。此明以因趣果。果后度生。故我等现前大众。若肯忆佛念佛。必蒙势至菩萨摄受往生也。其最后结句云。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。不比彼等诸圣。皆有选择也。
　　且念佛三昧。有三种不同。各有下手工夫。现前大众。不可不知。
　　一者念自佛法门。其下手工夫。祗有一重能所。皆以第六识相应之五别境中慧心所。为能观智。名为妙观察智相应品。以六根性为所观境。
　　如阿那律单选眼根。名反见法门。初于见中。入流亡所。所入既寂。明暗二相。了然不生。此得益之相也。
　　观音选耳根。名反闻法门。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。
　　周利槃特迦选鼻根。名反嗅法门。初于嗅中。入流亡所。所入既寂。通塞二相。了然不生。
憍梵钵提选舌根。名反尝法门。初于尝中。入流亡所。所入既寂。甜淡二相。了然不生。
　　毕陵伽婆蹉。选身根。名反触法门。初于触中。入流亡所。所入既寂。离合二相。了然不生。
　　须菩提选意根。名反知法门。初于知中。入流亡所。所入既寂。生灭二相。了然不生。此一种法门。境智俱属于自。故云念自佛也。
　　二者念他佛。亦是一重能所。以六根为能念。诸佛果德为所念。能念属自。所念属他故云。念他佛也。念自佛。全仗自力以了生死。以生死之因。无量无边。若烦恼一丝不断。则生死便不能出。故古德云。少留一爱未全捐。便恐临终被此牵。先须持戒清净。由戒生定。由定发慧。定能伏烦恼。直至三界见思破尽。方能超出分段生死。此念自佛之了生死不易也。念他佛全仗佛力。烦恼不必断。业障不必除。只要愿力恳切。便能横超三界。带业往生。故念他佛。了生死之易也。
　　第三自他俱念佛者。此一种法门。是上根利智所修。必先大开圆解。了知心佛众生。三无差别。自他本自不二。先须识得有两重能所。一者。以妙观察智相应品为能观。以六根性为所观。二者。以六根为能念。以诸佛果德为所念。从此下手念佛。先须缘想。诸佛圣境。然后都摄六根。一心蓦直念去。名为依他境立。唯心观成。俾眼所见者。无非佛相。耳所闻者。无非佛音。鼻所嗅者。无非佛香。舌所宣者。无非佛像。意所缘者。无非佛法。六根所对。无非佛境。此种法门。唯永明等诸大祖师。可以承当。
　　所以永明祖师。昼夜十二时。弥陀十万。更须诵华严经一部。行百八事。此等行径。非泛泛人可以做得也。故莲池大师闻之。尚有疑虑。一日亲自勘验一番。从半夜起来。遂持珠计数。直至晚间。念满十万。中间一息不能昏散。若少有昏沉。即便间断。不能满十万数。可见此种法门。非吾辈所能企及。吾等自知钝根。只好学势至念佛法门。单念他佛最极稳当所谓忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故永明祖师。尝以四料简开示学者。一云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。将来作佛祖。此种禅净双修法门。如能做得。固然是好。如其不能。当念他佛。二云。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。故经云。不假方便。自得心开。即此念佛。便是殊胜方便。何必再假余方便耶。三云。有禅无净土。十人九错路。阴境若现前。瞥尔随他去。此在永明大师时候。尚云十人九错。直至于今。又过千余年矣。当云十人十错。吾辈宁不寒心乎。四云。无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。此指大概普通人物。一天到晚。黑地昏天。祗管埋头吃饭。逐利求名。不知修善。不肯念佛。以贪嗔痴。发身口意。造十恶业。三途苦报。只身应受。谁能相代。故曰铁床并铜柱也。今日现前大众。幸有此间诸大居士。建造居士林。提倡念佛法门。每逢初一十五宏开大会。云集大众。同声念佛。此即上体佛心。普渡慈航也。汝等现前大众。应当认真念佛。万勿当面错过。一寸时光。即一寸命光。失人身易。得人身难。此身不向今生度。更向何生度此身。此中念他佛一种法门。虽然是好。必须信愿持名。方为稳当。若无信愿。单念佛名。纵使每日弥陀十万。念到一心不乱。亦不能往生西方极乐世界。何以故。以无信愿故也。譬如有船。设在门前河中。你无心上船。故不得去。弥陀之大愿慈航。亦复如是。阿弥陀佛以四十八愿普度众生。若众生无愿往生。亦不得度。念佛众生。其必信真愿切。方能受度。无愿者。不能往生。若信真愿切。虽散心念佛。亦得往生。因往生愿切故。弥陀要解云。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。此千古不易之谈也。汝等不可不知。普贤行愿品云。人到临命终时。一切业障。悉皆现前。一切眷属。悉皆远离。一切诸根。悉皆败坏。唯有愿王。一切时中。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。故知愿。不可不发也。且道愿如何发。我有念佛仪规。其中有十六句发愿回向之文。当依此文做去。保管一生取办。汝等念佛。不可太快。快则佛号不清。心不至诚。亦不可太缓。缓则容易昏沉。心亦不诚敬。故须念佛要不缓不急。每日定数。至多三万。至少一万。一年三百六十日。日日做到。不可一日间断。正当念佛。要句句分明。字字清彻。从口中念出。耳里收来。名为口耳相传。圣凡不隔。依此念去。最极稳当。到得临命终时。自然感应道交。阿弥陀佛。与诸圣众。不来而来。亲垂接引。念佛行人。不往而往。往生西方。既得往生。便登不退。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。然后乘大愿船。回入娑婆苦海。广度有缘。宁不快哉。现前大众各各勉旃。

每个人都会有自己高光的时刻，不必羡慕他人，更不要因为眼前的不如意而向这所谓的生活低头。没有谁比谁更差些，别怀疑自己，你要坚信自己努力后也终会闪闪发光。羡慕别人的天空简直没道理，因为你本就是一座宇宙。相信自己比看得到别人的闪光之处更重要。
晚安 我亲爱的你 晚安 我的全世界~ https://t.cn/R2Wxpw9