生活又给了我一记耳光，我一直本着以诚待人的态度对待对我好的人，不占别人一丝一毫是我的原则，待你如亲密朋友是我想与你拉近距离说明我心里有你，你若当我是傻子，我变知世故而不世故，你若当我是金子，我便你敬一尺我一丈！
最后，工作无朋友是我的教训！
做一个健忘的人，只为图自己一个微笑！你又何妨！
你若盛开，清风徐来～致我的同事！
最后，工作无朋友是我的教训！
做一个健忘的人，只为图自己一个微笑！你又何妨！
你若盛开，清风徐来～致我的同事！
周末晒太阳的好去处……虽然没有太多热情与激情，但是懂得相濡以沫相互成长也是一种难得的感情，心里有你眼里有你，便是最好的告白，一路走来，记录这样子的点滴，为了将来有一天伤心的时候翻出来看看，其实曾经幸福也是多于不幸的，这样子或许就更容易释怀一些，28岁的你，很羡慕你，今天的你很幸福哟，希望每一年的你每天都要开开心心
来果禅师：静中十分功，动中一分功；动中十分功，梦中一分功。
十一月二十一日开示（六七首日）
用功人，以为自己的工夫很好，能可以把得住，坐下来身、心轻安，工夫是清清爽爽的。自己心里以为：“好了！我的工夫把得住。”在我来说，太苦恼了！梦还没有梦到！对于有工夫用的人，还可以说是得少为足；但，你要行到得少的地方，才可这么说；少的地方还没有到，那能为足？你这一种行处，尚不能说是一个用功的人，说甚么为足？那么，要怎样才是用功的人？要：静中有工夫，动中亦有工夫，动、静均有工夫。这一种的行，是怎样行的呢？
若要静中的工夫做好，回头再做动中的工夫；这样做，三十年、五十年也做不好。何以呢？你将动、静分成两个，那里会做得好？静了的时候，动转的时间，关头的中间，要将工夫把得住，才可以说：动、静都不碍你，你亦不被动、静所碍。若是不在这个地方把持得住，静中用则被静转，动中用则被动转；能在动、静关头工夫不走失，可以说：动也动不到你，静也静不到你；任是红的、绿的，男的、女的，悉皆不被他转，才许你动、静一如。
虽然有这样的工夫，还要考究一下子，一天二十四小时，还能完全如是用吗？假如不能完全如是用，且问你：有几个时辰不如是用？有几个时辰如是用？若要二十四小时内有三、两个时辰不在工夫上用，我不敢保你了生死，亦不能说你有开悟的希望，不但我不敢保，释迦老子也不敢保；就是释迦老子站在这里，你们问他：“工夫，还要一天二十四小时不间断的用吗？”假使他说：“不要，一天有十个钟头，或二十个钟头用功就够了！要有五、六个小时的休息、休息，谈谈、说说。”很对的！我要问他：“二十个小时用功，是种的甚么因？五、六个小时谈谈、说说，是种的甚么因？”释迦老子有甚么口开？故此我说工夫要这么用，释迦老子一定也说这么用才是的。
那么，二六时中不间断的用，这一种工夫可以说算到家了？还没有，早得很！十分才有一分。我这么一讲，你们到又以为：‘宗门下的事太难，工夫用到这个地方，还说只有一分工夫，太难！太难！’对罢！因为你没有用功的知识，所以说难；若要有点知识的人，当然不说难，应当这么用。
为甚么应当这么用？为甚么说十分还只有一分呢？因为，二六时中，就算你的工夫恰当得很；但，一经有病，那就坏了！你们想想：有病的时候，用过功没有？工夫还恰当吗？病，大家都害过的；当害病的时候，用过功没有？恐怕连影子都没有！我们研究研究：有病的时间，要用功不要用功？若说病来不要用功，你们讲可以，我是不敢讲；在我说：你们要用功；病中工夫用来，还要比平常恰当些才好。为甚么要恰当些？痛不知痛，苦不知苦，死，我不晓得，工夫明明白白的；热来、冷来虽是要命，我一丝也不知道，只晓得工夫比平常还要好；平常虽好，没有痛苦，工夫便没有这么得力。如是，可以说：动不到你，静不到你，害病也害不到你，才是好！这种工夫到了极顶罢！还没有，还只有十分二。这么一来，弄到那里去了？真把人弄昏了，太难！
我要告诉你们，要你们见到才对：任是动、静一如，病也病不到你，你还睡觉吗？睡熟了，做起梦来，工夫如何？你们大家想想：还恰当吗？我并不是说来难你们！梦，大家都会有的；若要睡下觉来，做起梦来，不要用功；我告诉你们，古人说：“业识茫茫，无本可据。”这两句话怎么说？照这样说，睡梦一定要用功。若能在睡觉的时候，不知有睡觉，还会做梦吗？梦，也是“念佛是谁”。无论睡与不睡，一概不离工夫，才许你有相当的把握；还不能说是十分。何以呢？
古人云：“静中工夫十分，动中才有一分；动中工夫十分，睡梦中只有一分；睡梦中有十分，八苦交煎，生死临头，又只有一分。”这不是我讲的。工夫，必须用到临末关头有十分的把握，了生、脱死才有你的份。生前的工夫不用到死后，死后的工夫不用在生前；用，不能一直一个。
我这么讲，你们觉得宗门下的事太难，太难；都要摇头，似乎办不到，太难了！我说不然，你看到它这多么深，只要我们一个“念佛是谁”就行了！一个“念佛是谁”，那里能有这么大的力量？我们试验一下子看：“念佛是谁”提起来──在；歇下来就──不在。你们这么样做看看：“念佛是谁”提起来不放它；在这个时候，你们研究一下子，审核一下子：动还能碍它？静还能碍它？不论是有病，是睡梦，还有它的份吗？八苦交煎怕甚么？这一个“念佛是谁”就送你到家。这就是“一超直入”。虽然这么容易，这么直接，终归要你们“念佛是谁”做到：提起来在，放下来也在。用到这个地方才对。
参！
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十一月二十一日开示（六七首日）
用功人，以为自己的工夫很好，能可以把得住，坐下来身、心轻安，工夫是清清爽爽的。自己心里以为：“好了！我的工夫把得住。”在我来说，太苦恼了！梦还没有梦到！对于有工夫用的人，还可以说是得少为足；但，你要行到得少的地方，才可这么说；少的地方还没有到，那能为足？你这一种行处，尚不能说是一个用功的人，说甚么为足？那么，要怎样才是用功的人？要：静中有工夫，动中亦有工夫，动、静均有工夫。这一种的行，是怎样行的呢？
若要静中的工夫做好，回头再做动中的工夫；这样做，三十年、五十年也做不好。何以呢？你将动、静分成两个，那里会做得好？静了的时候，动转的时间，关头的中间，要将工夫把得住，才可以说：动、静都不碍你，你亦不被动、静所碍。若是不在这个地方把持得住，静中用则被静转，动中用则被动转；能在动、静关头工夫不走失，可以说：动也动不到你，静也静不到你；任是红的、绿的，男的、女的，悉皆不被他转，才许你动、静一如。
虽然有这样的工夫，还要考究一下子，一天二十四小时，还能完全如是用吗？假如不能完全如是用，且问你：有几个时辰不如是用？有几个时辰如是用？若要二十四小时内有三、两个时辰不在工夫上用，我不敢保你了生死，亦不能说你有开悟的希望，不但我不敢保，释迦老子也不敢保；就是释迦老子站在这里，你们问他：“工夫，还要一天二十四小时不间断的用吗？”假使他说：“不要，一天有十个钟头，或二十个钟头用功就够了！要有五、六个小时的休息、休息，谈谈、说说。”很对的！我要问他：“二十个小时用功，是种的甚么因？五、六个小时谈谈、说说，是种的甚么因？”释迦老子有甚么口开？故此我说工夫要这么用，释迦老子一定也说这么用才是的。
那么，二六时中不间断的用，这一种工夫可以说算到家了？还没有，早得很！十分才有一分。我这么一讲，你们到又以为：‘宗门下的事太难，工夫用到这个地方，还说只有一分工夫，太难！太难！’对罢！因为你没有用功的知识，所以说难；若要有点知识的人，当然不说难，应当这么用。
为甚么应当这么用？为甚么说十分还只有一分呢？因为，二六时中，就算你的工夫恰当得很；但，一经有病，那就坏了！你们想想：有病的时候，用过功没有？工夫还恰当吗？病，大家都害过的；当害病的时候，用过功没有？恐怕连影子都没有！我们研究研究：有病的时间，要用功不要用功？若说病来不要用功，你们讲可以，我是不敢讲；在我说：你们要用功；病中工夫用来，还要比平常恰当些才好。为甚么要恰当些？痛不知痛，苦不知苦，死，我不晓得，工夫明明白白的；热来、冷来虽是要命，我一丝也不知道，只晓得工夫比平常还要好；平常虽好，没有痛苦，工夫便没有这么得力。如是，可以说：动不到你，静不到你，害病也害不到你，才是好！这种工夫到了极顶罢！还没有，还只有十分二。这么一来，弄到那里去了？真把人弄昏了，太难！
我要告诉你们，要你们见到才对：任是动、静一如，病也病不到你，你还睡觉吗？睡熟了，做起梦来，工夫如何？你们大家想想：还恰当吗？我并不是说来难你们！梦，大家都会有的；若要睡下觉来，做起梦来，不要用功；我告诉你们，古人说：“业识茫茫，无本可据。”这两句话怎么说？照这样说，睡梦一定要用功。若能在睡觉的时候，不知有睡觉，还会做梦吗？梦，也是“念佛是谁”。无论睡与不睡，一概不离工夫，才许你有相当的把握；还不能说是十分。何以呢？
古人云：“静中工夫十分，动中才有一分；动中工夫十分，睡梦中只有一分；睡梦中有十分，八苦交煎，生死临头，又只有一分。”这不是我讲的。工夫，必须用到临末关头有十分的把握，了生、脱死才有你的份。生前的工夫不用到死后，死后的工夫不用在生前；用，不能一直一个。
我这么讲，你们觉得宗门下的事太难，太难；都要摇头，似乎办不到，太难了！我说不然，你看到它这多么深，只要我们一个“念佛是谁”就行了！一个“念佛是谁”，那里能有这么大的力量？我们试验一下子看：“念佛是谁”提起来──在；歇下来就──不在。你们这么样做看看：“念佛是谁”提起来不放它；在这个时候，你们研究一下子，审核一下子：动还能碍它？静还能碍它？不论是有病，是睡梦，还有它的份吗？八苦交煎怕甚么？这一个“念佛是谁”就送你到家。这就是“一超直入”。虽然这么容易，这么直接，终归要你们“念佛是谁”做到：提起来在，放下来也在。用到这个地方才对。
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