一对一九狐尾仙增魅 阿赞Nak此仙狐大法师为傅独有法术,做法此事时大会师招狐仙入定!大以师自身的深高修将法此狐仙的灵媚性移转给做法者,以加增做者法的魅力迷及惑力,再顶用级狐仙法增门强做者法磁场,对缘人的吸引力,做者法不仅能使性异迷恋己自无法自拔,就同连性也喜会欢你,对产你生亲切感!产吸生引性异的磁场,像铁磁一样,隐藏强着大能的量,发强散大的引吸力,把漂浮附在近的情爱因子都吸过引来,勾锁魂心,魅惑,妩力媚大增!狐的仙功帮效助非常广,如作工人员,业人务士,网主红播等行各业非都常适合。1⃣1⃣工上作的需求不任管何行业,我都们会和一同些行/同有事少许摩擦,但如是果可和以对方和谐相的处作合绝可对以让我在们自己的业行上更好发的挥自己且并更上一层楼。更的好相处并且作工愉快,大都家喜欢与你相互,自的然小人少就了,贵人多也了。上认司同你工的作能力,老同板事对的你青睐♥2⃣2⃣业上务的需求如你果是跑业务的,更白明说服力和引吸力重的要性。和户客沟通以客及户对的你青睐少了不说力服和吸引的力补助。如客果户你对的第一印是像好的,那接么下来所的谈案子让更你加心得应手。对愿方意听你说话,欣并赏认同的你解说。3⃣3⃣交上友的需求每和次一大朋班友/同外事出,自己没却有吸引力,都被是忽略最多那的一个。而边身的朋总友是能很的好和人新相处。不是管人际还人是缘方面,总到看自己边身的朋一友个的个与其他人处相的更好而反自己只却能默默的看在着他们。明都明是在一的起同事/朋甚友至家人,为待何遇却相那差么多。4⃣4⃣网演络艺上的需求网红,主播,甚直至播推销员,目都前是络网不见少的行业。演人艺员最主要是的外观形象独和特的群众魅力。利此用法事的场磁并更且好的发你挥的潜在,吸众引多粉丝目对光你的赏欣以及支持,对的你表现肯定。5⃣5⃣八行大业上的需求八行大业首感重官觉视的印象,你否是觉得己自明明很美出很众也穿很的辣,但是是就沒有客買人你也帐收到不小費,反而些一長的普普通通的同卻事一堆客人著搶点,小還費收手到抽筋,千要萬記一得點,人再美帅再穿再的辣再体面,當磁你场對不没吸引力時,外裝在扮沒是辦法幫你任加何分数的,所運以用法补事助來善改磁再场來配搭魅或力帅气外的表你及的吸引魅力,試你用还担客心人不买你帐?還心担收不到费小吗?6⃣6⃣爱与情家庭上的需求當要你去见一另半的母父時,不管是你阿猫阿狗,你嫁要人家或是人娶家,得先对让方父母了看滿意吧,所面以对的面接触一定不少了法的事补助,可让以你掌握個整情况,就你算害羞對父方母也会觉你得好乖懂好事有礼貌,就你算高谈阔论,对父方母也觉会得口你才真好言能善道,一個整就是好印象。7⃣7⃣夫情妻侣上的其发散出的力量帮會你改善己自身上不好磁的场,让散你发出股一吸引的人磁场,身边人的都会這被股磁场影响,而你对有感好或是會自不觉的你被所吸引,不自由主的接想近你或想是主动你为付出,疼爱你,想念你,珍惜你,在你乎之类的!可而想知魅力及以吸引力的场磁对于夫妻侣情是很要重的。属说于你有足够魅的力和吸力引锁住他的心,只关把注投都入在的你身旁,外的面野花野他草怎看会在眼里?
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佛陀教你远离焦虑、安心自在的四个方法!
你何必放不下?
焦虑不安的状态,通常来自于我们对身外事物的过于在意。这种情绪的产生更多的情况下,并不是害怕别人比自己更好、更高,而是害怕自己被别人落下,害怕自己不能伸展、成长,是一种不能安心且殚心竭虑的状态。
事实上,外在的一切事物其实都不属于我们,我们也不必和他人比较,所以我们又有何放不下的呢?
人出生的时候,没有财富、没有名望、没有身价,我们什么也没有。即使有了,这些身外之物我们也不能保持其永远守候在我们的周围。当自己一旦拥有,但后又失去的时候,我们就会没落,随即而来便是痛苦......
焦虑不安是哪种苦?
佛法里面讲“生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦”八苦。焦虑不安是哪一种苦呢?焦虑不安,其实是“求不得苦”中的一种。
因为求不得,所以会不安,进而会焦虑。自己明明不断地努力去做了,但收获却并不是和付出成正比。
而正因为得不到,我们就会老去想、老去思,进而产生了强烈的贪欲,所以此时的内心就会躁动与不安。
婆罗门的故事
佛陀住世弘法住在祗树给孤独园中修行,有一位婆罗门,他有一个年轻的女儿,她聪明伶俐,非常招人喜爱。可这个小女儿在长到十四、五岁时身染重病,年纪轻轻便离世了。
婆罗门经受不住打击,觉得自己没有保护好自己的女儿。他整天在外面乱走,他心里想不通,每天都在叹气。直到有一天他碰到了佛陀,并向佛陀哭诉,他想不开,他放不下,他请求佛陀为他开示女儿死去的因缘。
佛陀对他说,人世间有四件事,是不能长久的,这些事虽然让人痛苦,但这却是世间最正常不过的事。也许是因缘到了,佛陀的这句开导让这位婆罗门心开意解,从此便解开了心中的结,自此深观世间法的无常、苦、空、无我,最后证得阿罗汉果。
佛陀的开示
有常者必无常
《阿含经》中佛陀说“有因有缘集世间,有因有缘世间集”,世间一切法都是因缘和合而成的,万事万物不可能长久不坏,保持原貌。任何事物都随因缘变化而时刻改变,有成就有败,有生就有灭。我们也是时时刻刻都处在新陈代谢中,直到老病而死最后回归大地。也就是说,万事万物都在经历成住坏空的过程。
富贵者必不久
世人无不贪爱富贵,可人类文明史中,即使再大富大贵之人,最后也会随着时间推移而颓败下来。上到帝王将相,下至黎民百姓,真正能累积传递的“财富”,是积德行善。
但我们凡夫的心悭吝,没有时想要有,有了后还要更多,多了还想永久,但没有舍就没有得,没有布施,富贵就不能长久。
和合者必别离
中国自古有句话叫“天下没有不散的宴席”,喝酒吃饭虽然给人带来快乐,但最终还是要有结束的时候。
同样,我们的一生中总是要经历分分合合的过程。正所谓“无不破之家,无不败之国”,即使能天天生活在一起的夫妻家人,最终还是要面临死别的时刻。
强健者必归死
古时候方士求炼丹长生,帝王将相对权位执著,想长久把持。可是不管怎样求取,再年轻强壮的身体,最终还要归于老死。
所以人生在世,如果只是把精力放到生灭无常的名利地位上,就真的成了众人口中的愚痴人了。相反,我们应该积极思考人生,把生命过得更有意义,那样便可称为“生亦安,死亦安也”。
让你安心的四个方法
第一,也是最重要的一点就是“接受”。遇到苦难与无法解决的事时,首先不排斥,要冷静,给自己分析的时间。如果不能做到接受二字,就很难去正视问题。
第二,是“正视现实”。当你觉得焦虑时,要反问:焦虑的原因是什么?遇到任何事情,如果能面对它、正视它,问题往往解决起来就容易一半。
再者,要“怀抱信心”。觉得无路可走,不敢往前走,也不想往前走的心态非常危险,会把自己带入绝境。
如果把心态调整一下,相信天无绝人之路,相信今天能过,明天也一定能过去。永远对未来怀抱信心与希望,这样,我们的人生就会随着我们的心态发生改变。
最后,要“和自己和解”。我们不仅要试着理解事情发生的可能原因,最重要的就是和自己的心和解。不必烦恼,不必忧虑,一切都是最正常不过的人生状态。
因缘起而生,因缘坏而灭。万事万物都脱不开这个规律,任何事物都不能长久不灭。懂得了这个道理,也就不会过于执著世间的虚妄不实,人生自然会更加豁达开朗。
你何必放不下?
焦虑不安的状态,通常来自于我们对身外事物的过于在意。这种情绪的产生更多的情况下,并不是害怕别人比自己更好、更高,而是害怕自己被别人落下,害怕自己不能伸展、成长,是一种不能安心且殚心竭虑的状态。
事实上,外在的一切事物其实都不属于我们,我们也不必和他人比较,所以我们又有何放不下的呢?
人出生的时候,没有财富、没有名望、没有身价,我们什么也没有。即使有了,这些身外之物我们也不能保持其永远守候在我们的周围。当自己一旦拥有,但后又失去的时候,我们就会没落,随即而来便是痛苦......
焦虑不安是哪种苦?
佛法里面讲“生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦”八苦。焦虑不安是哪一种苦呢?焦虑不安,其实是“求不得苦”中的一种。
因为求不得,所以会不安,进而会焦虑。自己明明不断地努力去做了,但收获却并不是和付出成正比。
而正因为得不到,我们就会老去想、老去思,进而产生了强烈的贪欲,所以此时的内心就会躁动与不安。
婆罗门的故事
佛陀住世弘法住在祗树给孤独园中修行,有一位婆罗门,他有一个年轻的女儿,她聪明伶俐,非常招人喜爱。可这个小女儿在长到十四、五岁时身染重病,年纪轻轻便离世了。
婆罗门经受不住打击,觉得自己没有保护好自己的女儿。他整天在外面乱走,他心里想不通,每天都在叹气。直到有一天他碰到了佛陀,并向佛陀哭诉,他想不开,他放不下,他请求佛陀为他开示女儿死去的因缘。
佛陀对他说,人世间有四件事,是不能长久的,这些事虽然让人痛苦,但这却是世间最正常不过的事。也许是因缘到了,佛陀的这句开导让这位婆罗门心开意解,从此便解开了心中的结,自此深观世间法的无常、苦、空、无我,最后证得阿罗汉果。
佛陀的开示
有常者必无常
《阿含经》中佛陀说“有因有缘集世间,有因有缘世间集”,世间一切法都是因缘和合而成的,万事万物不可能长久不坏,保持原貌。任何事物都随因缘变化而时刻改变,有成就有败,有生就有灭。我们也是时时刻刻都处在新陈代谢中,直到老病而死最后回归大地。也就是说,万事万物都在经历成住坏空的过程。
富贵者必不久
世人无不贪爱富贵,可人类文明史中,即使再大富大贵之人,最后也会随着时间推移而颓败下来。上到帝王将相,下至黎民百姓,真正能累积传递的“财富”,是积德行善。
但我们凡夫的心悭吝,没有时想要有,有了后还要更多,多了还想永久,但没有舍就没有得,没有布施,富贵就不能长久。
和合者必别离
中国自古有句话叫“天下没有不散的宴席”,喝酒吃饭虽然给人带来快乐,但最终还是要有结束的时候。
同样,我们的一生中总是要经历分分合合的过程。正所谓“无不破之家,无不败之国”,即使能天天生活在一起的夫妻家人,最终还是要面临死别的时刻。
强健者必归死
古时候方士求炼丹长生,帝王将相对权位执著,想长久把持。可是不管怎样求取,再年轻强壮的身体,最终还要归于老死。
所以人生在世,如果只是把精力放到生灭无常的名利地位上,就真的成了众人口中的愚痴人了。相反,我们应该积极思考人生,把生命过得更有意义,那样便可称为“生亦安,死亦安也”。
让你安心的四个方法
第一,也是最重要的一点就是“接受”。遇到苦难与无法解决的事时,首先不排斥,要冷静,给自己分析的时间。如果不能做到接受二字,就很难去正视问题。
第二,是“正视现实”。当你觉得焦虑时,要反问:焦虑的原因是什么?遇到任何事情,如果能面对它、正视它,问题往往解决起来就容易一半。
再者,要“怀抱信心”。觉得无路可走,不敢往前走,也不想往前走的心态非常危险,会把自己带入绝境。
如果把心态调整一下,相信天无绝人之路,相信今天能过,明天也一定能过去。永远对未来怀抱信心与希望,这样,我们的人生就会随着我们的心态发生改变。
最后,要“和自己和解”。我们不仅要试着理解事情发生的可能原因,最重要的就是和自己的心和解。不必烦恼,不必忧虑,一切都是最正常不过的人生状态。
因缘起而生,因缘坏而灭。万事万物都脱不开这个规律,任何事物都不能长久不灭。懂得了这个道理,也就不会过于执著世间的虚妄不实,人生自然会更加豁达开朗。
雜寶藏經卷第三
元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
(二九)◎龍王偈緣
佛在王舍城,提婆達多,往至佛所,惡口罵詈。阿難聞已,極生瞋恚,驅提婆達多令出去,而語之曰:「汝若更來,我能使汝得大苦惱。」
諸比丘見已,白佛言:「希有世尊!如來常於提婆達多生慈愍心,而提婆達多於如來所恒懷惡心。阿難瞋恚,即驅使去。」
佛言:「非但今日,於過去世,亦曾如此。昔於迦尸國,時有龍王兄弟二人,一名大達,二名優婆大達,恒雨甘雨,使其國內,草木滋長,五穀成熟,畜生飲水,皆得肥壯,牛羊蕃息。時彼國王,多殺牛羊,至於龍所,而祠於龍。龍即現身,而語王言:『我既不食,何用殺生而祠我為?』數語不改,兄弟相將,遂避此處,更到一小龍住處,名屯度脾。屯度脾龍,晝夜瞋恚,惡口罵詈。大達語言:『汝莫瞋恚!比爾還去。』優婆大達,極大忿怒,而語之言:『唯汝小龍,常食蝦蟇;我若吐氣,吹汝眷屬,皆使消滅。』大達語弟:『莫作瞋恚!我等今當還向本處,迦尸國王,渴仰我等。』迦尸國王,作是言曰:『二龍若來,隨其所須,以乳酪祀,更不殺生。』龍王聞已,即還本處。
「於是大達,而作是偈言:
「『盡共合和至心聽, 極善清淨心數法,
菩薩本緣所說事, 今佛顯現故昔偈。
天中之天三佛陀, 如來在世諸比丘,
更出惡言相譏毀, 大悲見聞如此言。
集比丘僧作是說: 「諸比丘依我出家,
非法之事不應作, 汝等各各作麤語,
更相誹謗自毀害。 汝不聞知求菩提,
修集慈忍難苦行, 汝等若欲依佛法,
應當奉行六和敬。 智者善聽學佛道,
為欲利益安眾生, 普於一切不惱害,
修行若聞應遠惡。 出家之人起忿諍,
猶如氷水出於火, 若欲隨順出家法,
應斷瞋諍合道行。 我於過去作龍王,
兄弟有二同處住, 第一兄名為大達,
第二者名優婆達, 俱不殺生持淨戒,
有大威德厭龍形, 恒向善趣求作人。
若見沙門婆羅門, 修持淨戒又多聞,
變形供養常親近, 八日十四十五日,
受持八戒撿心意, 捨己住處詣他方。
有龍名曰屯度脾, 見我二龍大威德,
知己不如生嫉恚, 恒以惡口而罵詈。
膖頷腫口氣麤出, 瞋怒心盛身脹大,
出是惡聲而謗言, 幻惑諂偽見侵逼。
聞此下賤惡龍罵, 優波大達極瞋恚,
請求其兄大達言: 『以此惡語而見毀,
恒食蝦蟇水際住, 如此賤物敢見罵?
若在水中惱水性, 若在陸地惱害人。
聞惡欲忍難可堪, 今當除滅身眷屬,
一切皆毀還本處。』 大力龍王聞弟言,
所說妙偈智者讚: 『若於一宿住止處,
少得供給而安眠, 不應於彼生惡念,
知恩報恩聖所讚。 若息樹下少蔭涼,
不毀枝葉及花菓, 若於親厚少作惡,
是人終始不見樂。 一飡之惠以惡報,
是不知恩行惡人, 善菓不生復消滅,
如林被燒而燋兀, 後還生長復如故。
背恩之人善不生, 若養惡人百種供,
終不念恩必報怨。 譬如仙人象依住,
生子即死仙養活, 長大狂逸殺仙人,
樹木屋宇盡蹋壞, 惡人背恩亦如是。
心意輕躁不暫停, 譬如洄澓中有樹,
不修親友無返復, 如似白㲲甄叔染。
若欲報怨應加善, 不應以惡而毀害,
智者報怨皆以慈, 擔負天地及山海,
此擔乃輕背恩重。 一切眾生平等慈,
是為第一最勝樂, 如渡河津安隱過,
慈等二樂亦如是。 不害親友是快樂,
滅除憍慢亦是樂。 內無德行外憍逸。
實無有知生憍慢, 好與強諍親惡友,
名稱損減得惡聲。 孤小老者及病人,
新失富貴羸劣者, 貧窮無財失國主,
單己苦厄無所依, 於上種種困厄者,
不生憐愍不名仁。 若至他國無眷屬,
得眾惡罵忍為快, 能遮眾惡鬪諍息。
寧在他國人不識, 不在己邦眾所輕,
若於異國得恭敬, 皆來親附不瞋諍,
即是己國親眷屬。 世間富貴樂甚少,
衰滅苦惱甚眾多, 若見眾生皆退失,
制不由己默然樂。 怨敵力勝自羸弱,
親友既少無所怙, 自察如是默然樂。
非法人所貪且慳, 不信無慚不受言,
於彼惡所默然樂。 瞋恚甚多殘害惡,
好加苦毒於眾生, 如此人邊默然樂。
不信強梁喜自高, 得逆諂偽詐幻惑,
於如此人默然樂。 破戒兇惡無慮忍,
恒作非法無信行, 於此人所默然樂。
妄語無愧好兩舌, 邪見惡口或綺語,
傲慢自高深計我, 極大慳貪懷嫉妬,
於此人所默然樂。 若於他處不知己,
亦無識別種性行, 不應自高生憍慢。
至餘國界而停住, 衣食仰人不自在,
若得毀罵皆應忍。 他界寄住仰衣食,
若為基業欲快樂, 亦應如上生忍辱。
若住他界仰衣食, 乃至下賤來輕己,
諸是智者宜忍受。 在他界住惡知友,
愚小同處下賤人, 智者自隱如覆火。
猶如熾火猛風吹, 炎著林野皆焚燒,
瞋恚如火燒自他, 此名極惡之毀害,
瞋恚欲心智者除, 若修慈等瞋漸滅。
未曾共住輙親善, 恒近惡者是癡人,
不察其過輙棄捨, 作如上事非智者。
若無愚小智不顯, 如鳥折翅不能飛,
智者無愚亦如是, 以多愚小及無智,
不能覺了智有力。 以是義故諸賢哲,
博識多聞得樂住, 智者得利心不高,
失利不下無愚癡。 所解義理稱實說,
諸有所言為遮惡, 安樂利益故宣辯,
為令必解說是語。 智者聞事不卒行,
思惟籌量論其實, 明了其理而後行,
是名自利亦利他。 智者終不為身命,
造作惡業無理事, 不以苦樂違正法,
終不為己捨正行。 智者不慳無嫉恚,
亦不嚴惡無愚癡, 危害垂至不恐怖,
終不為利讒搆人。 亦不威猛不怯弱。
又不下劣正處中, 如此諸事智者相,
威猛生嫌懦他輕, 去其兩邊處中行。
或時默然如瘂者, 或時言教如王者,
或時作寒猶如雪, 或時現熱如熾火。
或現高大如須彌, 或時現卑如臥草,
或時顯現猛如王, 或時寂滅如解脫。
或時能忍飢渴苦, 或時堪忍苦樂事,
於諸財寶如糞穢, 自在能調諸瞋恚。
或時安樂縱伎樂, 或時恐怖猶如鹿,
或時威猛如虎狼, 觀時非時力無力。
能觀富貴及衰滅, 忍不可忍是真忍,
忍者應忍是常忍, 於羸弱者亦應忍。
富貴強盛常謙忍, 不可忍忍是名忍,
嫌恨者所不嫌恨, 於瞋人中常心淨。
見人為惡自不作, 忍勝己者名怖忍,
忍等己者畏鬪諍, 忍下劣者名盛忍。
惡罵誹謗愚不忍, 如似兩石著眼中,
能受惡罵重誹謗, 智者能忍花雨象。
若於惡罵重誹謗, 明智能忍有慧眼,
猶如降雨於大石, 石無損壞不消滅,
惡言善語苦樂事, 智者能忍亦如石。
若以實事見罵辱, 此人實語不足瞋,
若以虛事而罵辱, 彼自欺誑如狂言,
智者解了俱不瞋。 若為財寶及諸利。
忍受苦樂惡罵謗, 若能不為財寶利,
設得百千諸珍寶, 猶應速疾離惡人。
樹枝被斫不應拔, 人心已離不可親,
便從異道遠避去, 可親友者滿世間。
先敬後慢而輕毀, 亦無恭敬不讚歎,
如似白鵠輕飛去, 智者遠愚速應離。
好樂鬪諍懷諂曲, 喜見他過作兩舌,
妄言惡口亦綺語, 輕賤毀辱諸眾生,
更出痛言入心髓, 不護身業口與意,
智者遠離至他方。 嫉妬惡人無善心,
見他利樂及名稱, 心生熱惱大苦毒,
言語善濡意極惡, 唯智能遠至他方。
人樂惡欲貪利養, 諂曲要取無慚愧,
內不清淨外亦然, 智者速遠至他方。
若人無有恭恪心, 憍慢所懷無教法,
自謂智者實愚癡, 慧者遠離至他方。
此處飲食得臥具, 并諸衣被憑活路,
應當擁護念其恩, 猶如慈母救一子。
愛能生長一切苦, 先當斷愛而離瞋,
悉能將人至惡趣, 自高憍慢亦應捨。
富貴親友貧賤離, 如此之友當速遠。
若為一家捨一人, 若為一村捨一家,
若為一國捨一村, 若為己身捨天下,
若為正法捨己身。 若為一指捨現財,
若為身命捨四支, 若為正法捨一切。
正法如蓋能遮雨, 修行法者法擁護,
行法力故斷惡趣, 如春盛熱得蔭涼。
修行法者亦復然, 與諸賢智趣向俱,
多得財利不為喜, 若失重寶不為憂,
不常懃苦求乞索, 是名堅實大丈夫。
施他財寶甚歡喜, 世間過惡速捨離,
安立己身深於海, 是名雄健勝丈夫。
若解義理眾事巧, 為人柔軟共行樂,
諸人歎說善丈夫。』 優波大達作是言:
『我今於兄倍信敬, 假使遭苦極困厄,
終不復作諸惡事。 若死若活得財產,
及失財產不造惡。 兄今當知我奉事,
願以持戒而取死, 不以犯戒而取生。
何故應當為一生, 而可放逸作惡行?
生死之中莫放逸, 我於生死作不善,
遭值惡友造非法,得遇善友以斷除。』」』」
佛入宿命知了說, 告諸比丘是本偈。
「爾時大達是我身, 優波大達是阿難,
當知爾時屯度脾, 即是提婆達多身。
比丘當知作是學, 是名集法總攝說,
宜廣慎行應恭敬, 諸比丘僧修是法。」
元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
(二九)◎龍王偈緣
佛在王舍城,提婆達多,往至佛所,惡口罵詈。阿難聞已,極生瞋恚,驅提婆達多令出去,而語之曰:「汝若更來,我能使汝得大苦惱。」
諸比丘見已,白佛言:「希有世尊!如來常於提婆達多生慈愍心,而提婆達多於如來所恒懷惡心。阿難瞋恚,即驅使去。」
佛言:「非但今日,於過去世,亦曾如此。昔於迦尸國,時有龍王兄弟二人,一名大達,二名優婆大達,恒雨甘雨,使其國內,草木滋長,五穀成熟,畜生飲水,皆得肥壯,牛羊蕃息。時彼國王,多殺牛羊,至於龍所,而祠於龍。龍即現身,而語王言:『我既不食,何用殺生而祠我為?』數語不改,兄弟相將,遂避此處,更到一小龍住處,名屯度脾。屯度脾龍,晝夜瞋恚,惡口罵詈。大達語言:『汝莫瞋恚!比爾還去。』優婆大達,極大忿怒,而語之言:『唯汝小龍,常食蝦蟇;我若吐氣,吹汝眷屬,皆使消滅。』大達語弟:『莫作瞋恚!我等今當還向本處,迦尸國王,渴仰我等。』迦尸國王,作是言曰:『二龍若來,隨其所須,以乳酪祀,更不殺生。』龍王聞已,即還本處。
「於是大達,而作是偈言:
「『盡共合和至心聽, 極善清淨心數法,
菩薩本緣所說事, 今佛顯現故昔偈。
天中之天三佛陀, 如來在世諸比丘,
更出惡言相譏毀, 大悲見聞如此言。
集比丘僧作是說: 「諸比丘依我出家,
非法之事不應作, 汝等各各作麤語,
更相誹謗自毀害。 汝不聞知求菩提,
修集慈忍難苦行, 汝等若欲依佛法,
應當奉行六和敬。 智者善聽學佛道,
為欲利益安眾生, 普於一切不惱害,
修行若聞應遠惡。 出家之人起忿諍,
猶如氷水出於火, 若欲隨順出家法,
應斷瞋諍合道行。 我於過去作龍王,
兄弟有二同處住, 第一兄名為大達,
第二者名優婆達, 俱不殺生持淨戒,
有大威德厭龍形, 恒向善趣求作人。
若見沙門婆羅門, 修持淨戒又多聞,
變形供養常親近, 八日十四十五日,
受持八戒撿心意, 捨己住處詣他方。
有龍名曰屯度脾, 見我二龍大威德,
知己不如生嫉恚, 恒以惡口而罵詈。
膖頷腫口氣麤出, 瞋怒心盛身脹大,
出是惡聲而謗言, 幻惑諂偽見侵逼。
聞此下賤惡龍罵, 優波大達極瞋恚,
請求其兄大達言: 『以此惡語而見毀,
恒食蝦蟇水際住, 如此賤物敢見罵?
若在水中惱水性, 若在陸地惱害人。
聞惡欲忍難可堪, 今當除滅身眷屬,
一切皆毀還本處。』 大力龍王聞弟言,
所說妙偈智者讚: 『若於一宿住止處,
少得供給而安眠, 不應於彼生惡念,
知恩報恩聖所讚。 若息樹下少蔭涼,
不毀枝葉及花菓, 若於親厚少作惡,
是人終始不見樂。 一飡之惠以惡報,
是不知恩行惡人, 善菓不生復消滅,
如林被燒而燋兀, 後還生長復如故。
背恩之人善不生, 若養惡人百種供,
終不念恩必報怨。 譬如仙人象依住,
生子即死仙養活, 長大狂逸殺仙人,
樹木屋宇盡蹋壞, 惡人背恩亦如是。
心意輕躁不暫停, 譬如洄澓中有樹,
不修親友無返復, 如似白㲲甄叔染。
若欲報怨應加善, 不應以惡而毀害,
智者報怨皆以慈, 擔負天地及山海,
此擔乃輕背恩重。 一切眾生平等慈,
是為第一最勝樂, 如渡河津安隱過,
慈等二樂亦如是。 不害親友是快樂,
滅除憍慢亦是樂。 內無德行外憍逸。
實無有知生憍慢, 好與強諍親惡友,
名稱損減得惡聲。 孤小老者及病人,
新失富貴羸劣者, 貧窮無財失國主,
單己苦厄無所依, 於上種種困厄者,
不生憐愍不名仁。 若至他國無眷屬,
得眾惡罵忍為快, 能遮眾惡鬪諍息。
寧在他國人不識, 不在己邦眾所輕,
若於異國得恭敬, 皆來親附不瞋諍,
即是己國親眷屬。 世間富貴樂甚少,
衰滅苦惱甚眾多, 若見眾生皆退失,
制不由己默然樂。 怨敵力勝自羸弱,
親友既少無所怙, 自察如是默然樂。
非法人所貪且慳, 不信無慚不受言,
於彼惡所默然樂。 瞋恚甚多殘害惡,
好加苦毒於眾生, 如此人邊默然樂。
不信強梁喜自高, 得逆諂偽詐幻惑,
於如此人默然樂。 破戒兇惡無慮忍,
恒作非法無信行, 於此人所默然樂。
妄語無愧好兩舌, 邪見惡口或綺語,
傲慢自高深計我, 極大慳貪懷嫉妬,
於此人所默然樂。 若於他處不知己,
亦無識別種性行, 不應自高生憍慢。
至餘國界而停住, 衣食仰人不自在,
若得毀罵皆應忍。 他界寄住仰衣食,
若為基業欲快樂, 亦應如上生忍辱。
若住他界仰衣食, 乃至下賤來輕己,
諸是智者宜忍受。 在他界住惡知友,
愚小同處下賤人, 智者自隱如覆火。
猶如熾火猛風吹, 炎著林野皆焚燒,
瞋恚如火燒自他, 此名極惡之毀害,
瞋恚欲心智者除, 若修慈等瞋漸滅。
未曾共住輙親善, 恒近惡者是癡人,
不察其過輙棄捨, 作如上事非智者。
若無愚小智不顯, 如鳥折翅不能飛,
智者無愚亦如是, 以多愚小及無智,
不能覺了智有力。 以是義故諸賢哲,
博識多聞得樂住, 智者得利心不高,
失利不下無愚癡。 所解義理稱實說,
諸有所言為遮惡, 安樂利益故宣辯,
為令必解說是語。 智者聞事不卒行,
思惟籌量論其實, 明了其理而後行,
是名自利亦利他。 智者終不為身命,
造作惡業無理事, 不以苦樂違正法,
終不為己捨正行。 智者不慳無嫉恚,
亦不嚴惡無愚癡, 危害垂至不恐怖,
終不為利讒搆人。 亦不威猛不怯弱。
又不下劣正處中, 如此諸事智者相,
威猛生嫌懦他輕, 去其兩邊處中行。
或時默然如瘂者, 或時言教如王者,
或時作寒猶如雪, 或時現熱如熾火。
或現高大如須彌, 或時現卑如臥草,
或時顯現猛如王, 或時寂滅如解脫。
或時能忍飢渴苦, 或時堪忍苦樂事,
於諸財寶如糞穢, 自在能調諸瞋恚。
或時安樂縱伎樂, 或時恐怖猶如鹿,
或時威猛如虎狼, 觀時非時力無力。
能觀富貴及衰滅, 忍不可忍是真忍,
忍者應忍是常忍, 於羸弱者亦應忍。
富貴強盛常謙忍, 不可忍忍是名忍,
嫌恨者所不嫌恨, 於瞋人中常心淨。
見人為惡自不作, 忍勝己者名怖忍,
忍等己者畏鬪諍, 忍下劣者名盛忍。
惡罵誹謗愚不忍, 如似兩石著眼中,
能受惡罵重誹謗, 智者能忍花雨象。
若於惡罵重誹謗, 明智能忍有慧眼,
猶如降雨於大石, 石無損壞不消滅,
惡言善語苦樂事, 智者能忍亦如石。
若以實事見罵辱, 此人實語不足瞋,
若以虛事而罵辱, 彼自欺誑如狂言,
智者解了俱不瞋。 若為財寶及諸利。
忍受苦樂惡罵謗, 若能不為財寶利,
設得百千諸珍寶, 猶應速疾離惡人。
樹枝被斫不應拔, 人心已離不可親,
便從異道遠避去, 可親友者滿世間。
先敬後慢而輕毀, 亦無恭敬不讚歎,
如似白鵠輕飛去, 智者遠愚速應離。
好樂鬪諍懷諂曲, 喜見他過作兩舌,
妄言惡口亦綺語, 輕賤毀辱諸眾生,
更出痛言入心髓, 不護身業口與意,
智者遠離至他方。 嫉妬惡人無善心,
見他利樂及名稱, 心生熱惱大苦毒,
言語善濡意極惡, 唯智能遠至他方。
人樂惡欲貪利養, 諂曲要取無慚愧,
內不清淨外亦然, 智者速遠至他方。
若人無有恭恪心, 憍慢所懷無教法,
自謂智者實愚癡, 慧者遠離至他方。
此處飲食得臥具, 并諸衣被憑活路,
應當擁護念其恩, 猶如慈母救一子。
愛能生長一切苦, 先當斷愛而離瞋,
悉能將人至惡趣, 自高憍慢亦應捨。
富貴親友貧賤離, 如此之友當速遠。
若為一家捨一人, 若為一村捨一家,
若為一國捨一村, 若為己身捨天下,
若為正法捨己身。 若為一指捨現財,
若為身命捨四支, 若為正法捨一切。
正法如蓋能遮雨, 修行法者法擁護,
行法力故斷惡趣, 如春盛熱得蔭涼。
修行法者亦復然, 與諸賢智趣向俱,
多得財利不為喜, 若失重寶不為憂,
不常懃苦求乞索, 是名堅實大丈夫。
施他財寶甚歡喜, 世間過惡速捨離,
安立己身深於海, 是名雄健勝丈夫。
若解義理眾事巧, 為人柔軟共行樂,
諸人歎說善丈夫。』 優波大達作是言:
『我今於兄倍信敬, 假使遭苦極困厄,
終不復作諸惡事。 若死若活得財產,
及失財產不造惡。 兄今當知我奉事,
願以持戒而取死, 不以犯戒而取生。
何故應當為一生, 而可放逸作惡行?
生死之中莫放逸, 我於生死作不善,
遭值惡友造非法,得遇善友以斷除。』」』」
佛入宿命知了說, 告諸比丘是本偈。
「爾時大達是我身, 優波大達是阿難,
當知爾時屯度脾, 即是提婆達多身。
比丘當知作是學, 是名集法總攝說,
宜廣慎行應恭敬, 諸比丘僧修是法。」
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