1) 道当以法观,如有所生者,故曰为自然。眼见心为动,口则为心言。
……以是生死有,不如无为安。《西升经·圣人之辞章》
2) 一切万物,人最为贵。人能使形无事、神无体,以清静致无,即与道合。《妙真经》,《无上秘要》卷五《人品》
3) 有所求所愿,不用金帛货赂,不用人事意气,不用酒肉祭,不用巧方方便。真心归道,无为自成,皆如本心之所愿想。《太上灵宝升玄内教经·中和品》
4) 多法以治多欲。欲多不可须祛,防遏断除,使之日损,损之又损之,以至于无为。《洞神八帝妙精经》
5) 俗人不能识其太初之本,而修其流淫之末。人能淡默恬愉,不染不移,养其心以无欲,颐其神以粹素,扫涤诱慕,收之以正,除难求之思,遣害真之累,薄喜怒之邪,灭爱恶之端,则不请福而福来,不禳祸而祸去矣。《抱朴子内篇·道意》
6) 夫形动而心静,神凝而迹移者,无为也。闲居而神扰,恭默而心驰者,有为也。无为则理,有为则乱。
7) 善若水。水利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。夫惟不争,故无尤。
8) 大道无他妙,惟是神气合一,还于无极太极、父母生前一点虚灵气之而已矣。人若不事乎道,则神与气两两分开,铅走汞飞,水火所由隔绝也。孟子曰:“民非水火不生活。”是言也,浅之则为日用之需,深之则为修炼之要。
9) 指点上善之心,平平常常,无好无恶,浩浩荡荡,无陂无偏,极其和柔。是以居上不骄,居下不倍,于己无尤,于人无怨。
10) 有物混成,先天地生,寂兮廖兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天下母.吾不知其名,字之曰道,强为名之曰大.大曰逝,逝曰远,远曰反.故道大,天大,地大,王亦大.域中有四大,而王居其一焉.人法地,地法天,天法道,道法自然.
11) 持而盈之,不如其已.揣而锐之,不可长保.金玉满堂,莫之能守.富贵而骄,自贻其咎.功成名遂身退,天之道.
12) 古云,:”过河须要筏,到岸不须舟,”又曰,”未得功时当学法,既得功时当忘法.”斯数语诚修道之至要也.若修道行功业已造精微广大之域,犹然兢兢致守, 自诩学识高.涵养粹,未免骄心起而躁心生,不有退缩之患,即有驳廖之行.若此者,道何存焉?道何有焉?
13) 谷神不死,是谓玄牝.玄牝之门,是为天地根.绵绵若存,用之不勤.
14) 修练一事,只缘人自有身后,气谷神不死,是谓玄牝.玄牝之门,是为天地根.绵绵若存,用之不勤.质拘于前,物欲蔽于后,犹精金良玉原无瑕疵,因陷于污泥之中,而金之精者不精,玉之良者不良,所以欲复原形,非用淘汰之力,琢磨之工,不能还乎初质也.太上示人下手之工曰:谷神不死.何以为谷神?
山穴曰谷,言其虚也;变动工拘曰神,言其灵也.不死,即惺惺不昧之体以为丹头,则修练自易;然而无形无影,不可捉摸,必有声有色者而始得其端倪.古云:要得谷神长而不死,须从玄牝立根基.何以谓之玄?玄即天也.何以谓之牝?牝即地也.天地合而玄牝出,玄牝出而阖辟成,其间一上一下,一往一来,旋循于虚无窟子,即玄牝之门也.
15) 天长地久。天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。是以圣人后其身而身先,外其身而身存。非以其无私耶?惟其无私,故能成其私。
16) 道冲而用之或不盈,渊兮似万物之宗。挫其锐,解其纷,和其光,同其尘,湛兮似若存。吾不知谁之子,象帝之先。
17) 不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使心不乱。是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨,常使民无知无欲,使夫知者不敢为也。为无为,则无不治。
18) 天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。故有无相生,难易相成,长短相形,高下相随。是以圣人处无为之事,行不言之教,万物作焉而不离,生而不有,为而不持,功成而弗居;夫惟弗居,是以不去。
19) 道可道,非常道,名可名,非常名。无名,天地之始,有名,万物之母。故常无欲,以观其妙;常有欲,以观其窍。此两者,同谓之玄,玄之又玄,玄妙之门。
20) 要皆亦太极所判之阴阳也,两者名虽有异,而实同出一源,太上谓之玄。玄者,深远之谓也。学者欲得玄道,必静之又静,定而又定,其中浑无物事,是为无欲观妙,此一玄也。及气机一动,虽有知却不生一知见,虽有动却不存一动想,有一心,无二念,是为有欲观窍,此又一玄也。
……以是生死有,不如无为安。《西升经·圣人之辞章》
2) 一切万物,人最为贵。人能使形无事、神无体,以清静致无,即与道合。《妙真经》,《无上秘要》卷五《人品》
3) 有所求所愿,不用金帛货赂,不用人事意气,不用酒肉祭,不用巧方方便。真心归道,无为自成,皆如本心之所愿想。《太上灵宝升玄内教经·中和品》
4) 多法以治多欲。欲多不可须祛,防遏断除,使之日损,损之又损之,以至于无为。《洞神八帝妙精经》
5) 俗人不能识其太初之本,而修其流淫之末。人能淡默恬愉,不染不移,养其心以无欲,颐其神以粹素,扫涤诱慕,收之以正,除难求之思,遣害真之累,薄喜怒之邪,灭爱恶之端,则不请福而福来,不禳祸而祸去矣。《抱朴子内篇·道意》
6) 夫形动而心静,神凝而迹移者,无为也。闲居而神扰,恭默而心驰者,有为也。无为则理,有为则乱。
7) 善若水。水利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。夫惟不争,故无尤。
8) 大道无他妙,惟是神气合一,还于无极太极、父母生前一点虚灵气之而已矣。人若不事乎道,则神与气两两分开,铅走汞飞,水火所由隔绝也。孟子曰:“民非水火不生活。”是言也,浅之则为日用之需,深之则为修炼之要。
9) 指点上善之心,平平常常,无好无恶,浩浩荡荡,无陂无偏,极其和柔。是以居上不骄,居下不倍,于己无尤,于人无怨。
10) 有物混成,先天地生,寂兮廖兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天下母.吾不知其名,字之曰道,强为名之曰大.大曰逝,逝曰远,远曰反.故道大,天大,地大,王亦大.域中有四大,而王居其一焉.人法地,地法天,天法道,道法自然.
11) 持而盈之,不如其已.揣而锐之,不可长保.金玉满堂,莫之能守.富贵而骄,自贻其咎.功成名遂身退,天之道.
12) 古云,:”过河须要筏,到岸不须舟,”又曰,”未得功时当学法,既得功时当忘法.”斯数语诚修道之至要也.若修道行功业已造精微广大之域,犹然兢兢致守, 自诩学识高.涵养粹,未免骄心起而躁心生,不有退缩之患,即有驳廖之行.若此者,道何存焉?道何有焉?
13) 谷神不死,是谓玄牝.玄牝之门,是为天地根.绵绵若存,用之不勤.
14) 修练一事,只缘人自有身后,气谷神不死,是谓玄牝.玄牝之门,是为天地根.绵绵若存,用之不勤.质拘于前,物欲蔽于后,犹精金良玉原无瑕疵,因陷于污泥之中,而金之精者不精,玉之良者不良,所以欲复原形,非用淘汰之力,琢磨之工,不能还乎初质也.太上示人下手之工曰:谷神不死.何以为谷神?
山穴曰谷,言其虚也;变动工拘曰神,言其灵也.不死,即惺惺不昧之体以为丹头,则修练自易;然而无形无影,不可捉摸,必有声有色者而始得其端倪.古云:要得谷神长而不死,须从玄牝立根基.何以谓之玄?玄即天也.何以谓之牝?牝即地也.天地合而玄牝出,玄牝出而阖辟成,其间一上一下,一往一来,旋循于虚无窟子,即玄牝之门也.
15) 天长地久。天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。是以圣人后其身而身先,外其身而身存。非以其无私耶?惟其无私,故能成其私。
16) 道冲而用之或不盈,渊兮似万物之宗。挫其锐,解其纷,和其光,同其尘,湛兮似若存。吾不知谁之子,象帝之先。
17) 不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使心不乱。是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨,常使民无知无欲,使夫知者不敢为也。为无为,则无不治。
18) 天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。故有无相生,难易相成,长短相形,高下相随。是以圣人处无为之事,行不言之教,万物作焉而不离,生而不有,为而不持,功成而弗居;夫惟弗居,是以不去。
19) 道可道,非常道,名可名,非常名。无名,天地之始,有名,万物之母。故常无欲,以观其妙;常有欲,以观其窍。此两者,同谓之玄,玄之又玄,玄妙之门。
20) 要皆亦太极所判之阴阳也,两者名虽有异,而实同出一源,太上谓之玄。玄者,深远之谓也。学者欲得玄道,必静之又静,定而又定,其中浑无物事,是为无欲观妙,此一玄也。及气机一动,虽有知却不生一知见,虽有动却不存一动想,有一心,无二念,是为有欲观窍,此又一玄也。
《三酸圖》
三酸圖,又稱《嘗醋翁》。金山寺住持佛印與黃魯直、蘇東坡友善。壹日相會,佛印曰:「吾得桃花醋,甚美。」取而共嘗,皆皺眉(烏鎮的「桃花醋」今已失傳)。時人稱為三酸。被當時的人記錄下來繪成《三酸圖》成為美談。
《三酸圖》描繪儒釋道三家代表人物圍一大醋缸,各伸指點醋而嘗,三人表情各不相同,儒家以為酸,釋教以為苦,道家以為甜。作解為:
儒家以人生為酸,須以教化自正其形;
釋教以人生為苦,一生之中皆是痛楚;
道家則以人生為甜,認為人生本質美好,只是世人心智未開,自尋煩惱。
黃庭堅專門為三酸之事做了一首詩,即《題石恪畫嘗醋翁》:
石媼忍酸喙三尺,
石皤嘗味面百摺。
誰知聳膊寒至骨,
圖畫不減吳生筆。
由此看來,古今以來文人雅士於正統之外,還往往洋溢著率真、痴絕、玩鬧等脾性,不虛偽、不造作。這三個名人雅集,竟然是圍著一壇桃花醋,酸得嗤牙咧嘴。這種情形,真是人生一大快事。正如何訓田的《春歌》里所唱的:「春有百花秋有月,夏有涼風冬有雪,若無閒事心頭掛,便是人生好時光。 」
面對同一缸醋,儒家以為酸,釋教以為苦,道家以為甜。其實醋只是一個參照,潛意識映射出三種文化對人、對社會、對世界的不同看法,這也是中國傳統文化的妙趣之處。你是什麼樣的人,就會品咂出什麼樣的味道。
儒家說:醋是酸的。
儒家認為這個世界是酸的!人只有有教化才得以正行。一個人能夠走向這個社會,道德是第一個標準。打破了以知識為衡量一個人的第一標準的認識,因為古代有很多人是文盲,從某種意義上講,他們的知識不夠豐富,但是道德水準很高。由於儒家學問高深,它認為生活就是酸的。儒學是一門入世的學說,認為世界是不完善的,要通過儒家學說進行治理和改造。即所謂宣揚教化,克己復禮,才能達到理想的「大同社會」。所以儒者經常會著眼事物的缺陷,通過糾正錯誤來進行個人和組織的完善。這也是為什麼中國人在得意時要讀儒家,儒家志在治國平天下,得意時施展抱負,利國利民,這也是儒者的社會使命。為什麼失意時不讀儒家,虎落平陽難以展現才華,龍游淺水更是束手束腳,滿腔壯志擰著,滿腹熱血憋著,對於社會的改進意見難免變成負能量。即所謂的——牢騷。
佛家說:醋是苦的
因為佛家認為這個世界是苦的。生活原本是苦的,所以要普度眾生,教人怎麼去修行來適應這種苦難,因此叫「苦行僧」。佛家認為人生一切經歷皆是苦難,所謂「四大皆空」,早晚都會「人空法空」。佛家為了減輕得失的痛楚,害怕失去,所以拒絕擁有。所以佛家告誡眾生一切都是苦難,清心寡慾的修行才是正道,沒有擁有,自然也無法失去,無欲無求的人才沒有煩惱。所以很多人失意時讀佛,洗滌心胸,超脫世俗。佛諦像一杯苦茶,雖不順口,卻能淡忘那些中傷傾軋,勾心鬥角。功名富貴,誰曾見了。成敗得失,自尋煩惱。唯有青燈古佛,長夜渺渺。
道家說:醋是甜的
因為道家認為這個世界是甜的,生活本身是甜的。人一天到晚只不過是自尋煩惱 ,認為生活中的諸多不如意從道教的角度去看都只是庸人自擾。道家和佛家一樣都是出世的學說,同樣認為塵世繁華只不過是曇花一現,類似《金剛經》中的「如夢幻泡影,如露亦如電」。但道家並沒有因為轉瞬即逝而拒絕這一切,他們精心的領略過程,即使幻滅也不痛苦,再去追尋下一個快樂。所謂得之我幸,不得我命,為什麼要將生命拿來懷疑生命,青春用來檢討青春,快意恩仇才是正道。
所以「酸、苦、甜」代表了三種學說和思想,歷代也多認為三者之間有著彼此補充的作用,故有所謂「以佛治心,以道治身,以儒治世」的說法。所以,有人說,中國的文人很幸福,往往得意的時候是個儒家,失意的時候是個道家,到了絕望的時候就是個佛家。
老子曰:「上善若水」
「水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾於道。」「江海之所以能為五穀王者,以其善下之,故能為五穀王。」「天下莫柔弱於水,而攻堅強莫之能先,以其無次易之也。」
水,是位辨證哲人。「上善」的智慧當如「若水」之柔中有剛,剛柔一體。
水中,有道意。
孔子曰:「智者樂水」
「智者」的智慧當如水之靈活。
若藏於地下則含而不露,若噴湧而上則清而為泉;水處天地之間,或動或靜;動則為澗、為溪、為江河;靜則為池、為潭、為湖。水遇不同境地,顯各異風采;經砂土則滲流,碰岩石則濺花;遭斷崖則下垂為瀑,遇高山則繞道而行。水是交友的榜樣,「君子之交淡如水」;水也是處世的辨證,「水至清則無魚」。
水中,有儒風。
禪語曰:「善心如水」
水利萬象萬物,「善心」備焉。
「善心」的智慧當「如水」之充滿善意。「飲水思源」豈不是暗示人們不要忘本?「高山流水」是知音,「行雲流水」為妙境。
水中,有禪味。
《三酸圖》歷來為國畫之傳統題材。宋代文同、馬遠、陳清波,元代顏輝、趙子昂,明代陳洪綬,清戴球、蘇六朋及日本狩野元信、海北友松等均曾繪此圖。這個題材傳到了歐洲,後來成了荷蘭藝術家設計的「中國風」圖像,由中國畫匠畫到了從中國出口荷蘭的瓷器上。
三酸圖,又稱《嘗醋翁》。金山寺住持佛印與黃魯直、蘇東坡友善。壹日相會,佛印曰:「吾得桃花醋,甚美。」取而共嘗,皆皺眉(烏鎮的「桃花醋」今已失傳)。時人稱為三酸。被當時的人記錄下來繪成《三酸圖》成為美談。
《三酸圖》描繪儒釋道三家代表人物圍一大醋缸,各伸指點醋而嘗,三人表情各不相同,儒家以為酸,釋教以為苦,道家以為甜。作解為:
儒家以人生為酸,須以教化自正其形;
釋教以人生為苦,一生之中皆是痛楚;
道家則以人生為甜,認為人生本質美好,只是世人心智未開,自尋煩惱。
黃庭堅專門為三酸之事做了一首詩,即《題石恪畫嘗醋翁》:
石媼忍酸喙三尺,
石皤嘗味面百摺。
誰知聳膊寒至骨,
圖畫不減吳生筆。
由此看來,古今以來文人雅士於正統之外,還往往洋溢著率真、痴絕、玩鬧等脾性,不虛偽、不造作。這三個名人雅集,竟然是圍著一壇桃花醋,酸得嗤牙咧嘴。這種情形,真是人生一大快事。正如何訓田的《春歌》里所唱的:「春有百花秋有月,夏有涼風冬有雪,若無閒事心頭掛,便是人生好時光。 」
面對同一缸醋,儒家以為酸,釋教以為苦,道家以為甜。其實醋只是一個參照,潛意識映射出三種文化對人、對社會、對世界的不同看法,這也是中國傳統文化的妙趣之處。你是什麼樣的人,就會品咂出什麼樣的味道。
儒家說:醋是酸的。
儒家認為這個世界是酸的!人只有有教化才得以正行。一個人能夠走向這個社會,道德是第一個標準。打破了以知識為衡量一個人的第一標準的認識,因為古代有很多人是文盲,從某種意義上講,他們的知識不夠豐富,但是道德水準很高。由於儒家學問高深,它認為生活就是酸的。儒學是一門入世的學說,認為世界是不完善的,要通過儒家學說進行治理和改造。即所謂宣揚教化,克己復禮,才能達到理想的「大同社會」。所以儒者經常會著眼事物的缺陷,通過糾正錯誤來進行個人和組織的完善。這也是為什麼中國人在得意時要讀儒家,儒家志在治國平天下,得意時施展抱負,利國利民,這也是儒者的社會使命。為什麼失意時不讀儒家,虎落平陽難以展現才華,龍游淺水更是束手束腳,滿腔壯志擰著,滿腹熱血憋著,對於社會的改進意見難免變成負能量。即所謂的——牢騷。
佛家說:醋是苦的
因為佛家認為這個世界是苦的。生活原本是苦的,所以要普度眾生,教人怎麼去修行來適應這種苦難,因此叫「苦行僧」。佛家認為人生一切經歷皆是苦難,所謂「四大皆空」,早晚都會「人空法空」。佛家為了減輕得失的痛楚,害怕失去,所以拒絕擁有。所以佛家告誡眾生一切都是苦難,清心寡慾的修行才是正道,沒有擁有,自然也無法失去,無欲無求的人才沒有煩惱。所以很多人失意時讀佛,洗滌心胸,超脫世俗。佛諦像一杯苦茶,雖不順口,卻能淡忘那些中傷傾軋,勾心鬥角。功名富貴,誰曾見了。成敗得失,自尋煩惱。唯有青燈古佛,長夜渺渺。
道家說:醋是甜的
因為道家認為這個世界是甜的,生活本身是甜的。人一天到晚只不過是自尋煩惱 ,認為生活中的諸多不如意從道教的角度去看都只是庸人自擾。道家和佛家一樣都是出世的學說,同樣認為塵世繁華只不過是曇花一現,類似《金剛經》中的「如夢幻泡影,如露亦如電」。但道家並沒有因為轉瞬即逝而拒絕這一切,他們精心的領略過程,即使幻滅也不痛苦,再去追尋下一個快樂。所謂得之我幸,不得我命,為什麼要將生命拿來懷疑生命,青春用來檢討青春,快意恩仇才是正道。
所以「酸、苦、甜」代表了三種學說和思想,歷代也多認為三者之間有著彼此補充的作用,故有所謂「以佛治心,以道治身,以儒治世」的說法。所以,有人說,中國的文人很幸福,往往得意的時候是個儒家,失意的時候是個道家,到了絕望的時候就是個佛家。
老子曰:「上善若水」
「水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾於道。」「江海之所以能為五穀王者,以其善下之,故能為五穀王。」「天下莫柔弱於水,而攻堅強莫之能先,以其無次易之也。」
水,是位辨證哲人。「上善」的智慧當如「若水」之柔中有剛,剛柔一體。
水中,有道意。
孔子曰:「智者樂水」
「智者」的智慧當如水之靈活。
若藏於地下則含而不露,若噴湧而上則清而為泉;水處天地之間,或動或靜;動則為澗、為溪、為江河;靜則為池、為潭、為湖。水遇不同境地,顯各異風采;經砂土則滲流,碰岩石則濺花;遭斷崖則下垂為瀑,遇高山則繞道而行。水是交友的榜樣,「君子之交淡如水」;水也是處世的辨證,「水至清則無魚」。
水中,有儒風。
禪語曰:「善心如水」
水利萬象萬物,「善心」備焉。
「善心」的智慧當「如水」之充滿善意。「飲水思源」豈不是暗示人們不要忘本?「高山流水」是知音,「行雲流水」為妙境。
水中,有禪味。
《三酸圖》歷來為國畫之傳統題材。宋代文同、馬遠、陳清波,元代顏輝、趙子昂,明代陳洪綬,清戴球、蘇六朋及日本狩野元信、海北友松等均曾繪此圖。這個題材傳到了歐洲,後來成了荷蘭藝術家設計的「中國風」圖像,由中國畫匠畫到了從中國出口荷蘭的瓷器上。
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