佛说：今生你的命为什么这么不好？原因在这里
不管你相不相信，人生的命运是一定的。从古至今有的人高官厚禄，万人仰慕，有的人囚为牢徒，难见青天。有的人才华横溢，腰缠万贯，有的人饱受贫苦，乞讨要饭。有的人平安健康，福寿绵绵，有的人多病短命，灾祸连连…。
其实天地万物生灵皆有其定数，没有人能确定自己的明天如何，但每人明天的各自命运早已确定，等待你的到来。有些人评价他人或后悔，埋冤自己事业不成功是由于没有努力，没有抓住时机等等。那么为什么没有努力，没有抓住时机呢?也许会找出各种原因，那为什么出现这些原因呢?如此推溯求本，其实这都是命运的安排。
善恶之报，如影随形，三世因果，循环不失。一切褚报，皆从业起，一切诸果，皆从因起。假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。报分现报，生报，后报。现报即是现在做善事，现在享福报，现在做坏事，现在受恶报(这一条很现实重要，会改变一个人今生的命运)。妖孽见福，其恶未熟，至其恶熟，自受罪酷。桢祥见祸，其善未熟，至其善熟，必受其福。
什么叫因果，因果又叫业因果报，又叫因果报应。是佛教基本原理之一。“因”就是原因，也叫因缘。果就是结果，也叫果报。“业”就是一切身心活动，分为身，口，意三业。“报”就是业的报应即由业而来的善恶所导致的后果。因就是业，果就是报。
我们凡做一件事，说一句话，甚至动一个念头，都是种因;随其善恶的性质和份量，都有恰如其分的结果在后面，自己迟早总要受到的。概括说，种善因得福果，种恶因得苦果。其实什么样的善得什么样的福报，什么样的恶得什么样的苦报，也有恰如其分的“ 因果律”。
佛经说：“欲知前世因，今生受者是;欲知来世果，今生作者是”。这就是说我们今生所受的善恶果报，都是前世所种的业因，是自种因自受果。而现今身口意三业时时造作的业因，又正是自己未来应受的果报，前因后果，循环不断，也没有丝毫差错。
关于果报的早迟，大体有三种情况：1现报：即现在做善事，现在享福报;现在做坏事，现在受恶报(这一条很现实重要，会改变一个人今生的命运)。2生报：即今生作善作恶，来世受福报苦报。3后报：现在作善作恶，到第二世，第三世，乃至百千万亿劫后，才受善报恶报。后报虽早迟不定，但只要种下业因，没有不受果报的。所以说“善恶到头终有报，只争来早与来迟”。
那为什么有的恶人会获福报呢?这是由于他过去生中培植的善根深厚，现在因缘又成熟，因此享福报。如果今生他不作恶事，福报就更好。至于他今生所种的恶因，也不会自行消失，将来因缘会遇时，必然会受应得的恶报。如像富贵人家的子弟，吃喝嫖赌，任意挥霍，可他并没有受饥寒，这是因为家底很厚的原故。不过如此下去，终有一天会倾家荡产的。
至于善人遭受恶报，这是由于他过去所造的罪业深重，而现在因缘〔条件〕已成熟，所以受恶报。如果他今生不行善，恶报会更重;另一方面，他今生所种的善因，也并没有消失，未来必定会受相应的福报。如像一个重罪犯人，没有被立即处死，他有悔改，立了功;但是功小罪大，不能完全赦免，只是将重刑改判为轻刑。如能继续立功，积累的功劳又多又大，则不仅全部赦免其旧罪，而且还会受到奖赏，受到重用，获富至贵。
唐代玄奘三藏的师父戒贤法师，有一次他患很痛苦的病，甚至无法忍受，准备绝食而死。这时得到观音，文殊，普贤三位菩萨开示说;“因为你在过去生中，曾多次做国王，作过不少危害人民的罪恶，本来应该长期堕地狱受恶报。由于你今生努力弘法度生，所以才受这点世间小苦，来抵消应该长期堕地狱的大苦。你应当忍受，并恳切忏悔，病苦自能消除”。戒贤法师依照办理，后来疾病痊愈。
这种事假使不明白是过去种的因，人们可能会说戒贤法师并不是得道高僧，或者说这种大修行的人，还患这么痛苦的病，佛法有什么灵验和利益呢?其实三世因果，错综复杂。有的是转〔使〕后报，重报〔变〕为现报，轻报;有的则是转〔使〕现报，轻报〔变〕为后报，重报。这一点必须了解。
转变的关键全由心念。因为一切唯心造，心即能造业，也能转业。即是“转变由心”的道理。所谓“相随心转”“境随心转”“命自己立”“福自己求”以及“祸福无不自己求之”都是说明这个道理。
慧能大师也曾说：“一切福田离不开自己的心。能从自己的心田去寻找，是没有得不到感通的”。古往今来许多事实以及我们在人生道路上都反复证明这些道理是真实不虚的。
我们要想创造未来的幸福，掌握自己的命运，首先必须深信“因果”。因为世尊在“顿悟了宇宙人生的真谛之后，到各处说法度生，谈经三百余会，说法四十九年。总括来说，不外因果报应四字而已”。
所以要深信善恶的因果规律，知见才算正确;只有在深信因果的基础上，才能自觉的止恶行善，戒杀盗淫，不种恶因，勤修十善，广种善因。这样即能转变并消除过去的罪业，又能培植现在和未来的福德。
由此可见，算命只是舍本求末，因为它并不能改变命运。只有深信因果，自觉的止恶行善，不种恶因，广种善因，才能转变并消除过去的罪业，培植现在和将来的福德。这也是改变自己命运的唯一方法。真正造福于自己，造福于全家, 造福于人类。
南无阿弥陀佛
不管你相不相信，人生的命运是一定的。从古至今有的人高官厚禄，万人仰慕，有的人囚为牢徒，难见青天。有的人才华横溢，腰缠万贯，有的人饱受贫苦，乞讨要饭。有的人平安健康，福寿绵绵，有的人多病短命，灾祸连连…。
其实天地万物生灵皆有其定数，没有人能确定自己的明天如何，但每人明天的各自命运早已确定，等待你的到来。有些人评价他人或后悔，埋冤自己事业不成功是由于没有努力，没有抓住时机等等。那么为什么没有努力，没有抓住时机呢?也许会找出各种原因，那为什么出现这些原因呢?如此推溯求本，其实这都是命运的安排。
善恶之报，如影随形，三世因果，循环不失。一切褚报，皆从业起，一切诸果，皆从因起。假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。报分现报，生报，后报。现报即是现在做善事，现在享福报，现在做坏事，现在受恶报(这一条很现实重要，会改变一个人今生的命运)。妖孽见福，其恶未熟，至其恶熟，自受罪酷。桢祥见祸，其善未熟，至其善熟，必受其福。
什么叫因果，因果又叫业因果报，又叫因果报应。是佛教基本原理之一。“因”就是原因，也叫因缘。果就是结果，也叫果报。“业”就是一切身心活动，分为身，口，意三业。“报”就是业的报应即由业而来的善恶所导致的后果。因就是业，果就是报。
我们凡做一件事，说一句话，甚至动一个念头，都是种因;随其善恶的性质和份量，都有恰如其分的结果在后面，自己迟早总要受到的。概括说，种善因得福果，种恶因得苦果。其实什么样的善得什么样的福报，什么样的恶得什么样的苦报，也有恰如其分的“ 因果律”。
佛经说：“欲知前世因，今生受者是;欲知来世果，今生作者是”。这就是说我们今生所受的善恶果报，都是前世所种的业因，是自种因自受果。而现今身口意三业时时造作的业因，又正是自己未来应受的果报，前因后果，循环不断，也没有丝毫差错。
关于果报的早迟，大体有三种情况：1现报：即现在做善事，现在享福报;现在做坏事，现在受恶报(这一条很现实重要，会改变一个人今生的命运)。2生报：即今生作善作恶，来世受福报苦报。3后报：现在作善作恶，到第二世，第三世，乃至百千万亿劫后，才受善报恶报。后报虽早迟不定，但只要种下业因，没有不受果报的。所以说“善恶到头终有报，只争来早与来迟”。
那为什么有的恶人会获福报呢?这是由于他过去生中培植的善根深厚，现在因缘又成熟，因此享福报。如果今生他不作恶事，福报就更好。至于他今生所种的恶因，也不会自行消失，将来因缘会遇时，必然会受应得的恶报。如像富贵人家的子弟，吃喝嫖赌，任意挥霍，可他并没有受饥寒，这是因为家底很厚的原故。不过如此下去，终有一天会倾家荡产的。
至于善人遭受恶报，这是由于他过去所造的罪业深重，而现在因缘〔条件〕已成熟，所以受恶报。如果他今生不行善，恶报会更重;另一方面，他今生所种的善因，也并没有消失，未来必定会受相应的福报。如像一个重罪犯人，没有被立即处死，他有悔改，立了功;但是功小罪大，不能完全赦免，只是将重刑改判为轻刑。如能继续立功，积累的功劳又多又大，则不仅全部赦免其旧罪，而且还会受到奖赏，受到重用，获富至贵。
唐代玄奘三藏的师父戒贤法师，有一次他患很痛苦的病，甚至无法忍受，准备绝食而死。这时得到观音，文殊，普贤三位菩萨开示说;“因为你在过去生中，曾多次做国王，作过不少危害人民的罪恶，本来应该长期堕地狱受恶报。由于你今生努力弘法度生，所以才受这点世间小苦，来抵消应该长期堕地狱的大苦。你应当忍受，并恳切忏悔，病苦自能消除”。戒贤法师依照办理，后来疾病痊愈。
这种事假使不明白是过去种的因，人们可能会说戒贤法师并不是得道高僧，或者说这种大修行的人，还患这么痛苦的病，佛法有什么灵验和利益呢?其实三世因果，错综复杂。有的是转〔使〕后报，重报〔变〕为现报，轻报;有的则是转〔使〕现报，轻报〔变〕为后报，重报。这一点必须了解。
转变的关键全由心念。因为一切唯心造，心即能造业，也能转业。即是“转变由心”的道理。所谓“相随心转”“境随心转”“命自己立”“福自己求”以及“祸福无不自己求之”都是说明这个道理。
慧能大师也曾说：“一切福田离不开自己的心。能从自己的心田去寻找，是没有得不到感通的”。古往今来许多事实以及我们在人生道路上都反复证明这些道理是真实不虚的。
我们要想创造未来的幸福，掌握自己的命运，首先必须深信“因果”。因为世尊在“顿悟了宇宙人生的真谛之后，到各处说法度生，谈经三百余会，说法四十九年。总括来说，不外因果报应四字而已”。
所以要深信善恶的因果规律，知见才算正确;只有在深信因果的基础上，才能自觉的止恶行善，戒杀盗淫，不种恶因，勤修十善，广种善因。这样即能转变并消除过去的罪业，又能培植现在和未来的福德。
由此可见，算命只是舍本求末，因为它并不能改变命运。只有深信因果，自觉的止恶行善，不种恶因，广种善因，才能转变并消除过去的罪业，培植现在和将来的福德。这也是改变自己命运的唯一方法。真正造福于自己，造福于全家, 造福于人类。
南无阿弥陀佛
#佛陀教育分享# 求生西方者，不可怕死#印光大师[超话]#
求生西方者，不可怕死。若今日即死，即今日生西方。所谓朝闻道，夕死可矣。岂可今日要死，且不愿死。既贪恋尘境，不能放下，便因贪成障。净土之境不现，而随业受生于善恶道中之境便现。境现，则随业受生于善恶道中矣。往生西方，便成画饼。
故修西方人，今日死也好，再活一百二十岁死也好。一切任彼前业，不去妄生计校。倘信愿真切，报终命尽，便即神超净域[1]，业谢[2]尘劳[3]。莲开九品之花，佛授一生之记矣。[（正）复高邵麟书一]（《印光大师文钞菁华录》，线装书局，2014年版）
注：
[1]净域：诸佛之净土也。（后略）（《佛学大辞典》）
[2]谢：告辞；告别。
[3]尘劳：为烦恼之异称。因烦恼能染污心，犹如尘垢之使身心劳惫。（《佛光大辞典》）
求生西方者，不可怕死。若今日即死，即今日生西方。所谓朝闻道，夕死可矣。岂可今日要死，且不愿死。既贪恋尘境，不能放下，便因贪成障。净土之境不现，而随业受生于善恶道中之境便现。境现，则随业受生于善恶道中矣。往生西方，便成画饼。
故修西方人，今日死也好，再活一百二十岁死也好。一切任彼前业，不去妄生计校。倘信愿真切，报终命尽，便即神超净域[1]，业谢[2]尘劳[3]。莲开九品之花，佛授一生之记矣。[（正）复高邵麟书一]（《印光大师文钞菁华录》，线装书局，2014年版）
注：
[1]净域：诸佛之净土也。（后略）（《佛学大辞典》）
[2]谢：告辞；告别。
[3]尘劳：为烦恼之异称。因烦恼能染污心，犹如尘垢之使身心劳惫。（《佛光大辞典》）
ༀ⁻ “若人会有出世善基，摄心猛利者”：
假设这个人他遇到有出家的好基础，他能管住自己的心，他能自己做得了主，不为外境所摇动的。
出世，就是出家；就是出世法，不是想生在这个世界。善基，就是好的基础。摄，就是把心摄住，它不打妄想了，不会东想西想地乱想。比如他想要出家，就决定发愿我一定要出家；不会我今天要出家，明天又不出家，后天又想出家。不是这样子，是决定性的出家；这个事情不是很好玩的，出家要修行、要吃苦头，所以要有决定的心。
“我于尔时，随所应度而为现身”：我，就是地藏王菩萨自称。地藏菩萨说，我地藏菩萨在这个时候，随其所应度，我就来度他。哪个时候呢？就是有人有出世善基，他又摄心猛利那个时候。什么叫应度呢？
好像那《普门品》上说：应以佛身得度者，即现佛身而为说法；应以菩萨身得度者，即现菩萨身而为说法；应以辟支佛身得度者，即现辟支佛身而为说法；应以声闻、缘觉、比丘、比丘尼、童男、童女身得度者，即皆现之而为说法──都现这个身来度。甚至于这个众生不孝顺父母，他就现一个不孝顺父母的身，来度这个不孝父母的人。怎么样呢？他不孝顺父母，他也不孝顺父母；但是不孝顺父母最后的结果受了果报了，令那个人一看：喔！不孝顺父母不对！所以就改恶向善。
好像那〈济公传〉上，有一个人最不孝顺父母，他还杀狗、卖狗肉。有一天，他就磨刀预备杀狗，可是这只狗有几个狗孩子－－就是小狗。那么，他要杀这只老狗，这些小狗就掉眼泪、就哭；掉眼泪他也不理它们。他把刀磨快了，然后放到地下，就用一个盆子预备倒一盆水，等回来杀这只狗，好用这个水洗刀。这么样子，他去拿水回来，一看这刀没有了。他就各处找，找来找去一看，这个刀原来在两只小狗的身底下那藏着呢！是被这狗的儿子给偷去了。
这刀被偷去了，他也没有注意到；一脚把两只小狗踢到一边去，把刀就拿回来了。那么看这两只小狗又哭，他这回就有一点感觉；有一点感觉，但是他又把刀放下去拿另外的东西，预备拿绳子把这大狗给绑上，然后就杀这只狗。他去拿绳子的时候，回来一看，这刀又没有了；又往这两个狗儿子这儿一看，这刀还在它们身底下，它们两只狗就趴在这刀上哭。
这时候他开悟了！开什么悟呢？啊！我要杀这只大狗，这小狗就知道救它母亲。我是个人，为什么我天天要骂我母亲，又打我母亲？这么样不孝顺！想到这个地方，他就生了忏悔心了，把刀也不要了，从此之后发心也不杀狗了。那么就跪到他母亲的面前来忏悔，说是：“母亲大人在上，我过去对你这么样不恭敬，又打你、骂你的，真是太不对了！我以后我一定改过自新了！”那么他母亲先先看他一来，就吓得不得了，以为他又来打她。等他给她跪下来，他母亲就很惊奇地样子：“为什么你给我跪下？从来也没有这么样子过！”他对她发露忏悔，说以前是错误了。
可是在这一天，这个杀狗的不孝人就应该被墙砸死－－他若不忏悔，他就会被墙把他砸死。他现在忏悔了，可是自己还有一些狗肉要拿出去卖；卖完了，就预备不杀狗了。他就担着这一担子狗肉出去卖，走到一个墙角下，他就要出恭－－就是要大便；他就蹲到墙角下大便。济公从那边来，一看：啊！这个人我应该救他！他现在是一个大孝子，改恶向善了；如果我不救他，他就会被这个墙给砸死了！于是济公把他的狗肉担子挑起来就跑，他这个人也不顾大便了，一看狗肉担子被一个穷和尚给偷跑了；他站起来，把裤腰带栓好了，就在后面追。
这一追，后边那堵墙“轰隆”就倒下了。他一看：我若在那儿大便，我一定死的！这和尚救我一命，我赶快追上这和尚谢谢他，我也不要这一挑子狗肉了。那么追，追到有人的地方，济公把这一挑子的狗肉已经都给卖了，卖了很多钱。他怎么卖的呢？济公有神通，他念上一个咒，把这个狗肉本来都很小一块，变成很大一块，就卖得很便宜；这个人就贪便宜，你也买、他也买。这买回去了，那么这狗肉又变小了，也没有法子找这个穷和尚了。但是这个穷和尚得到很多钱，说：“好了！今天拿这个钱回去养活你母亲了，以后你不要杀狗了！”这个杀狗的人给他叩头顶礼，谢谢他；然后就跑回去，以后就孝顺父母了。那么这也就是应以和尚身得度者，即现和尚身而为说法。
—— 节选自【宣化上人】占察善恶业报经浅释
假设这个人他遇到有出家的好基础，他能管住自己的心，他能自己做得了主，不为外境所摇动的。
出世，就是出家；就是出世法，不是想生在这个世界。善基，就是好的基础。摄，就是把心摄住，它不打妄想了，不会东想西想地乱想。比如他想要出家，就决定发愿我一定要出家；不会我今天要出家，明天又不出家，后天又想出家。不是这样子，是决定性的出家；这个事情不是很好玩的，出家要修行、要吃苦头，所以要有决定的心。
“我于尔时，随所应度而为现身”：我，就是地藏王菩萨自称。地藏菩萨说，我地藏菩萨在这个时候，随其所应度，我就来度他。哪个时候呢？就是有人有出世善基，他又摄心猛利那个时候。什么叫应度呢？
好像那《普门品》上说：应以佛身得度者，即现佛身而为说法；应以菩萨身得度者，即现菩萨身而为说法；应以辟支佛身得度者，即现辟支佛身而为说法；应以声闻、缘觉、比丘、比丘尼、童男、童女身得度者，即皆现之而为说法──都现这个身来度。甚至于这个众生不孝顺父母，他就现一个不孝顺父母的身，来度这个不孝父母的人。怎么样呢？他不孝顺父母，他也不孝顺父母；但是不孝顺父母最后的结果受了果报了，令那个人一看：喔！不孝顺父母不对！所以就改恶向善。
好像那〈济公传〉上，有一个人最不孝顺父母，他还杀狗、卖狗肉。有一天，他就磨刀预备杀狗，可是这只狗有几个狗孩子－－就是小狗。那么，他要杀这只老狗，这些小狗就掉眼泪、就哭；掉眼泪他也不理它们。他把刀磨快了，然后放到地下，就用一个盆子预备倒一盆水，等回来杀这只狗，好用这个水洗刀。这么样子，他去拿水回来，一看这刀没有了。他就各处找，找来找去一看，这个刀原来在两只小狗的身底下那藏着呢！是被这狗的儿子给偷去了。
这刀被偷去了，他也没有注意到；一脚把两只小狗踢到一边去，把刀就拿回来了。那么看这两只小狗又哭，他这回就有一点感觉；有一点感觉，但是他又把刀放下去拿另外的东西，预备拿绳子把这大狗给绑上，然后就杀这只狗。他去拿绳子的时候，回来一看，这刀又没有了；又往这两个狗儿子这儿一看，这刀还在它们身底下，它们两只狗就趴在这刀上哭。
这时候他开悟了！开什么悟呢？啊！我要杀这只大狗，这小狗就知道救它母亲。我是个人，为什么我天天要骂我母亲，又打我母亲？这么样不孝顺！想到这个地方，他就生了忏悔心了，把刀也不要了，从此之后发心也不杀狗了。那么就跪到他母亲的面前来忏悔，说是：“母亲大人在上，我过去对你这么样不恭敬，又打你、骂你的，真是太不对了！我以后我一定改过自新了！”那么他母亲先先看他一来，就吓得不得了，以为他又来打她。等他给她跪下来，他母亲就很惊奇地样子：“为什么你给我跪下？从来也没有这么样子过！”他对她发露忏悔，说以前是错误了。
可是在这一天，这个杀狗的不孝人就应该被墙砸死－－他若不忏悔，他就会被墙把他砸死。他现在忏悔了，可是自己还有一些狗肉要拿出去卖；卖完了，就预备不杀狗了。他就担着这一担子狗肉出去卖，走到一个墙角下，他就要出恭－－就是要大便；他就蹲到墙角下大便。济公从那边来，一看：啊！这个人我应该救他！他现在是一个大孝子，改恶向善了；如果我不救他，他就会被这个墙给砸死了！于是济公把他的狗肉担子挑起来就跑，他这个人也不顾大便了，一看狗肉担子被一个穷和尚给偷跑了；他站起来，把裤腰带栓好了，就在后面追。
这一追，后边那堵墙“轰隆”就倒下了。他一看：我若在那儿大便，我一定死的！这和尚救我一命，我赶快追上这和尚谢谢他，我也不要这一挑子狗肉了。那么追，追到有人的地方，济公把这一挑子的狗肉已经都给卖了，卖了很多钱。他怎么卖的呢？济公有神通，他念上一个咒，把这个狗肉本来都很小一块，变成很大一块，就卖得很便宜；这个人就贪便宜，你也买、他也买。这买回去了，那么这狗肉又变小了，也没有法子找这个穷和尚了。但是这个穷和尚得到很多钱，说：“好了！今天拿这个钱回去养活你母亲了，以后你不要杀狗了！”这个杀狗的人给他叩头顶礼，谢谢他；然后就跑回去，以后就孝顺父母了。那么这也就是应以和尚身得度者，即现和尚身而为说法。
—— 节选自【宣化上人】占察善恶业报经浅释
✋热门推荐