一切如常。如果https://t.cn/AiFlZLL5 硬要说有什么不寻常的话,那便是这死一般的寂静了。云府上下,出了奇的安静,连聒噪的八哥都住了口,仿佛了解主人的心思一般。云府外厅内赫然站着两个人。一个是风度逍遥,气宇卓然的云家小姐云晨潇,在她身侧的则是身着雪色白衣的旷爽翩然的女子。这女子目色朗然,凛凛而立,自有一段不输人的神韵风骨。两人并肩而立,目光中透出默契的坚定与信任,齐齐望着堂上的两个人#大理丽江旅拍婚纱照#
致中致和
儒家的第一经典…中庸开篇,就有这么一句话。
喜怒哀乐之未发,谓之中发而皆中节,谓之和中也者,天下之大本也,和也者,天下之达道也,至中和,天地位焉,万物育矣。
我听过很多懂版本的解释,官方的和民间的,似乎都不太究竟,因为这句话实在是蕴藏着万事万物,千变万化的底层规律,可惜没有很好的被发掘出来,容我一一来为你解说。
喜怒哀乐之未发,谓中,一般认为,是情绪没有发出来,那个状态就是中,大概就是一个平静的样子,有怒气没有发作,中了彩票也面色如常。
按照传统这样理解…中,就无法真正理解中的博大含义,也没有办法跟下一句连起来,下面说是…中也者天下之大本也,也就是说……中,是认识论的本体部分。
必须要将…中,提高到神圣的境地,本体是什么概念?本体是万事万物之源,只有提到这种境地,才能真正的理解中国传统哲学天人合一的精妙。
正是因为人与万事万物,都是源自于中这个本体,这个本体,在中国古代人那里就称之为…中,他才是唯一,不生不灭,不垢不净,能生万法,本自清净,永恒不变的绝对本体。
所以体会这个喜怒哀乐未发之中,这是非常关键的事情,体会这个中,只有在极度心静极度无思无念无想的状态中,才能够体会,能长久的保持这个状态,那么这个人就能够致诚,就能够不勉而中不思而得,就能够拥有坚强的信念,就应就能够化腐朽为神奇,就能够能生万法。
古代上等根性的人,可以在动中做事中,保持…中,随时随地的体会到这种保持心境如一,但是到了近现代,就只能通过静坐,去体悟那遥远而永恒的本体……中
说到这里了,你应该就能明白,如果将儒家的心法和禅宗的心法相等同,儒家的静坐和佛教的禅定都是为了体验那个本体,而儒家说喜怒哀乐之未发的是本体,禅宗的禅定,则是体悟,参话头在心念未动之前的那个本体,两者实际上殊途同归,都是为了体验无思无想无念无相,在思维之前的那个本体世界。
相比较禅宗,儒家在本体论上更全面一些,因为它多了一个和,也就是发而皆中节,谓之和,他更完整一些,但是禅宗更深入一些,禅宗的不仅仅是喜怒爱乐之未发,谓之中,禅宗要求更严格一些,不仅是情绪未发,而且要思维未发,语言未发,心念未发,才是中。
好了再说,发而皆中节,谓之和,和也者,天下之达道也。
儒家的完善,就在这里,并没有光固守本体论呢,单是本体是没有意义的,虽说很精妙,但也是有失偏颇,因为那本体是寂然不动的,是涅槃的,需要死亡才能达到,谁去验证,所以。
必须还得加上现象论,才能够完善,这个现象论,在中国古典就是另外一部分,是发而皆中节,谓之和。
发而皆中节谓之和了,在很多地方被解释成为,这个喜怒哀乐表现出来,符合节度,就叫做和,符合这个适度的原则就叫做和。
这么解释,就仅仅局限在人的情绪方面,但是和不又仅在人?物理的现象,各种化学反应,它也是一种和。
和的本质,他是本体与他体,主体与客体之间,发生接触发生碰撞发生发生交换,等等一切动作变化的统称,无论是在人的世界还是在自然世界,还是在物理的世界。
和者,天下之达道,也就是说和,不仅仅是一种方法,它是一种目标,目的,最终必须要呈现的,它是不可违抗的,它是一种演化的现象,结果。
所以对和的理解,不仅仅是说人要去做到适度,这样就非常片面,怎么样才叫适度呢!过去的经验在当下都有可能不适用,因为外在的条件随时在变化,所谓昨天的适度,就会变成今天的不适度,如果说一个至诚之人,相信自己的本体,相信自己的诚意,那么他所做的行动和所表达的诚意情绪,那就是最合适的。
所以我觉得,和的本意在人属领域不要让他去理解成为什么要适度啊,要尽量的去表现的中规中矩啊,而是要尊重现实,要尊重自己的情绪,我相信自己的情绪选择是对的,并且采用适当的方法,然后再接受这个世界上万事万物互相交换演变所呈现出来的现象,以现实为师。
中者是大本,和者是达道,人的意识,就是中和和之间的那个短暂的东西。
本体与客体之间有现象,终级的本体和客体是不完全可知的,是无从探究的,意识像烟花一样的灿烂绚丽,在宇宙当中短暂的存在,已是奇迹与幸运。
了解中的神圣本体,是一份敬畏,是一份至诚,是一份平静,是一份信念。
了解和的真切现实,是一份臣服,是一种信心,是一在当下,是一种灵活。
所以这中庸几句话的深意,实在是超出了太多原有解释的含义,值得志者深思。
儒家的第一经典…中庸开篇,就有这么一句话。
喜怒哀乐之未发,谓之中发而皆中节,谓之和中也者,天下之大本也,和也者,天下之达道也,至中和,天地位焉,万物育矣。
我听过很多懂版本的解释,官方的和民间的,似乎都不太究竟,因为这句话实在是蕴藏着万事万物,千变万化的底层规律,可惜没有很好的被发掘出来,容我一一来为你解说。
喜怒哀乐之未发,谓中,一般认为,是情绪没有发出来,那个状态就是中,大概就是一个平静的样子,有怒气没有发作,中了彩票也面色如常。
按照传统这样理解…中,就无法真正理解中的博大含义,也没有办法跟下一句连起来,下面说是…中也者天下之大本也,也就是说……中,是认识论的本体部分。
必须要将…中,提高到神圣的境地,本体是什么概念?本体是万事万物之源,只有提到这种境地,才能真正的理解中国传统哲学天人合一的精妙。
正是因为人与万事万物,都是源自于中这个本体,这个本体,在中国古代人那里就称之为…中,他才是唯一,不生不灭,不垢不净,能生万法,本自清净,永恒不变的绝对本体。
所以体会这个喜怒哀乐未发之中,这是非常关键的事情,体会这个中,只有在极度心静极度无思无念无想的状态中,才能够体会,能长久的保持这个状态,那么这个人就能够致诚,就能够不勉而中不思而得,就能够拥有坚强的信念,就应就能够化腐朽为神奇,就能够能生万法。
古代上等根性的人,可以在动中做事中,保持…中,随时随地的体会到这种保持心境如一,但是到了近现代,就只能通过静坐,去体悟那遥远而永恒的本体……中
说到这里了,你应该就能明白,如果将儒家的心法和禅宗的心法相等同,儒家的静坐和佛教的禅定都是为了体验那个本体,而儒家说喜怒哀乐之未发的是本体,禅宗的禅定,则是体悟,参话头在心念未动之前的那个本体,两者实际上殊途同归,都是为了体验无思无想无念无相,在思维之前的那个本体世界。
相比较禅宗,儒家在本体论上更全面一些,因为它多了一个和,也就是发而皆中节,谓之和,他更完整一些,但是禅宗更深入一些,禅宗的不仅仅是喜怒爱乐之未发,谓之中,禅宗要求更严格一些,不仅是情绪未发,而且要思维未发,语言未发,心念未发,才是中。
好了再说,发而皆中节,谓之和,和也者,天下之达道也。
儒家的完善,就在这里,并没有光固守本体论呢,单是本体是没有意义的,虽说很精妙,但也是有失偏颇,因为那本体是寂然不动的,是涅槃的,需要死亡才能达到,谁去验证,所以。
必须还得加上现象论,才能够完善,这个现象论,在中国古典就是另外一部分,是发而皆中节,谓之和。
发而皆中节谓之和了,在很多地方被解释成为,这个喜怒哀乐表现出来,符合节度,就叫做和,符合这个适度的原则就叫做和。
这么解释,就仅仅局限在人的情绪方面,但是和不又仅在人?物理的现象,各种化学反应,它也是一种和。
和的本质,他是本体与他体,主体与客体之间,发生接触发生碰撞发生发生交换,等等一切动作变化的统称,无论是在人的世界还是在自然世界,还是在物理的世界。
和者,天下之达道,也就是说和,不仅仅是一种方法,它是一种目标,目的,最终必须要呈现的,它是不可违抗的,它是一种演化的现象,结果。
所以对和的理解,不仅仅是说人要去做到适度,这样就非常片面,怎么样才叫适度呢!过去的经验在当下都有可能不适用,因为外在的条件随时在变化,所谓昨天的适度,就会变成今天的不适度,如果说一个至诚之人,相信自己的本体,相信自己的诚意,那么他所做的行动和所表达的诚意情绪,那就是最合适的。
所以我觉得,和的本意在人属领域不要让他去理解成为什么要适度啊,要尽量的去表现的中规中矩啊,而是要尊重现实,要尊重自己的情绪,我相信自己的情绪选择是对的,并且采用适当的方法,然后再接受这个世界上万事万物互相交换演变所呈现出来的现象,以现实为师。
中者是大本,和者是达道,人的意识,就是中和和之间的那个短暂的东西。
本体与客体之间有现象,终级的本体和客体是不完全可知的,是无从探究的,意识像烟花一样的灿烂绚丽,在宇宙当中短暂的存在,已是奇迹与幸运。
了解中的神圣本体,是一份敬畏,是一份至诚,是一份平静,是一份信念。
了解和的真切现实,是一份臣服,是一种信心,是一在当下,是一种灵活。
所以这中庸几句话的深意,实在是超出了太多原有解释的含义,值得志者深思。
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