勤奋是一种财富，https://t.cn/EXDTNah 就看你能不能得到这些财富？勤奋是走向成功的唯一途径。没有它，天才也会变成呆子成功源于勤奋。真正的成功在于自力努力完成某事后并做的很好，有成就感。这种成功需要勤奋。世界上最美好的东西，看你是不是能发现更多勤奋的财富吧，努力吧，加油吧，成功来自与勤奋，智慧不是自然的恩惠，做任何一件事，只要不断进取，努力奋斗，凭借顽强的毅力、刻苦的精神勤奋的劳动，可以获得丰硕的成果。要想在仕途中成功的收获，还须，就一定会获得成功！而是勤奋的结果。只有把握住勤奋的钥匙，才能打开知识宝库的大门。让我们得到更多勤奋的财富吧。#南宁婚纱#
经典语录及文摘
风景喻:国土净则心净
比如说在广州、深圳等大都市里，车水马龙，空气污染，噪音污染，光线污染，家务事、工作事，万事揪心，要让自己心净，怎么能净呢？那么，到了节假日，大家为了逃避喧闹的城市，就会来到风景优美的地方。大家一来到锦石岩，一看见这里的山水、地貌，城市里的那种紧张、压力自然就释放了，大家的心就感到清净了。
这个说明什么呢？环境能够改变我们的心，国土清净了，心就清净了。
所以，真为生死不要讲大话，要依我们凡夫做得来的，我们所学的法门是“国土净则心净”。
来到风景优美的地方，自然内心就感到安详、平和。如果在大城市里待着，有逼迫感、压力感，一抬头都是高楼，旁边都是车声、人声，喧闹不停，不看也得看，不听也得听，看到的、听到的，六根对六尘，都让我们染污。这样，我们在娑婆世界是不可能清净的，所以要求生西方极乐世界。
“喊破喉咙也枉然”是通途教理
还有人讲到“口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然”，你口中念南无阿弥陀佛，心里是散乱的，没有禅定，你喉咙喊破了也不能往生。这句话对净土法门来说是错误的，又是拿了通途法门的教理来衡量特别法门。因为通途法门就是要修戒定慧，要断惑证真。“你虽然念佛，但是你没有戒定慧，你心里很散乱，你没有断烦恼，你不是喉咙喊破也枉然吗？”这是通途法门的教理。所以，大家一听到这样的话，就担心了、害怕了——不必！
如果我们懂得净土法门是特别法门，心里就很踏实，“对对对，你讲的是不错！不过你讲的是按照通途法门戒定慧修行的，我现在是真信切愿持佛名号，仗佛慈力往生西方，两不相干！”
乘缆车上山喻:念佛没感觉
比如我们上丹霞山，通途法门就好比一步一步地上台阶，感觉很实在，上一步台阶就感觉“我进步一点了”，再上一步又进步一点了，每一步都有感觉。如果坐电缆车，没感觉，“呜——”就到山顶上去了，没感觉就上来了。
很多人不老实念，为什么？“我念南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛??哎呀，我念了好长时间，没感觉啊？”又念，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛??还是没感觉！”
没感觉就对了！念佛不是找感觉，找感觉就错了。为什么错了？你又把感觉放在前面来代替六字名号了——不是这样的！
初机学佛都这样，教他老实念佛，念不下来，今天学了一个咒，好像“我上了一个台阶”；明天又学一个咒，“哎呀，又进了一步”；后天又学了一个什么??他都是累积，一步一步地慢慢来。
我们念南无阿弥陀佛，没感觉。上了电缆车，“呜——”一下到山顶了，“莫讶一称超十地”，有什么感觉？没有感觉，没有次第，不是一步一步地来的。
像坐飞机一样，坐在飞机上不动，空中小姐通知了:“各位乘客请注意，现在飞机要着陆了。”“啊？我还没感觉就到了。”走路就不一样了，感觉多得不得了。一路风景转换不断，五里、十里??清清楚楚。
自力修行法门好比走路，一步一步来，“我修禅定，初禅、二禅、三禅、四禅；我学法门，一个、两个；我断烦恼，断见惑、断思惑??”，都是很明了的，有次第的，一级一级的。但净土法门不是这样。
我们学净土法门，要按照祖师的教导，懂得我们这个特别法门跟通途法门不一样。
净土法门其大无外
“净土法门，其大无外”，净土法门很广大，没有任何人遗漏在外。有两种大，一是智慧大，二是慈悲大。向上智慧大，文殊、普贤这样的大菩萨都要求生极乐，都不能出于其外。向下慈悲大，《观经》五逆十恶众生临终一念、十念都能往生，还有谁不能修呢？《庄严经》更说“常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生”，所以说其大无外。
其他法门，要么下机不能修，要么上机不需修，都有在外，都不能叫作大。
全事即理，全修即性
“全事即理，全修即性”，“事”就是事相，有为、造作、生灭的，就是事；“理”就是理体，理体不生不灭。“全事即理”是什么意思呢？净土法门的修持，好像看上去是有为、生灭的事相，但是当下契入不生不灭的理体，这叫“全事即理”。
如果按照通途法门，你要达到“事即是理”，那要破无明，证得真如佛性，念念契合真如理体。没有破无明，事就是事，理就是理，分成两片，不可能“事即是理”。比如说修布施，我们修布施，都是生灭的事。布施这件事要能够即理的话，就要达到什么程度呢？“三轮体空”。没有我在布施，也没有对方受我布施，也没有中间所施的财物，这三方面都空掉了，但你还在做布施的事业。这样“三轮体空”所做的布施，就是“事即理”。事即理，解脱才有希望。凡夫修行，哪能修成这样子？我们做的，事就是事，与不生不灭的理根本就分为两片。
“全修即性”，“修”就是外在有为的修相；“性”就是自性、本性、佛性。“修即性”，必须彻悟自心才有分。事与修，理与性，可以合在一起，不过分能所而已。“全事即理，全修即性”，谈何容易？
可是我们净土法门，印光大师说就是这样。我们念南无阿弥陀佛名号，是事、是修，好像事相上也有生灭，但是，当下它和不生不灭的佛性理体完全相契。
这个需要费一点心思来理解。因为这句南无阿弥陀佛名号是阿弥陀佛的无上正等正觉，它本身是不生不灭的。我们凡夫的心虽然在有为事相上造作、修行，但是当下就契合这句名号本身不生不灭的正觉理体，所以叫“全事即理”。只要我们称念这句南无阿弥陀佛，我们不用懂得什么是生灭，也不用懂得什么是佛性，当下就跟佛性契合，当下就跟阿弥陀佛的无量光寿成为一体，这叫“全事即理，全修即性”。
为物身、实相身
昙鸾大师用两个名词来说明阿弥陀佛，叫作“为物身”“实相身”。“为物身”是指为了众生而成就的这尊佛身；“实相身”是指他本身所证悟的无量光明、无量寿命，他是真如实相的本身。
这句南无阿弥陀佛本身，它是真如实相；同时，它是我们众生可以称念得来的，因为它是“为物身”，我们就可以念它，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛??”我们才可以有事修。阿弥陀佛如果不是为我们成就这句名号，凡夫怎么跟阿弥陀佛接触？我们跟他没有关系啊！因为他是在不生不灭的境界当中，我们则完全在生灭的境界里，我们没法跟阿弥陀佛产生心灵沟通。除非达到不生不灭了，才可以跟阿弥陀佛的心光相交集；证悟了无量光、无量寿，你才可以跟阿弥陀佛的无量光、无量寿融合。
阿弥陀佛虽然本身住在无量光、无量寿的真如理体当中，住在不生不灭的境界当中，而我们在这个境界之外，但他为了慈悲我们、救度我们，就把他的无量光、无量寿、不生不灭的果觉——无上正等正觉，形成“南无阿弥陀佛”六个字，说:“这六个字给你念，你只要动嘴巴念就可以。”这样，阿弥陀佛就跟我们结合起来了。
所以，“南无阿弥陀佛”六个字是两面的:向着佛这一面是无量光、无量寿，是阿弥陀佛本身的觉悟，叫作“实相身”；向着众生这一面叫“为物身”，就是六字名号可以给我们念。念了这句六字名号，抓住这一面——就像一张纸，得到正面，就有反面；得到反面，就有正面。
我们念南无阿弥陀佛，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛??”从凡夫这边来看，是生灭的，“哎呀，我睡着了，没有念；想起来，我再念”。但是，这句名号本身另一面，是阿弥陀佛的无量光、无量寿，是不生不灭，是真如理体，是佛性的完全显发，是理体的完全证悟。所以，我们念佛叫“全事即理，全修即性”。
别的法门不可能啊！诵经，经本身不具备这样的功能，除非诵经开悟，证得诸法实相，才能“事即理”，才能“修即性”。
所以，圣道法门的修行要悟后起修，开悟之前，跟理、跟性都是分成两片。
我们这个法门多殊胜，即使我们这样的凡夫身份，张张嘴念南无阿弥陀佛——全事即理。
全事即理，大家不要觉得容易啊！一般来讲，最少要达到大彻大悟的地步；达到大彻大悟的地步，还没有做到全事即理，只是说路子明白了，登地菩萨才能事理融合在一起。
而我们念佛的人“全事即理”，这个“全”也特别有意义，“全”是全部，没有一点遗漏在外，并不是说“你达到清净心了，你念佛好像事即理；你没有达到禅定，你念佛事不即理”，不是这样！有禅定、无禅定，出家人、在家人，有智慧、无智慧，你只要口称南无阿弥陀佛、愿生西方极乐世界，哪怕是一个三岁小孩子，他也是“全事即理”，没有遗漏在外的。跟你智慧有无、烦恼多少都没有关系。
“全修即性”道理也是一样的。“修”又叫事修，“性”又叫理性。
行极平常
“行极平常”，“行”就是行持。净土法门修行起来很平常，平平常常，就念这句南无阿弥陀佛，没有什么玄妙奇巧。学别的法门都可以有所矜持，“持戒，得定，开智慧??”。来到净土法门，即使有戒、有定、有慧，也不靠这些往生。
好比蜡烛光，在太阳光下面就看不到了。不要说凡夫，即使是阿罗汉的戒定慧，乃至菩萨的戒定慧，来到六字名号里边，通通看不见了。
《无量寿经》说，声闻、菩萨的光明，遇到阿弥陀佛的光明，就没有了，消失了。经文说:
譬如劫水，弥满世界，其中万物，沉没不现，滉漾浩汗，唯见大水。彼佛光明，亦复如是。声闻、菩萨，一切光明，皆悉隐蔽，唯见佛光，明耀显赫。
劫末起大洪水，高山、丘陵全部都淹没了，除了大水，什么都看不见了。阿弥陀佛的光明也是这样的。“声闻”就是阿罗汉。阿罗汉的光也好，菩萨的光也好，遇见阿弥陀佛的光怎么样呢？
“皆悉隐蔽”，都被阿弥陀佛的光盖住了，没有了，看不到了。
圣人要入净土法门，也不靠他的戒定慧。不靠他的戒定慧，不是说让他去破戒、让他去散乱、让他没有智慧，不是这个意思。他有戒定慧，就以他戒定慧的身份来念南无阿弥陀佛；不是靠他的戒定慧往生西方极乐世界，而是靠阿弥陀佛的愿力、靠阿弥陀佛的名号去往生。所以叫作“拣去自力”，不是靠自己戒定慧的力量。
就好像坐船过海一样，你是世界级的游泳冠军，你要坐船，“拣去自力”，不用你下海游，你游泳这个力量派不上用场，因为船的力量更大。并不是说世界冠军就成了一个不会游泳的旱鸭子了，不是的。你还是会游泳，不过你坐在船上，不靠自己游泳过海。
像善导大师，他有念佛三昧，有戒定慧，可是他往生极乐世界也不是靠这些，他还是靠南无阿弥陀佛。龙树菩萨、普贤菩萨，都是靠阿弥陀佛愿力去往生的。
我们凡夫更不用说，我们戒定慧什么都没有，但是我们同样可以靠阿弥陀佛愿力往生西方极乐世界。所以，这个法门特别、殊胜。
“行极平常”，如果看行持，非常简单，平平常常，从早到晚，从晚到早，就是念这句南无阿弥陀佛，没有什么玄妙的，也没有什么了不起的地方，“你就是念一句佛嘛！”对了。（转载）
风景喻:国土净则心净
比如说在广州、深圳等大都市里，车水马龙，空气污染，噪音污染，光线污染，家务事、工作事，万事揪心，要让自己心净，怎么能净呢？那么，到了节假日，大家为了逃避喧闹的城市，就会来到风景优美的地方。大家一来到锦石岩，一看见这里的山水、地貌，城市里的那种紧张、压力自然就释放了，大家的心就感到清净了。
这个说明什么呢？环境能够改变我们的心，国土清净了，心就清净了。
所以，真为生死不要讲大话，要依我们凡夫做得来的，我们所学的法门是“国土净则心净”。
来到风景优美的地方，自然内心就感到安详、平和。如果在大城市里待着，有逼迫感、压力感，一抬头都是高楼，旁边都是车声、人声，喧闹不停，不看也得看，不听也得听，看到的、听到的，六根对六尘，都让我们染污。这样，我们在娑婆世界是不可能清净的，所以要求生西方极乐世界。
“喊破喉咙也枉然”是通途教理
还有人讲到“口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然”，你口中念南无阿弥陀佛，心里是散乱的，没有禅定，你喉咙喊破了也不能往生。这句话对净土法门来说是错误的，又是拿了通途法门的教理来衡量特别法门。因为通途法门就是要修戒定慧，要断惑证真。“你虽然念佛，但是你没有戒定慧，你心里很散乱，你没有断烦恼，你不是喉咙喊破也枉然吗？”这是通途法门的教理。所以，大家一听到这样的话，就担心了、害怕了——不必！
如果我们懂得净土法门是特别法门，心里就很踏实，“对对对，你讲的是不错！不过你讲的是按照通途法门戒定慧修行的，我现在是真信切愿持佛名号，仗佛慈力往生西方，两不相干！”
乘缆车上山喻:念佛没感觉
比如我们上丹霞山，通途法门就好比一步一步地上台阶，感觉很实在，上一步台阶就感觉“我进步一点了”，再上一步又进步一点了，每一步都有感觉。如果坐电缆车，没感觉，“呜——”就到山顶上去了，没感觉就上来了。
很多人不老实念，为什么？“我念南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛??哎呀，我念了好长时间，没感觉啊？”又念，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛??还是没感觉！”
没感觉就对了！念佛不是找感觉，找感觉就错了。为什么错了？你又把感觉放在前面来代替六字名号了——不是这样的！
初机学佛都这样，教他老实念佛，念不下来，今天学了一个咒，好像“我上了一个台阶”；明天又学一个咒，“哎呀，又进了一步”；后天又学了一个什么??他都是累积，一步一步地慢慢来。
我们念南无阿弥陀佛，没感觉。上了电缆车，“呜——”一下到山顶了，“莫讶一称超十地”，有什么感觉？没有感觉，没有次第，不是一步一步地来的。
像坐飞机一样，坐在飞机上不动，空中小姐通知了:“各位乘客请注意，现在飞机要着陆了。”“啊？我还没感觉就到了。”走路就不一样了，感觉多得不得了。一路风景转换不断，五里、十里??清清楚楚。
自力修行法门好比走路，一步一步来，“我修禅定，初禅、二禅、三禅、四禅；我学法门，一个、两个；我断烦恼，断见惑、断思惑??”，都是很明了的，有次第的，一级一级的。但净土法门不是这样。
我们学净土法门，要按照祖师的教导，懂得我们这个特别法门跟通途法门不一样。
净土法门其大无外
“净土法门，其大无外”，净土法门很广大，没有任何人遗漏在外。有两种大，一是智慧大，二是慈悲大。向上智慧大，文殊、普贤这样的大菩萨都要求生极乐，都不能出于其外。向下慈悲大，《观经》五逆十恶众生临终一念、十念都能往生，还有谁不能修呢？《庄严经》更说“常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生”，所以说其大无外。
其他法门，要么下机不能修，要么上机不需修，都有在外，都不能叫作大。
全事即理，全修即性
“全事即理，全修即性”，“事”就是事相，有为、造作、生灭的，就是事；“理”就是理体，理体不生不灭。“全事即理”是什么意思呢？净土法门的修持，好像看上去是有为、生灭的事相，但是当下契入不生不灭的理体，这叫“全事即理”。
如果按照通途法门，你要达到“事即是理”，那要破无明，证得真如佛性，念念契合真如理体。没有破无明，事就是事，理就是理，分成两片，不可能“事即是理”。比如说修布施，我们修布施，都是生灭的事。布施这件事要能够即理的话，就要达到什么程度呢？“三轮体空”。没有我在布施，也没有对方受我布施，也没有中间所施的财物，这三方面都空掉了，但你还在做布施的事业。这样“三轮体空”所做的布施，就是“事即理”。事即理，解脱才有希望。凡夫修行，哪能修成这样子？我们做的，事就是事，与不生不灭的理根本就分为两片。
“全修即性”，“修”就是外在有为的修相；“性”就是自性、本性、佛性。“修即性”，必须彻悟自心才有分。事与修，理与性，可以合在一起，不过分能所而已。“全事即理，全修即性”，谈何容易？
可是我们净土法门，印光大师说就是这样。我们念南无阿弥陀佛名号，是事、是修，好像事相上也有生灭，但是，当下它和不生不灭的佛性理体完全相契。
这个需要费一点心思来理解。因为这句南无阿弥陀佛名号是阿弥陀佛的无上正等正觉，它本身是不生不灭的。我们凡夫的心虽然在有为事相上造作、修行，但是当下就契合这句名号本身不生不灭的正觉理体，所以叫“全事即理”。只要我们称念这句南无阿弥陀佛，我们不用懂得什么是生灭，也不用懂得什么是佛性，当下就跟佛性契合，当下就跟阿弥陀佛的无量光寿成为一体，这叫“全事即理，全修即性”。
为物身、实相身
昙鸾大师用两个名词来说明阿弥陀佛，叫作“为物身”“实相身”。“为物身”是指为了众生而成就的这尊佛身；“实相身”是指他本身所证悟的无量光明、无量寿命，他是真如实相的本身。
这句南无阿弥陀佛本身，它是真如实相；同时，它是我们众生可以称念得来的，因为它是“为物身”，我们就可以念它，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛??”我们才可以有事修。阿弥陀佛如果不是为我们成就这句名号，凡夫怎么跟阿弥陀佛接触？我们跟他没有关系啊！因为他是在不生不灭的境界当中，我们则完全在生灭的境界里，我们没法跟阿弥陀佛产生心灵沟通。除非达到不生不灭了，才可以跟阿弥陀佛的心光相交集；证悟了无量光、无量寿，你才可以跟阿弥陀佛的无量光、无量寿融合。
阿弥陀佛虽然本身住在无量光、无量寿的真如理体当中，住在不生不灭的境界当中，而我们在这个境界之外，但他为了慈悲我们、救度我们，就把他的无量光、无量寿、不生不灭的果觉——无上正等正觉，形成“南无阿弥陀佛”六个字，说:“这六个字给你念，你只要动嘴巴念就可以。”这样，阿弥陀佛就跟我们结合起来了。
所以，“南无阿弥陀佛”六个字是两面的:向着佛这一面是无量光、无量寿，是阿弥陀佛本身的觉悟，叫作“实相身”；向着众生这一面叫“为物身”，就是六字名号可以给我们念。念了这句六字名号，抓住这一面——就像一张纸，得到正面，就有反面；得到反面，就有正面。
我们念南无阿弥陀佛，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛??”从凡夫这边来看，是生灭的，“哎呀，我睡着了，没有念；想起来，我再念”。但是，这句名号本身另一面，是阿弥陀佛的无量光、无量寿，是不生不灭，是真如理体，是佛性的完全显发，是理体的完全证悟。所以，我们念佛叫“全事即理，全修即性”。
别的法门不可能啊！诵经，经本身不具备这样的功能，除非诵经开悟，证得诸法实相，才能“事即理”，才能“修即性”。
所以，圣道法门的修行要悟后起修，开悟之前，跟理、跟性都是分成两片。
我们这个法门多殊胜，即使我们这样的凡夫身份，张张嘴念南无阿弥陀佛——全事即理。
全事即理，大家不要觉得容易啊！一般来讲，最少要达到大彻大悟的地步；达到大彻大悟的地步，还没有做到全事即理，只是说路子明白了，登地菩萨才能事理融合在一起。
而我们念佛的人“全事即理”，这个“全”也特别有意义，“全”是全部，没有一点遗漏在外，并不是说“你达到清净心了，你念佛好像事即理；你没有达到禅定，你念佛事不即理”，不是这样！有禅定、无禅定，出家人、在家人，有智慧、无智慧，你只要口称南无阿弥陀佛、愿生西方极乐世界，哪怕是一个三岁小孩子，他也是“全事即理”，没有遗漏在外的。跟你智慧有无、烦恼多少都没有关系。
“全修即性”道理也是一样的。“修”又叫事修，“性”又叫理性。
行极平常
“行极平常”，“行”就是行持。净土法门修行起来很平常，平平常常，就念这句南无阿弥陀佛，没有什么玄妙奇巧。学别的法门都可以有所矜持，“持戒，得定，开智慧??”。来到净土法门，即使有戒、有定、有慧，也不靠这些往生。
好比蜡烛光，在太阳光下面就看不到了。不要说凡夫，即使是阿罗汉的戒定慧，乃至菩萨的戒定慧，来到六字名号里边，通通看不见了。
《无量寿经》说，声闻、菩萨的光明，遇到阿弥陀佛的光明，就没有了，消失了。经文说:
譬如劫水，弥满世界，其中万物，沉没不现，滉漾浩汗，唯见大水。彼佛光明，亦复如是。声闻、菩萨，一切光明，皆悉隐蔽，唯见佛光，明耀显赫。
劫末起大洪水，高山、丘陵全部都淹没了，除了大水，什么都看不见了。阿弥陀佛的光明也是这样的。“声闻”就是阿罗汉。阿罗汉的光也好，菩萨的光也好，遇见阿弥陀佛的光怎么样呢？
“皆悉隐蔽”，都被阿弥陀佛的光盖住了，没有了，看不到了。
圣人要入净土法门，也不靠他的戒定慧。不靠他的戒定慧，不是说让他去破戒、让他去散乱、让他没有智慧，不是这个意思。他有戒定慧，就以他戒定慧的身份来念南无阿弥陀佛；不是靠他的戒定慧往生西方极乐世界，而是靠阿弥陀佛的愿力、靠阿弥陀佛的名号去往生。所以叫作“拣去自力”，不是靠自己戒定慧的力量。
就好像坐船过海一样，你是世界级的游泳冠军，你要坐船，“拣去自力”，不用你下海游，你游泳这个力量派不上用场，因为船的力量更大。并不是说世界冠军就成了一个不会游泳的旱鸭子了，不是的。你还是会游泳，不过你坐在船上，不靠自己游泳过海。
像善导大师，他有念佛三昧，有戒定慧，可是他往生极乐世界也不是靠这些，他还是靠南无阿弥陀佛。龙树菩萨、普贤菩萨，都是靠阿弥陀佛愿力去往生的。
我们凡夫更不用说，我们戒定慧什么都没有，但是我们同样可以靠阿弥陀佛愿力往生西方极乐世界。所以，这个法门特别、殊胜。
“行极平常”，如果看行持，非常简单，平平常常，从早到晚，从晚到早，就是念这句南无阿弥陀佛，没有什么玄妙的，也没有什么了不起的地方，“你就是念一句佛嘛！”对了。（转载）
三宝偈自释（二）：凡夫所见诸境性，皆由自力成己性，有如善业感善报，恶因感得恶报应。
现在解释的是《三宝偈》偈文第二句：“凡夫所见诸境性，皆由自力成己性，有如善业感善报，恶因感得恶报应。”
大纲是：一般人看任何事物时，都会看到“事物是以自己的力量而有”，这等同是种具体、客观、真实的存在。会把“有”跟“真实有”、“发生”跟“真实发生”视为同义。通常，人们说“这件事情是假的”等于“这件事情未曾发生过”。不仅一般人，就连不是中观应成派的佛教宗师们都一致说到，善业种子只能感得善果，恶业种子只能感得恶果，这就是自性有，即“以自己的力量形成自己的作用及体性”的最佳见证。譬如，橘子种子只生橘子的果实，这就是从橘子本身所拥有的作用，这种作用不须依赖他者，更不可能是概念化而有。葡萄种子只能生葡萄的果实，这就是葡萄自己的力量所产生的作用，这种作用不须观待他者，更不可能是抽象化而有。
逐字解释：此处的“凡夫”指的是“未曾认真想过无自性观念的人”。
“凡夫所见诸境性，皆由自力成己性”：“自力成己性”就是“自性”的完整诠释。当然，同是“自性”的用词，也有不同解读，这得由不同的典籍述说的背景而定。像是大般若经及中观典籍里，说“心无自性”、“诸法皆无自性”、或是，般若心经说：“受想行识，亦复如是”，其中的“识”指的就是心法，即“心也无自性”，故说：“受想行识，亦复如是”。可是，关于“自性”还有另一种解读。
像是六祖悟道时，说了五句话“何期自性本自清净”：什么是自性呢？何为自性呢？在此的“自性”指的是如来藏，指的是“佛性”，指的是我们的心。
关于如来藏，有两种不同的解读：一、如来藏是我们的“心无自性”，因为心也不是以自己的力量而形成自己的体性，心也是观待他者而有的。正因为如此，我们才有机会改变自己，因为依赖着善缘，依赖着善知识等诸多善好的因缘，才能够改变自心。因为心无自性，只要我们努力，只要我们坚持，最终可以累积成佛之因，获断一切过、证一切德的佛果位。因此，“心无自性”是如来藏，这是第一种的解读。
另一种（自性/自心本性）的解读是：在心的属性中，并无烦恼的污染。心的本质是什么呢？心是一种明观性，具有“能够明晰看到，前方呈现事物为何”的能力。具有这种作用者叫“心”，这是心的性质，即所谓的“心性”。因此，我们可以成佛。为什么呢？因为心性本身不具烦恼，烦恼都是属于暂时性的，所以又称“客尘”。总之，佛性有两种不同的解读。在此，显而易见，六祖悟道时说的“如来藏”指的是“心性”，即明观性的心。
什么是自性呢，即“何期自性”：什么是心的性质呢？“本自清净”：在此的“本”字，“本来”的这个“本”字，也是要特别注意的喔！此字也有两种解读：一、心从“无始以来”（本来）是清净的，（心的本性）无始以来未曾被烦恼垢染过，这是第一种解读。还有一个“本来”，像是六祖说的“菩提本无树”的“本”字是指，中观典籍所要破除的“自性”。“菩提树本无”的“本”字是，菩提树不是以它“本”身的力量而有，故说：“菩提本无树”，因为菩提树也是依赖着其他因缘而有，绝非以菩提树本身自己的力量而让自己形成，故说：“菩提本无树”。
总之，当我们看到“自性”还有“本来”，或“本有”时，要特别注意，必须要根据文献典籍的不同背景去理解，这样的法义才能合理化。否则会因相同词汇的不同解读，导致天下大乱。
“何期自性本来清净”：什么是如来藏呢？如来藏是从无始以来到现在，都未曾遭受过客尘烦恼的污染，故说：“本自清净”。
“何期自性不生不灭”：什么是如来藏、心性呢？意思是：如来藏本身也不是以自己的力量而生，也不是以自己的力量而灭。
“何期自性”：什么是心性、心的属性呢？“本自具足”：如来藏就是从无始以来到现在，我们一直拥有、具足的。
“何期自性”：什么是心性、心的属性呢？“本无动摇”：心的本性从无始以来未曾被烦恼动摇过。
“何期自性能生万法”：什么是心的属性呢？心的属性是能生万法。为什么呢？调伏的心性能生一切善法；未调伏的心性能生一切恶法，所以，心性具有能生一切万法的能力。
之所以要这么解读，是因为我看到很多人在解释如来藏时，尤其是在“本来”还有“自性”的词汇上，觉得有些不恰当之处，所以在此特别指出。
为何我要坚持如来藏本身并无中观典籍所说的“自性”呢？因为如来本身没有“自性”啊！中论在22品里，针对“如来”做观察时，也破除了“如来的自性”。佛陀不是佛陀的身；佛陀不是佛陀的心，故说：“非阴不离阴，此彼不相在，如来不有阴，何处有如来？”这也是观音尊者时常引用的一句偈句。
如来都没有了自性，如来藏岂会有自性？佛都没有自性的话，佛性怎么会有自性？这是不可能的！
但是，六祖大师在悟道时说的“自性”指的是“心性”、心的属性。当然，这个心的属性不是以心自己的力量而有，也是依赖着其他的因缘而有。像是花有花的属性、纸有纸的属性、桌子有桌子的属性，可是这些属性并不是以花自己的力量而有，并不是以纸自己的力量而有，更不是以桌子本身的力量而有，都是观待着因缘而有，进而产生的属性。
“何其自性本来清境”：什么是心的属性呢? 心性是：从无始以来到现在未曾受到烦恼的污染。所以，烦恼只能是客尘，是可被断除的。以上已大致解释了偈文的内容，谢谢大家收听！
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现在解释的是《三宝偈》偈文第二句：“凡夫所见诸境性，皆由自力成己性，有如善业感善报，恶因感得恶报应。”
大纲是：一般人看任何事物时，都会看到“事物是以自己的力量而有”，这等同是种具体、客观、真实的存在。会把“有”跟“真实有”、“发生”跟“真实发生”视为同义。通常，人们说“这件事情是假的”等于“这件事情未曾发生过”。不仅一般人，就连不是中观应成派的佛教宗师们都一致说到，善业种子只能感得善果，恶业种子只能感得恶果，这就是自性有，即“以自己的力量形成自己的作用及体性”的最佳见证。譬如，橘子种子只生橘子的果实，这就是从橘子本身所拥有的作用，这种作用不须依赖他者，更不可能是概念化而有。葡萄种子只能生葡萄的果实，这就是葡萄自己的力量所产生的作用，这种作用不须观待他者，更不可能是抽象化而有。
逐字解释：此处的“凡夫”指的是“未曾认真想过无自性观念的人”。
“凡夫所见诸境性，皆由自力成己性”：“自力成己性”就是“自性”的完整诠释。当然，同是“自性”的用词，也有不同解读，这得由不同的典籍述说的背景而定。像是大般若经及中观典籍里，说“心无自性”、“诸法皆无自性”、或是，般若心经说：“受想行识，亦复如是”，其中的“识”指的就是心法，即“心也无自性”，故说：“受想行识，亦复如是”。可是，关于“自性”还有另一种解读。
像是六祖悟道时，说了五句话“何期自性本自清净”：什么是自性呢？何为自性呢？在此的“自性”指的是如来藏，指的是“佛性”，指的是我们的心。
关于如来藏，有两种不同的解读：一、如来藏是我们的“心无自性”，因为心也不是以自己的力量而形成自己的体性，心也是观待他者而有的。正因为如此，我们才有机会改变自己，因为依赖着善缘，依赖着善知识等诸多善好的因缘，才能够改变自心。因为心无自性，只要我们努力，只要我们坚持，最终可以累积成佛之因，获断一切过、证一切德的佛果位。因此，“心无自性”是如来藏，这是第一种的解读。
另一种（自性/自心本性）的解读是：在心的属性中，并无烦恼的污染。心的本质是什么呢？心是一种明观性，具有“能够明晰看到，前方呈现事物为何”的能力。具有这种作用者叫“心”，这是心的性质，即所谓的“心性”。因此，我们可以成佛。为什么呢？因为心性本身不具烦恼，烦恼都是属于暂时性的，所以又称“客尘”。总之，佛性有两种不同的解读。在此，显而易见，六祖悟道时说的“如来藏”指的是“心性”，即明观性的心。
什么是自性呢，即“何期自性”：什么是心的性质呢？“本自清净”：在此的“本”字，“本来”的这个“本”字，也是要特别注意的喔！此字也有两种解读：一、心从“无始以来”（本来）是清净的，（心的本性）无始以来未曾被烦恼垢染过，这是第一种解读。还有一个“本来”，像是六祖说的“菩提本无树”的“本”字是指，中观典籍所要破除的“自性”。“菩提树本无”的“本”字是，菩提树不是以它“本”身的力量而有，故说：“菩提本无树”，因为菩提树也是依赖着其他因缘而有，绝非以菩提树本身自己的力量而让自己形成，故说：“菩提本无树”。
总之，当我们看到“自性”还有“本来”，或“本有”时，要特别注意，必须要根据文献典籍的不同背景去理解，这样的法义才能合理化。否则会因相同词汇的不同解读，导致天下大乱。
“何期自性本来清净”：什么是如来藏呢？如来藏是从无始以来到现在，都未曾遭受过客尘烦恼的污染，故说：“本自清净”。
“何期自性不生不灭”：什么是如来藏、心性呢？意思是：如来藏本身也不是以自己的力量而生，也不是以自己的力量而灭。
“何期自性”：什么是心性、心的属性呢？“本自具足”：如来藏就是从无始以来到现在，我们一直拥有、具足的。
“何期自性”：什么是心性、心的属性呢？“本无动摇”：心的本性从无始以来未曾被烦恼动摇过。
“何期自性能生万法”：什么是心的属性呢？心的属性是能生万法。为什么呢？调伏的心性能生一切善法；未调伏的心性能生一切恶法，所以，心性具有能生一切万法的能力。
之所以要这么解读，是因为我看到很多人在解释如来藏时，尤其是在“本来”还有“自性”的词汇上，觉得有些不恰当之处，所以在此特别指出。
为何我要坚持如来藏本身并无中观典籍所说的“自性”呢？因为如来本身没有“自性”啊！中论在22品里，针对“如来”做观察时，也破除了“如来的自性”。佛陀不是佛陀的身；佛陀不是佛陀的心，故说：“非阴不离阴，此彼不相在，如来不有阴，何处有如来？”这也是观音尊者时常引用的一句偈句。
如来都没有了自性，如来藏岂会有自性？佛都没有自性的话，佛性怎么会有自性？这是不可能的！
但是，六祖大师在悟道时说的“自性”指的是“心性”、心的属性。当然，这个心的属性不是以心自己的力量而有，也是依赖着其他的因缘而有。像是花有花的属性、纸有纸的属性、桌子有桌子的属性，可是这些属性并不是以花自己的力量而有，并不是以纸自己的力量而有，更不是以桌子本身的力量而有，都是观待着因缘而有，进而产生的属性。
“何其自性本来清境”：什么是心的属性呢? 心性是：从无始以来到现在未曾受到烦恼的污染。所以，烦恼只能是客尘，是可被断除的。以上已大致解释了偈文的内容，谢谢大家收听！
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