平常禅:认清虚拟的“替代式人生”
为了追求舒适和安全,我们不断想填满心中的空洞,掩盖痛苦的本质。其结果便是:将我们对人生的决定和策略编织成越来越坚实的概念,并认为这就是生活的真相,而不再与自己的真实本性连结,失去了与生俱来的开放性。
我们必须不断地回来和情绪共处。如此修持就能回到最原始的“坑洞”——孤立无援、彻底绝望、充满着恐惧和担忧。只有揭露和深入这些令人恐惧的部分,才会看到替代式人生的矫揉造作,也才可能跟我们的圆满自性连结。
我们愿不愿意了了分明地觉察自己对生活的论断,行为和对策,并安住在那些我们想逃避的坑洞之中?这样,我们将看透和体验到我们的“痛苦”,而不再过度戏剧化——毕竟那只是一些信以为真的念头和深埋在体内的感觉罢了。
我们会看到或体证到我们并不是四分五裂的。其实我们从未破裂过,因此也不需要被修整,这就是修行生活的精髓——不断地看到我们在替代式生活中所坚持的盲目信念,以及透过这些盲目信念所造成的界限和疏离感。 https://t.cn/z8EwuHx
为了追求舒适和安全,我们不断想填满心中的空洞,掩盖痛苦的本质。其结果便是:将我们对人生的决定和策略编织成越来越坚实的概念,并认为这就是生活的真相,而不再与自己的真实本性连结,失去了与生俱来的开放性。
我们必须不断地回来和情绪共处。如此修持就能回到最原始的“坑洞”——孤立无援、彻底绝望、充满着恐惧和担忧。只有揭露和深入这些令人恐惧的部分,才会看到替代式人生的矫揉造作,也才可能跟我们的圆满自性连结。
我们愿不愿意了了分明地觉察自己对生活的论断,行为和对策,并安住在那些我们想逃避的坑洞之中?这样,我们将看透和体验到我们的“痛苦”,而不再过度戏剧化——毕竟那只是一些信以为真的念头和深埋在体内的感觉罢了。
我们会看到或体证到我们并不是四分五裂的。其实我们从未破裂过,因此也不需要被修整,这就是修行生活的精髓——不断地看到我们在替代式生活中所坚持的盲目信念,以及透过这些盲目信念所造成的界限和疏离感。 https://t.cn/z8EwuHx
我们总以为要经历一段路程才可以到达目的地,生活也好,修行也好,都是如此。所以生活中总有个不可企及的梦想,修行中总是有一个未曾到达的时刻。就像是小狗追着自己的尾巴,求而不得,筋疲力尽。
这一切也许是因为我们并不知道:我们所经历的每一段路就是我们的目的地,而我们的目的地就是我们走过的每一步。过程即目的,目的即过程。
所以,如果前方没有一个目的地在等我们去到达,那么,当下的每一刻每一步就是我们倾整个生命要去完成的事,对自我和生命的接纳之心也会从中油然升起,我们的肌肉会放松,呼吸会被觉察,我们会更加投入的进入当下,进入了生命。
这一切也许是因为我们并不知道:我们所经历的每一段路就是我们的目的地,而我们的目的地就是我们走过的每一步。过程即目的,目的即过程。
所以,如果前方没有一个目的地在等我们去到达,那么,当下的每一刻每一步就是我们倾整个生命要去完成的事,对自我和生命的接纳之心也会从中油然升起,我们的肌肉会放松,呼吸会被觉察,我们会更加投入的进入当下,进入了生命。
问道解惑 | 师父,在生活中我们修行,如何对治惰性?(下篇)(二)
那我们就对自我的认知有问题,所以只有看到了这个事物是无常的,我这个身体和我的想法是无常的,看到无常的这个现象,比如身体的每个细胞都在新陈代谢,你想抓住这个身体让它长生不老,那简直是做梦,是不可能的,因为它本身就是个无常变化的;然后你的情绪,你的爱和你的恨,你所执着的那些观念也是在变化的。有些人觉得我一辈子一定要坚持这一点,但是如果有个人有智慧的给你一开导,你发现你的那个执着其实是错的,是抓不住的。就像世俗的人谈恋爱的时候都说永远都爱你,生生世世都爱你,然后你连明天干什么都不知道,你能保证吗?这句话本身它是没分量的——生活当中好像很有分量,实际上只是制造了一个假象。因为你对自己的生命都不了解,你对你的心生起来的那些状态都不了解,然后你就依靠那些一厢情愿的、自以为是的,那个本身就靠不住。
所以观察到现象,一定要知道所有的现象都是无常,都在变化。你今天要精进,明天可能也不精进了,它其实也是符合无常的规律;然后你今天精进的程度跟明天精进的程度也不一样,总是有差别,而且每天每时每刻每分每秒,甚至我们的每一个心念它一直都是新的,新的念头生起来,也一直都是生起来就过去了……
那么,看到这些无常之后呢,他就顺着这个无常的观照,观照到事物的本质,无常是现象,看到无常的现象,再追溯它的本质是什么,尤其是追溯自己。就是我的身体是无常的,我的想法也是无常的,那无常的想法和无常的身体就是精神和物质,物质的身体就是色法、色身,精神的内在就是受想行识——我的感受、我的想法、我的观念和我心态的变化,受想行识这四样其实也是无常的。你的观念也是无常的,今天认为这样,明天可能就不认为这样了,只要有认为的那个状态一出来,这个认为的状态也可能马上就过去了。因为我们的心不会每一秒钟都跟随着那一个念头,你一闪一闪念,这一闪念还觉得挺好的,下一闪念可能也就不好了,或者我们会延续着说,“我觉得还不错,还不错,还不错……”这样一直延续延续,但实际上它一直是在变的。
看到这些无常的现象背后,再追索无常的背后到底我们平常认为的那个“我”,或者我所担心的那个“我”。我们担心自己会堕落,比如说担心自己会遭报应,担心自己会迷茫,担心的那个自己到底指的是什么东西?平常我们很少去关注的,我们会说,“哎呀,人会怕死!”但是我们知道这个身体一定会死,你这个担心好像也不是指这个身体。当然也要担心,了生死的人觉得死很可怕。你很无知啊,不知道死是怎么回事,当然是可怕的。可是这个身体的死跟背后你的精神世界里面你的情绪的变化,你的情绪、你的内在的观念,这些东西到底有多少分量?有多少内容?
那我们就对自我的认知有问题,所以只有看到了这个事物是无常的,我这个身体和我的想法是无常的,看到无常的这个现象,比如身体的每个细胞都在新陈代谢,你想抓住这个身体让它长生不老,那简直是做梦,是不可能的,因为它本身就是个无常变化的;然后你的情绪,你的爱和你的恨,你所执着的那些观念也是在变化的。有些人觉得我一辈子一定要坚持这一点,但是如果有个人有智慧的给你一开导,你发现你的那个执着其实是错的,是抓不住的。就像世俗的人谈恋爱的时候都说永远都爱你,生生世世都爱你,然后你连明天干什么都不知道,你能保证吗?这句话本身它是没分量的——生活当中好像很有分量,实际上只是制造了一个假象。因为你对自己的生命都不了解,你对你的心生起来的那些状态都不了解,然后你就依靠那些一厢情愿的、自以为是的,那个本身就靠不住。
所以观察到现象,一定要知道所有的现象都是无常,都在变化。你今天要精进,明天可能也不精进了,它其实也是符合无常的规律;然后你今天精进的程度跟明天精进的程度也不一样,总是有差别,而且每天每时每刻每分每秒,甚至我们的每一个心念它一直都是新的,新的念头生起来,也一直都是生起来就过去了……
那么,看到这些无常之后呢,他就顺着这个无常的观照,观照到事物的本质,无常是现象,看到无常的现象,再追溯它的本质是什么,尤其是追溯自己。就是我的身体是无常的,我的想法也是无常的,那无常的想法和无常的身体就是精神和物质,物质的身体就是色法、色身,精神的内在就是受想行识——我的感受、我的想法、我的观念和我心态的变化,受想行识这四样其实也是无常的。你的观念也是无常的,今天认为这样,明天可能就不认为这样了,只要有认为的那个状态一出来,这个认为的状态也可能马上就过去了。因为我们的心不会每一秒钟都跟随着那一个念头,你一闪一闪念,这一闪念还觉得挺好的,下一闪念可能也就不好了,或者我们会延续着说,“我觉得还不错,还不错,还不错……”这样一直延续延续,但实际上它一直是在变的。
看到这些无常的现象背后,再追索无常的背后到底我们平常认为的那个“我”,或者我所担心的那个“我”。我们担心自己会堕落,比如说担心自己会遭报应,担心自己会迷茫,担心的那个自己到底指的是什么东西?平常我们很少去关注的,我们会说,“哎呀,人会怕死!”但是我们知道这个身体一定会死,你这个担心好像也不是指这个身体。当然也要担心,了生死的人觉得死很可怕。你很无知啊,不知道死是怎么回事,当然是可怕的。可是这个身体的死跟背后你的精神世界里面你的情绪的变化,你的情绪、你的内在的观念,这些东西到底有多少分量?有多少内容?
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