佛教不算命、问卦、看风水，为什么？
宣化上人慈悲开示：
佛教是提倡“无我”的宗教，不允许相面、批八字的存在，更不相信风水，这些伎俩与佛法相违背，背道而驰，所以禁止流通。如果相信这种法，那就有“我”的存在，一切为我所有，一切为我打算，有我无人，不合乎佛法。
佛教是教人不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语的宗教。可是看风水是教人争、教人贪、教人求、教人自私、教人自利，甚至妄言，在一百天之内能发大财，能做大官。贪心的人，便相信他的话。可是大财未发之前，先破小财，送红包作谢礼；这种说法不如叫人去抢银行，马上发大财，不需要一百天以后再发财。再者，他知道有好风水，可以发财，可以升官，为什么自己不用，等你去用？岂有此理！希望聪明人，千万不要上迷信的当，被老千所骗。
这种批八字、看风水，是俗不可耐的人才相信，要晓得人一生的命运，由业力所感。我们人不要被气禀所拘，不要被物欲所蔽，要自己创造命运、把握命运。命运可以改造，多行功德事，自然遇难成祥、逢凶化吉，所谓：“且行好事，莫问前程。”
恭录自《 宣化上人开示录（三）》
命运要自然发展，
不要投机
宣化上人慈悲开示：
在道场里头，也不要讲命运，不要批八字。我们佛教徒不应该去信命运的，这个命运是普通一般人信的，而我们学佛的人是要超出命运的，超出数的，所以不应该信命运。也不应该尽做财迷。譬如说你去到雷诺这一赌，就赢了多少钱，搭巴士去到那地方只带两块钱，回来时就拿了几十万回来；不可以这样子，这叫投机。我们修行的人、学佛的人，不可以尽学那些投机的方法，也不可以尽说我要怎么样才能很快就发财，赚多少钱啊！
修道的人，信佛的人，要听其自然的发展，不要尽做一些投机的行为，这是要紧的。所以也不要讲命运，也不要信风水。这个不是说我反对夏老师讲风水，我为什么不教人讲这个，因为一讲这个，讲得人更迷了，把所有的人都变成财迷，这个也看风水，那个也看风水，晚上就睡不着觉。“我买那个房子，应该再请夏老师去看一看，搞不好过一两年我也就发了；等我发了，我要报答夏老师。”你这么一想，想得头发也白了，眼睛也花了，牙也掉了，耳朵也聋了，但是还没有发财，这就可怜了，所以不要这样子。
我们如果应该发财的，早晚是会发的；不应该发的，你就勉强得到了，也会丢的。
所谓“做豆腐，置了河洼地，从浆来了，就从水去了”。就好像做豆腐，要压豆腐。浆来了，赚了钱了，就置了河洼地，买海边、河边上的地。可是一涨水，怎么样呢？把所种的地都冲得没有了，什么也收不着了。这个意思就是我们人一定要注重因果，在因果上要特别注意，不要那么迷，迷得太厉害，这是不好的。
所以我们学佛的人要认命、知足。说我这个命运，应该发财的，我就会发；不应该发的，我不要去做土匪，去打劫银行，这是不行的。
恭录自《佛遗教经》浅释
我们信佛的人，不要尽放不下金钱，白天也想着我要怎么样发财啊，晚间也想着我要怎么样当官啊！总想着这些问题，不可以的。所以以后大家学佛，研究佛法的人，不要今天叫这个给他批八字，明天叫那个给批八字，后天又请那个给看风水。
不要这样，你若是真有德行，不论什么都会好的；若是没有德行，批八字，批九字也没有用的，你批九字也不会走字的。那么看风水也是一样，若是没有德行，就是有好的地方，也会受不了，也得不到的；因为你没有德行，擎不住的。
为什么会有这些人出现呢？又有批八字的，又有算命的，又有看风水的，这就是给你来个考验，给你来个当面关，看你遇到这个境界，你动不动心，是不是还是一个财迷？是不是一听说发财就跟着钱跑了？看你有没有定力。
一切是考验，看尔怎么办？
对境若不识，须再从头炼。
恭录自《佛遗教经》浅释
问：一般都说，风水要好，大门入口处要挂镜子，屋内左边要有绿色植物，主人床上应挂两把剑，走道上应挂风铃，是否如此？
宣化上人：（1）镜者净也，净身出户，扫地出门，穷得干净。镜者明也，明白事理，认命知足，不贪不求。一般无知的人，要信邪说，认为设照妖镜，邪魔不敢侵犯。若存此念心，邪魔已入体矣！（2）绿色植物，只是装饰品而已。（3）慧剑斩情丝，不应乱七八糟。两把剑即男女各持一把。不挂，邪魔尚不来；一挂，邪魔就要和你斗。孰胜孰败，在不可知之数。（4）风铃，凋零也。言其家庭衰败，一天不如一天，慢慢零落。
总之，风水不出自心。心地好，光明磊落，则样样好，不好也会好；心地不善良，则样样不好，好也变成不好。故佛云：“一切唯心造。”古人也云：“世人皆言穴在山，岂知穴在方寸间。”江湖术士强词夺理，制造不正确的理论，欺骗愚夫愚妇，可怜！可怜！
问：安菩萨需不需要择日及选择方位？
宣化上人：不需要择日及方位。菩萨位子高于大人的上半身即可。看日子、看方位，此乃妖魔鬼怪的思想。
问：为什么佛教不算命、问卦、看风水？
宣化上人：一切唯心造，佛教是教人求智慧，不要信到迷了。
问：我家的楼梯冲正大门，是否不好？
宣化上人：不要八卦。
问：佛教有没有看风水？
宣化上人：风水在你的心。心好，自然有善神守护。
恭录自《金刚棒喝─宣公上人答问录》
宣化上人慈悲开示：
佛教是提倡“无我”的宗教，不允许相面、批八字的存在，更不相信风水，这些伎俩与佛法相违背，背道而驰，所以禁止流通。如果相信这种法，那就有“我”的存在，一切为我所有，一切为我打算，有我无人，不合乎佛法。
佛教是教人不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语的宗教。可是看风水是教人争、教人贪、教人求、教人自私、教人自利，甚至妄言，在一百天之内能发大财，能做大官。贪心的人，便相信他的话。可是大财未发之前，先破小财，送红包作谢礼；这种说法不如叫人去抢银行，马上发大财，不需要一百天以后再发财。再者，他知道有好风水，可以发财，可以升官，为什么自己不用，等你去用？岂有此理！希望聪明人，千万不要上迷信的当，被老千所骗。
这种批八字、看风水，是俗不可耐的人才相信，要晓得人一生的命运，由业力所感。我们人不要被气禀所拘，不要被物欲所蔽，要自己创造命运、把握命运。命运可以改造，多行功德事，自然遇难成祥、逢凶化吉，所谓：“且行好事，莫问前程。”
恭录自《 宣化上人开示录（三）》
命运要自然发展，
不要投机
宣化上人慈悲开示：
在道场里头，也不要讲命运，不要批八字。我们佛教徒不应该去信命运的，这个命运是普通一般人信的，而我们学佛的人是要超出命运的，超出数的，所以不应该信命运。也不应该尽做财迷。譬如说你去到雷诺这一赌，就赢了多少钱，搭巴士去到那地方只带两块钱，回来时就拿了几十万回来；不可以这样子，这叫投机。我们修行的人、学佛的人，不可以尽学那些投机的方法，也不可以尽说我要怎么样才能很快就发财，赚多少钱啊！
修道的人，信佛的人，要听其自然的发展，不要尽做一些投机的行为，这是要紧的。所以也不要讲命运，也不要信风水。这个不是说我反对夏老师讲风水，我为什么不教人讲这个，因为一讲这个，讲得人更迷了，把所有的人都变成财迷，这个也看风水，那个也看风水，晚上就睡不着觉。“我买那个房子，应该再请夏老师去看一看，搞不好过一两年我也就发了；等我发了，我要报答夏老师。”你这么一想，想得头发也白了，眼睛也花了，牙也掉了，耳朵也聋了，但是还没有发财，这就可怜了，所以不要这样子。
我们如果应该发财的，早晚是会发的；不应该发的，你就勉强得到了，也会丢的。
所谓“做豆腐，置了河洼地，从浆来了，就从水去了”。就好像做豆腐，要压豆腐。浆来了，赚了钱了，就置了河洼地，买海边、河边上的地。可是一涨水，怎么样呢？把所种的地都冲得没有了，什么也收不着了。这个意思就是我们人一定要注重因果，在因果上要特别注意，不要那么迷，迷得太厉害，这是不好的。
所以我们学佛的人要认命、知足。说我这个命运，应该发财的，我就会发；不应该发的，我不要去做土匪，去打劫银行，这是不行的。
恭录自《佛遗教经》浅释
我们信佛的人，不要尽放不下金钱，白天也想着我要怎么样发财啊，晚间也想着我要怎么样当官啊！总想着这些问题，不可以的。所以以后大家学佛，研究佛法的人，不要今天叫这个给他批八字，明天叫那个给批八字，后天又请那个给看风水。
不要这样，你若是真有德行，不论什么都会好的；若是没有德行，批八字，批九字也没有用的，你批九字也不会走字的。那么看风水也是一样，若是没有德行，就是有好的地方，也会受不了，也得不到的；因为你没有德行，擎不住的。
为什么会有这些人出现呢？又有批八字的，又有算命的，又有看风水的，这就是给你来个考验，给你来个当面关，看你遇到这个境界，你动不动心，是不是还是一个财迷？是不是一听说发财就跟着钱跑了？看你有没有定力。
一切是考验，看尔怎么办？
对境若不识，须再从头炼。
恭录自《佛遗教经》浅释
问：一般都说，风水要好，大门入口处要挂镜子，屋内左边要有绿色植物，主人床上应挂两把剑，走道上应挂风铃，是否如此？
宣化上人：（1）镜者净也，净身出户，扫地出门，穷得干净。镜者明也，明白事理，认命知足，不贪不求。一般无知的人，要信邪说，认为设照妖镜，邪魔不敢侵犯。若存此念心，邪魔已入体矣！（2）绿色植物，只是装饰品而已。（3）慧剑斩情丝，不应乱七八糟。两把剑即男女各持一把。不挂，邪魔尚不来；一挂，邪魔就要和你斗。孰胜孰败，在不可知之数。（4）风铃，凋零也。言其家庭衰败，一天不如一天，慢慢零落。
总之，风水不出自心。心地好，光明磊落，则样样好，不好也会好；心地不善良，则样样不好，好也变成不好。故佛云：“一切唯心造。”古人也云：“世人皆言穴在山，岂知穴在方寸间。”江湖术士强词夺理，制造不正确的理论，欺骗愚夫愚妇，可怜！可怜！
问：安菩萨需不需要择日及选择方位？
宣化上人：不需要择日及方位。菩萨位子高于大人的上半身即可。看日子、看方位，此乃妖魔鬼怪的思想。
问：为什么佛教不算命、问卦、看风水？
宣化上人：一切唯心造，佛教是教人求智慧，不要信到迷了。
问：我家的楼梯冲正大门，是否不好？
宣化上人：不要八卦。
问：佛教有没有看风水？
宣化上人：风水在你的心。心好，自然有善神守护。
恭录自《金刚棒喝─宣公上人答问录》
#每日一善[超话]#
滴水不求朝夕之效，故能坚持到穿石的日子；穿石之后，依然平心静气，坚持着自己的步伐。这就是沉着。沉着拒绝急功尽利，所以才会勾起人们的长久怀念，所以才会对所有的人永远地发挥作用。……一呜惊人的人，肯定是默默无闻过一个相当长的时期；豁然开朗的境界，必然得经过一段昏暗狭窄的路程。这之间，最重要的是坚持。
滴水不求朝夕之效，故能坚持到穿石的日子；穿石之后，依然平心静气，坚持着自己的步伐。这就是沉着。沉着拒绝急功尽利，所以才会勾起人们的长久怀念，所以才会对所有的人永远地发挥作用。……一呜惊人的人，肯定是默默无闻过一个相当长的时期；豁然开朗的境界，必然得经过一段昏暗狭窄的路程。这之间，最重要的是坚持。
一次老子送别孔子，赠言道：“吾闻之，富贵者送人以财，仁义者送人以言。吾不富不贵，无财以送汝；愿以数言相送。当今之世，聪明而深察者，其所以遇难而几至于死，在于好讥人之非也；善辩而通达者，其所以招祸而屡至于身，在于好扬人之恶也。为人之子，勿以己为高；为人之臣，勿以己为上，望汝切记。”
孔子顿首道：“弟子一定谨记在心！”
孔丘叹曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜！黄河之水奔腾不息，人之年华流逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归？”
老子道：“人生天地之间，乃与天地一体也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壮、老之变化，犹如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？生于自然，死于自然，任其自然，则本性不乱；不任自然，奔忙于仁义之间，则本性羁绊。功名存于心，则焦虑之情生；利欲留于心，则烦恼之情增。”
孔丘解释道：“吾乃忧大道不行，仁义不施，战乱不止，国乱不治也，故有人生短暂，不能有功于世、不能有为于民之感叹矣”
老子道：“天地无人推而自行，日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃自然为之也，何劳人为乎？人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。顺自然之理而趋，遵自然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡仁义哉？津津于礼乐而倡仁义，则违人之本性远矣！犹如人击鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远矣！”
老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德？”
孔丘曰：“水有何德？”
老子道：“上善若水：水善利万物而不争，处众人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”
孔丘闻言，恍然大悟道：“先生此言，使我顿开茅塞也：众人处上，水独处下；众人处易，水独处险；众人处洁，水独处秽。所处尽人之所恶，夫谁与之争乎？此所以为上善也。”
老子点头说：“与世无争，则天下无人能与之争，此乃效法水德也。水几於道：道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高下，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则坚强莫能敌，善用能也；不舍昼夜，盈科后进，善待时也。
故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。”“汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。否则，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你？”
老子曰：“欲观大道，须先游心于物之初。天地之内，环宇之外。天地人物，日月山河，形性不同。所同者，皆顺自然而生灭也，皆随自然而行止也。知其不同，是见其表也；知其皆同，是知其本也。舍不同而观其同，则可游心于物之初也。物之初，混而为一，无形无性，无异也。”
孔子问：“观其同，有何乐哉？”
老子道：“观其同，则齐万物也。齐物我也，齐是非也。故可视生死为昼夜，祸与福同，吉与凶等，无贵无贱，无荣无辱，心如古井，我行我素，自得其乐，何处而不乐哉？”
孔丘道：“先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，终生难忘。弟子将遵奉不怠，以谢先生之恩。”说完，依依不舍地告别老子。据说孔子回到鲁国，众弟子问道：“先生拜访老子，可得见乎？”
孔子道：“见之！”
弟子问：“老子何样？”
孔子道：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何以？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？学识渊深而莫测，志趣高邈而难知；如蛇之随时屈伸，如龙之应时变化。老聃，真吾师也！'”
孔子晚年，思想受老子影响，专心著书育人不再寻求功名，思想转向中庸，但他的著作多为其弟子整理其言其行所著，其倡导仁与礼的核心思想依然没有改变。孔子与老子思想的融合之处，体现在他对易经的解读中。 https://t.cn/RyhYBYM
孔子顿首道：“弟子一定谨记在心！”
孔丘叹曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜！黄河之水奔腾不息，人之年华流逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归？”
老子道：“人生天地之间，乃与天地一体也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壮、老之变化，犹如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？生于自然，死于自然，任其自然，则本性不乱；不任自然，奔忙于仁义之间，则本性羁绊。功名存于心，则焦虑之情生；利欲留于心，则烦恼之情增。”
孔丘解释道：“吾乃忧大道不行，仁义不施，战乱不止，国乱不治也，故有人生短暂，不能有功于世、不能有为于民之感叹矣”
老子道：“天地无人推而自行，日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃自然为之也，何劳人为乎？人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。顺自然之理而趋，遵自然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡仁义哉？津津于礼乐而倡仁义，则违人之本性远矣！犹如人击鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远矣！”
老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德？”
孔丘曰：“水有何德？”
老子道：“上善若水：水善利万物而不争，处众人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”
孔丘闻言，恍然大悟道：“先生此言，使我顿开茅塞也：众人处上，水独处下；众人处易，水独处险；众人处洁，水独处秽。所处尽人之所恶，夫谁与之争乎？此所以为上善也。”
老子点头说：“与世无争，则天下无人能与之争，此乃效法水德也。水几於道：道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高下，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则坚强莫能敌，善用能也；不舍昼夜，盈科后进，善待时也。
故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。”“汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。否则，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你？”
老子曰：“欲观大道，须先游心于物之初。天地之内，环宇之外。天地人物，日月山河，形性不同。所同者，皆顺自然而生灭也，皆随自然而行止也。知其不同，是见其表也；知其皆同，是知其本也。舍不同而观其同，则可游心于物之初也。物之初，混而为一，无形无性，无异也。”
孔子问：“观其同，有何乐哉？”
老子道：“观其同，则齐万物也。齐物我也，齐是非也。故可视生死为昼夜，祸与福同，吉与凶等，无贵无贱，无荣无辱，心如古井，我行我素，自得其乐，何处而不乐哉？”
孔丘道：“先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，终生难忘。弟子将遵奉不怠，以谢先生之恩。”说完，依依不舍地告别老子。据说孔子回到鲁国，众弟子问道：“先生拜访老子，可得见乎？”
孔子道：“见之！”
弟子问：“老子何样？”
孔子道：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何以？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？学识渊深而莫测，志趣高邈而难知；如蛇之随时屈伸，如龙之应时变化。老聃，真吾师也！'”
孔子晚年，思想受老子影响，专心著书育人不再寻求功名，思想转向中庸，但他的著作多为其弟子整理其言其行所著，其倡导仁与礼的核心思想依然没有改变。孔子与老子思想的融合之处，体现在他对易经的解读中。 https://t.cn/RyhYBYM
✋热门推荐