当你把希望放在别人身上时，
你会选择等待，
当你把希望放在自己身上时，
你会选择奔跑！
当你把问题放在别人身上时，
你会选择抱怨，指责，
当你把问题放在自己身上时，
你会选择内省，迁善！
当你把责任放在别人身上时，
你会选择置身事外，
当你把责任放在自己身上时，
你会选择主动，全力以赴！
当你把领导力放在别人身上时，
你会选择追随，跟从，
当你把领导力放在自己身上时，
你会选择践行，引领！
当你把标准放在别人身上时，
你会选择评判，批评，
当你把标准放在自己身上时，
你会选择自律，严谨！
当你把原因放在别人身上时，
你会期待别人改变，
当你把原因放在自己身上时，
你会选择自我超越！
孟子说：行有不得，反求诸己！
曾子说：吾日三省吾身！
人生长路：若要如何，全凭自己！
当我们一切都从自己身上找原因，
我们才能真正地去活出
从觉察，自省，到践行，超越的人生！
把希望放在别人身上，
你会越来越无助，
因为世界不会自己变成你想要的样子，
把希望放在自己身上，
你会越来越成长，
改变自己比改变别人容易得多！
把问题放在别人身上，
你会越来越死火，
你越来越多抱怨越来越受害，
把问题放在自己身上。
你会越来越自信，
你活出了不断迁善和成长的自己！
把责任放在别人身上，
你会越来越没有担当，
没有压力的锻炼塑造不了自己，
把责任放在自己身上，
你的能力变得越来越大，
责任越大能力越大是宇宙真理！
把领导力放在别人身上，
你会越来越不重要，
你只能做个追随者，跟从者。
把领导力放在自己身上，
你的人生越来越卓越，
你的影响力能感召更多人！
把标准放在别人身上，
你会看谁都不顺眼，
人际关系触礁，团队合作翻船。
把标准放在自己身上，
你会严于律己，宽以待人，
人生道路，无往不利。
把原因放在别人身上，
你会变得越来越消极，
被动等待幸运之神眷顾。
把原因放在自己身上，
你相信我是一切的根源，
你就会主动创造，积极行动！
甘于平庸需要一辈子勇气，
自我超越却只需要一个起点，
那就是不断告诉自己，
若要如何，全凭自己！
你会选择等待，
当你把希望放在自己身上时，
你会选择奔跑！
当你把问题放在别人身上时，
你会选择抱怨，指责，
当你把问题放在自己身上时，
你会选择内省，迁善！
当你把责任放在别人身上时，
你会选择置身事外，
当你把责任放在自己身上时，
你会选择主动，全力以赴！
当你把领导力放在别人身上时，
你会选择追随，跟从，
当你把领导力放在自己身上时，
你会选择践行，引领！
当你把标准放在别人身上时，
你会选择评判，批评，
当你把标准放在自己身上时，
你会选择自律，严谨！
当你把原因放在别人身上时，
你会期待别人改变，
当你把原因放在自己身上时，
你会选择自我超越！
孟子说：行有不得，反求诸己！
曾子说：吾日三省吾身！
人生长路：若要如何，全凭自己！
当我们一切都从自己身上找原因，
我们才能真正地去活出
从觉察，自省，到践行，超越的人生！
把希望放在别人身上，
你会越来越无助，
因为世界不会自己变成你想要的样子，
把希望放在自己身上，
你会越来越成长，
改变自己比改变别人容易得多！
把问题放在别人身上，
你会越来越死火，
你越来越多抱怨越来越受害，
把问题放在自己身上。
你会越来越自信，
你活出了不断迁善和成长的自己！
把责任放在别人身上，
你会越来越没有担当，
没有压力的锻炼塑造不了自己，
把责任放在自己身上，
你的能力变得越来越大，
责任越大能力越大是宇宙真理！
把领导力放在别人身上，
你会越来越不重要，
你只能做个追随者，跟从者。
把领导力放在自己身上，
你的人生越来越卓越，
你的影响力能感召更多人！
把标准放在别人身上，
你会看谁都不顺眼，
人际关系触礁，团队合作翻船。
把标准放在自己身上，
你会严于律己，宽以待人，
人生道路，无往不利。
把原因放在别人身上，
你会变得越来越消极，
被动等待幸运之神眷顾。
把原因放在自己身上，
你相信我是一切的根源，
你就会主动创造，积极行动！
甘于平庸需要一辈子勇气，
自我超越却只需要一个起点，
那就是不断告诉自己，
若要如何，全凭自己！
“人能常清静，天地悉皆归。”
既然说到清静，那就要先问问自己，什么是清静，为什么做不到清静。
顺治皇爷出家后，写了一个著名的悟道诗。
“未曾生我谁是我，生我之时我是谁？
长大成人方是我，合眼朦胧又是谁？”
我是谁？这是禅宗一个很重要的公案，也是中西方哲学、宗教所描述的核心问题。
当你不知道自己是谁的时候，就做不到清静，也不可能成为一个修行人。至于其他教派的方法，我不知道。但归根结底，合道，不是肉身上的各种变化，也没有各种层次，更不是种种神通。
而我是谁？这个问题我们留到后面来说，这也是修行人明心的一个起点。先明其理，后入空门，空而不空，有欲无欲，行而不执，故知无天、无地、无人、无我。
以上便是愚对《清静经》第一段体悟闲话。而“经”这个字在中国文化中，含义很深，敢称“经”的书，其中都是藏窍的。《清静经》中大体如是：
第一段，描述的就是道的演化，万事万物皆如此理。
第二段，说的是心。
第三段，说的是欲。
如诸君有兴趣的话，建议多读几遍，日后在日常生活中体会经书的妙处。
另外，这第一段的最后一句，经常会有误解，天地悉皆归，归哪？很多人以为道就是无形、无名、无情，所以会觉得最终归空。这就是最麻烦的地方，天地悉皆归，它少了一个主语，但我们不能加这个主语，因为道本就强名，实际不是人常规思维的事物。但本就在道中，只因为我们认识世界的方式是基于身体的，所以不明白什么是道。这也是道德经中说“不可思议”的原因，当不知道清静的时候，切莫把万事万物都当成空的，这是愚钝的修法。
“夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。”
先解释何为神，很多人都会问愚一个问题，“你用什么合道？用识神？元神？阳神？他们合的什么道呀？”。
先逐一解释一下这几个神的区别：
识神：就是肉身与人生经历和合称，如汉语、英语、互联网、文化、哲学、艺术等一切皆出自于识神。
元神：当精子与卵子结合之后，有了肉身。肉身伴随经历而成了你我。但精子与卵子结合之前，既是元神。只是后天的肉身与经历让人着迷，而不知元神。这个元神既然能法阴阳，也能合万物。
阳神：所谓阴阳就是天地，阳神即为天。当以元神应世的时候，所用者就是阳神，此神能调万物。
阴神：阴神即为地，也就是大多数人出体以后的一个状态。只是这个状态中含着识神，所以以为万物有彼有此，故能看能知，但做不了什么。而且出此神者，尤忌讳高压电磁场，易被吸住，并且部分人魂魄不稳，一遇风则魂魄散，很多人失阴神后直接就变成了傻瓜或夭亡。
修行是有风险的，所以道家、佛家都会以清静、舍心等方式磨练心性，而不执著于万物。阴神出体对于身体的损害也是很大的，很多人出阴神一次，要在床上休息七天。
这里还要特别说下，修行不是修神通，更不是修神。很多人以为各种神都是有形的，要修出来，其实本都是你自己有的，已经再用的。只是因为心里被世俗的各种东西填满了，以至于不知道自己就是神。
正如《文始真经》所言：“惟圣人能神神而不神于神，役万物而执其机，可以会之，可以散之，可以御之，日应万物，其心寂然。”
因为大多数人没有意识到，自己思考的时候，实际上就与道一样造了一个天地。这个脑海中的天地就是你的元神造的，这也是很多意念可以调配身体的原因。如：你每日抽空盯着小指，在心里默念长，那此手指在日后一段时间，真的会变长。
所以，在《清静经》中神清，心静，其实就是你脑海中的景象清静，而不是一念不生。这也是禅宗六祖所说的：“慧能无伎俩，不断百思想。对境心数起，菩提作么长？”
对境心数起，就是欲。
“常能遣其欲，而心自静，澄其心，而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也。能遣之者，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，唯见於空；观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂寂无所寂，欲岂能生？欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性；常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道；既入真道，名为得道，虽名得道，实无所得；为化众生，名为得道；能悟之者，可传圣道。上士无争，下士好争；上德不德，下德执德。执著之者，不名道德。众生所以不得真道者，为有妄心。既有妄心，即惊其神；既惊其神，即著万物；既著万物，即生贪求；既生贪求，即是烦恼；烦恼妄想，忧苦身心；便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得，得悟道者，常清静矣。”
既然说到清静，那就要先问问自己，什么是清静，为什么做不到清静。
顺治皇爷出家后，写了一个著名的悟道诗。
“未曾生我谁是我，生我之时我是谁？
长大成人方是我，合眼朦胧又是谁？”
我是谁？这是禅宗一个很重要的公案，也是中西方哲学、宗教所描述的核心问题。
当你不知道自己是谁的时候，就做不到清静，也不可能成为一个修行人。至于其他教派的方法，我不知道。但归根结底，合道，不是肉身上的各种变化，也没有各种层次，更不是种种神通。
而我是谁？这个问题我们留到后面来说，这也是修行人明心的一个起点。先明其理，后入空门，空而不空，有欲无欲，行而不执，故知无天、无地、无人、无我。
以上便是愚对《清静经》第一段体悟闲话。而“经”这个字在中国文化中，含义很深，敢称“经”的书，其中都是藏窍的。《清静经》中大体如是：
第一段，描述的就是道的演化，万事万物皆如此理。
第二段，说的是心。
第三段，说的是欲。
如诸君有兴趣的话，建议多读几遍，日后在日常生活中体会经书的妙处。
另外，这第一段的最后一句，经常会有误解，天地悉皆归，归哪？很多人以为道就是无形、无名、无情，所以会觉得最终归空。这就是最麻烦的地方，天地悉皆归，它少了一个主语，但我们不能加这个主语，因为道本就强名，实际不是人常规思维的事物。但本就在道中，只因为我们认识世界的方式是基于身体的，所以不明白什么是道。这也是道德经中说“不可思议”的原因，当不知道清静的时候，切莫把万事万物都当成空的，这是愚钝的修法。
“夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。”
先解释何为神，很多人都会问愚一个问题，“你用什么合道？用识神？元神？阳神？他们合的什么道呀？”。
先逐一解释一下这几个神的区别：
识神：就是肉身与人生经历和合称，如汉语、英语、互联网、文化、哲学、艺术等一切皆出自于识神。
元神：当精子与卵子结合之后，有了肉身。肉身伴随经历而成了你我。但精子与卵子结合之前，既是元神。只是后天的肉身与经历让人着迷，而不知元神。这个元神既然能法阴阳，也能合万物。
阳神：所谓阴阳就是天地，阳神即为天。当以元神应世的时候，所用者就是阳神，此神能调万物。
阴神：阴神即为地，也就是大多数人出体以后的一个状态。只是这个状态中含着识神，所以以为万物有彼有此，故能看能知，但做不了什么。而且出此神者，尤忌讳高压电磁场，易被吸住，并且部分人魂魄不稳，一遇风则魂魄散，很多人失阴神后直接就变成了傻瓜或夭亡。
修行是有风险的，所以道家、佛家都会以清静、舍心等方式磨练心性，而不执著于万物。阴神出体对于身体的损害也是很大的，很多人出阴神一次，要在床上休息七天。
这里还要特别说下，修行不是修神通，更不是修神。很多人以为各种神都是有形的，要修出来，其实本都是你自己有的，已经再用的。只是因为心里被世俗的各种东西填满了，以至于不知道自己就是神。
正如《文始真经》所言：“惟圣人能神神而不神于神，役万物而执其机，可以会之，可以散之，可以御之，日应万物，其心寂然。”
因为大多数人没有意识到，自己思考的时候，实际上就与道一样造了一个天地。这个脑海中的天地就是你的元神造的，这也是很多意念可以调配身体的原因。如：你每日抽空盯着小指，在心里默念长，那此手指在日后一段时间，真的会变长。
所以，在《清静经》中神清，心静，其实就是你脑海中的景象清静，而不是一念不生。这也是禅宗六祖所说的：“慧能无伎俩，不断百思想。对境心数起，菩提作么长？”
对境心数起，就是欲。
“常能遣其欲，而心自静，澄其心，而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也。能遣之者，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，唯见於空；观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂寂无所寂，欲岂能生？欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性；常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道；既入真道，名为得道，虽名得道，实无所得；为化众生，名为得道；能悟之者，可传圣道。上士无争，下士好争；上德不德，下德执德。执著之者，不名道德。众生所以不得真道者，为有妄心。既有妄心，即惊其神；既惊其神，即著万物；既著万物，即生贪求；既生贪求，即是烦恼；烦恼妄想，忧苦身心；便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得，得悟道者，常清静矣。”
#读书[超话]# [爱你]#读书#
愿你一生努力，
一生被爱。
想要的都拥有，
得不到的都释怀。
——八月长安
（命里有时终须有，命里无时莫强求。生命很奇妙，有时求而不得的，未必就是坏事。人生太过完美，反而显得不真实，因此当以平常心对待一切：存平等心，行方便事，则天下无事。）
图片信息：头像组图
愿你一生努力，
一生被爱。
想要的都拥有，
得不到的都释怀。
——八月长安
（命里有时终须有，命里无时莫强求。生命很奇妙，有时求而不得的，未必就是坏事。人生太过完美，反而显得不真实，因此当以平常心对待一切：存平等心，行方便事，则天下无事。）
图片信息：头像组图
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