老子《道德经》
尺寸：20cmx29cm
岁次辛丑冬月
得三书社宋桂发敬书
天长，地久。天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私。
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居，善地；心，善渊；与，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；动，善时。夫唯不争，故无尤。
持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道也。
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨；是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
视而不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不徼，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
[译文]
天长地久，天地所以能长久存在，是因为它们不为了自己的生存而自然地运行着，所以能够长久生存。因此，有道的圣人遇事谦退无争，反而能在众人之中领先；将自己置于度外，反而能保全自身生存。这不正是因为他无私吗？所以能成就他的自身。
最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于格守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。
执持盈满，不如适时停止；显露锋芒，锐势难以保持长久。金玉满堂，无法守藏；如果富贵到了骄横的程度，那是自己留下了祸根。一件事情做的圆满了，就要含藏收敛，这是符合自然规律的道理。
精神和形体合一，能不分离吗？聚结精气以致柔和温顺，能像婴儿的无欲状态吗？清除杂念而深入观察心
灵，能没有瑕疵吗？爱民治国能遵行自然无为的规律吗？感官与外界的对立变化相接触，能宁静吧？明白四达，能不用心机吗？让万事万物生长繁殖，产生万物、养育万物而不占为己有，作万物之长而不主宰他们，这就叫做“玄德”。
三十根辐条汇集到一根毂中的孔洞当中，有了车毂中空的地方，才有车的作用。揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁内的空虚部分，才有房屋的作用。所以，“有”给人便利，“无”发挥了它的作用。
缤纷的色彩，使人眼花缭乱；嘈杂的音调，使人听觉失灵；丰盛的食物，使人舌不知味；纵情狩猎，使人心情放荡发狂；稀有的物品，使人行为不轨。因此，圣人但求吃饱肚子而不追逐声色之娱，所以摒弃物欲的诱惑而保持安定知足的生活方式。
受到宠爱和受到侮辱都好像受到惊恐，把荣辱这样的大患看得与自身生命一样珍贵。什么叫做得宠和受辱都感到惊慌失措？得宠是卑下的，得到宠爱感到格外惊喜，失去宠爱则令人惊慌不安。这就叫做得宠和受辱都感到惊恐。什么叫做重视大患像重视自身生命一样？我之所以有大患，是因为我有身体；如果我没有身体，我还会有什么祸患呢？所以，珍贵自己的身体是为了治理天下，天下就可以托付他；爱惜自己的身体是为了治理天下，天下就可以依靠他了。
看它看不见，把它叫做“夷”；听它听不到，把它叫做“希”；摸它摸不到，把它叫做“微”。这三者的形状无从追究，它们原本就浑然而为一。它的上面既不显得光明亮堂；它的下面也不显得阴暗晦涩，无头无绪、延绵不绝却又不可称名，一切运动都又回复到无形无象的状态。这就是没有形状的形状，不见物体的形象，这就是“惚恍”。迎着它，看不见它的前头，跟着它，也看不见它的后头。把握着早已存在的“道”，来驾驭现实存在的具体事物。能认识、了解宇宙的初始，这就叫做认识“道”的规律。 https://t.cn/RuQ52aU
尺寸：20cmx29cm
岁次辛丑冬月
得三书社宋桂发敬书
天长，地久。天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私。
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居，善地；心，善渊；与，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；动，善时。夫唯不争，故无尤。
持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道也。
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨；是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
视而不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不徼，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
[译文]
天长地久，天地所以能长久存在，是因为它们不为了自己的生存而自然地运行着，所以能够长久生存。因此，有道的圣人遇事谦退无争，反而能在众人之中领先；将自己置于度外，反而能保全自身生存。这不正是因为他无私吗？所以能成就他的自身。
最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于格守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。
执持盈满，不如适时停止；显露锋芒，锐势难以保持长久。金玉满堂，无法守藏；如果富贵到了骄横的程度，那是自己留下了祸根。一件事情做的圆满了，就要含藏收敛，这是符合自然规律的道理。
精神和形体合一，能不分离吗？聚结精气以致柔和温顺，能像婴儿的无欲状态吗？清除杂念而深入观察心
灵，能没有瑕疵吗？爱民治国能遵行自然无为的规律吗？感官与外界的对立变化相接触，能宁静吧？明白四达，能不用心机吗？让万事万物生长繁殖，产生万物、养育万物而不占为己有，作万物之长而不主宰他们，这就叫做“玄德”。
三十根辐条汇集到一根毂中的孔洞当中，有了车毂中空的地方，才有车的作用。揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁内的空虚部分，才有房屋的作用。所以，“有”给人便利，“无”发挥了它的作用。
缤纷的色彩，使人眼花缭乱；嘈杂的音调，使人听觉失灵；丰盛的食物，使人舌不知味；纵情狩猎，使人心情放荡发狂；稀有的物品，使人行为不轨。因此，圣人但求吃饱肚子而不追逐声色之娱，所以摒弃物欲的诱惑而保持安定知足的生活方式。
受到宠爱和受到侮辱都好像受到惊恐，把荣辱这样的大患看得与自身生命一样珍贵。什么叫做得宠和受辱都感到惊慌失措？得宠是卑下的，得到宠爱感到格外惊喜，失去宠爱则令人惊慌不安。这就叫做得宠和受辱都感到惊恐。什么叫做重视大患像重视自身生命一样？我之所以有大患，是因为我有身体；如果我没有身体，我还会有什么祸患呢？所以，珍贵自己的身体是为了治理天下，天下就可以托付他；爱惜自己的身体是为了治理天下，天下就可以依靠他了。
看它看不见，把它叫做“夷”；听它听不到，把它叫做“希”；摸它摸不到，把它叫做“微”。这三者的形状无从追究，它们原本就浑然而为一。它的上面既不显得光明亮堂；它的下面也不显得阴暗晦涩，无头无绪、延绵不绝却又不可称名，一切运动都又回复到无形无象的状态。这就是没有形状的形状，不见物体的形象，这就是“惚恍”。迎着它，看不见它的前头，跟着它，也看不见它的后头。把握着早已存在的“道”，来驾驭现实存在的具体事物。能认识、了解宇宙的初始，这就叫做认识“道”的规律。 https://t.cn/RuQ52aU
怎么得道？如何成真？
儒家的《大学》在开篇之首就说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
”儒家将“明德”、“ 亲民”和“至善”三者作为人生的理想目标，并以“诚意”为修、齐、治、平的先导，以“修身”作为人成就自我的基础。
“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”
在日常的处世接物中，儒家主张人要每日三省其身，并以温、良、恭、俭、让自律，这样才能最终达到至善的境界。
《周易·乾卦》九三爻曰：“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”。孔子说：“君子进德修业。忠信，所以进德也。
修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也，知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”
这是孔子对此爻之解说。意思是说，德才兼备的君子，其胸怀在众人之上，被人们拥戴。到此地位如何立身？必须保持忠诚信实，以继续增进自己的美德。
其言辞发自诚挚的感情，积蓄功力，为了实现目标而不断地努力，知道终止的时候就及时终止。
这样就能居上而不骄傲，处下而不忧愁。自省自律，随时谨言慎行，这样即使面临危险，也能免遭咎害，保全自身。
《清静经》说：“常能遣其欲而心自静，澄其心而神自清。”
《消灾护命妙经》将修心作为成道的门槛：“驱魔拔苦，扫尽不祥，接纳众妙之门者，内心也。
是谓自修自得，自己解脱，修心即修道也。心存妖妄，无边之苦，心现灵光，彼岸现矣，破迷证真，脱离苦海。”
人的纯真本性被遮掩，人的心性就会迷于外物；七情六欲逞强，人就会随心所欲，肆无忌惮。
这就在无形中失去了人的本性，导致人心浮躁、神魂颠倒、情智反常，时时处于惊恐之中，这正是人失去本性的表现。
故道教先祖在修炼的开始，就要人先断七情、绝六欲，涤除杂念，返心归性，这是修炼的第一要求。佛教对于修行的要求也大致如此。
《心经》中说：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”；“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想”正指此而言。
《清静经》中说：“内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，唯见于空。观空亦空，空无所空；所空即无，无无亦无；无无既无，湛然常寂。寂无所寂，欲岂能生？欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性；常应常静，荡。即引太和真气，注润身田，五脏六腑，心目内观，真气所有，清净光明，虚白朗耀。杳杳冥冥，内外无事，昏昏默默，正达无为。”达此干净，自身之天性自然归宿“元神”。
《生天得道真经》中说：“依凭斋戒，作是津梁。一切有为，显持真路。体此法相，乃可受持。能屏众缘，永除染著。
外相不入，内相不出。于正念中，乃得五脏清凉，六腑调泰，三百六十骨节之间，有诸滞碍。十恶之业，百八十烦恼之业，众苦罪源，悉皆除荡。
即引太和真气，注润身田，五脏六腑，心目内观，真气所有，清净光明，虚白朗耀。杳杳冥冥，内外无事，昏昏默默，正达无为。”达此境界，人的情和性相交，也就是返情归性。
《护命妙经》中说：“清静六根，断诸邪障。”到此境界，人之灵台自然干净，自身之天性自然归宿“元神”。
老子在《道德经》中说：“常无欲，以观其妙”，“我无欲而民自化”。
在人的立身处世以及修养身心方面，老子给我们指明了金光大道。他要人们不要“自见”、“自是”、“自伐”、“自矜”，要“知雄守雌”、“知白守黑”、“知荣守辱”，“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”。
阐明在为人处事中不可鲁莽、粗野、冒进。同时在修养自身时要谦虚、柔和、含蓄、低调，与社会大众和光同尘。
老子曰：“人能常清静，天地悉皆归。”意即：人如能扫除诸妄念，反情归性，一意真诚，同心向善，人与人如能心心相印，万众一心，同心同德，就可以使人性与大道合为一体。”
老子曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”老子不仅发现了道，而且更明白如何做人，即人要法自然。
因为人是道的代表，人得了道并与道合一，才能成为一个有益于自然、有益于社会、有益于他人、有益于自身的人。
儒家的《大学》在开篇之首就说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
”儒家将“明德”、“ 亲民”和“至善”三者作为人生的理想目标，并以“诚意”为修、齐、治、平的先导，以“修身”作为人成就自我的基础。
“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”
在日常的处世接物中，儒家主张人要每日三省其身，并以温、良、恭、俭、让自律，这样才能最终达到至善的境界。
《周易·乾卦》九三爻曰：“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”。孔子说：“君子进德修业。忠信，所以进德也。
修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也，知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”
这是孔子对此爻之解说。意思是说，德才兼备的君子，其胸怀在众人之上，被人们拥戴。到此地位如何立身？必须保持忠诚信实，以继续增进自己的美德。
其言辞发自诚挚的感情，积蓄功力，为了实现目标而不断地努力，知道终止的时候就及时终止。
这样就能居上而不骄傲，处下而不忧愁。自省自律，随时谨言慎行，这样即使面临危险，也能免遭咎害，保全自身。
《清静经》说：“常能遣其欲而心自静，澄其心而神自清。”
《消灾护命妙经》将修心作为成道的门槛：“驱魔拔苦，扫尽不祥，接纳众妙之门者，内心也。
是谓自修自得，自己解脱，修心即修道也。心存妖妄，无边之苦，心现灵光，彼岸现矣，破迷证真，脱离苦海。”
人的纯真本性被遮掩，人的心性就会迷于外物；七情六欲逞强，人就会随心所欲，肆无忌惮。
这就在无形中失去了人的本性，导致人心浮躁、神魂颠倒、情智反常，时时处于惊恐之中，这正是人失去本性的表现。
故道教先祖在修炼的开始，就要人先断七情、绝六欲，涤除杂念，返心归性，这是修炼的第一要求。佛教对于修行的要求也大致如此。
《心经》中说：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”；“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想”正指此而言。
《清静经》中说：“内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，唯见于空。观空亦空，空无所空；所空即无，无无亦无；无无既无，湛然常寂。寂无所寂，欲岂能生？欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性；常应常静，荡。即引太和真气，注润身田，五脏六腑，心目内观，真气所有，清净光明，虚白朗耀。杳杳冥冥，内外无事，昏昏默默，正达无为。”达此干净，自身之天性自然归宿“元神”。
《生天得道真经》中说：“依凭斋戒，作是津梁。一切有为，显持真路。体此法相，乃可受持。能屏众缘，永除染著。
外相不入，内相不出。于正念中，乃得五脏清凉，六腑调泰，三百六十骨节之间，有诸滞碍。十恶之业，百八十烦恼之业，众苦罪源，悉皆除荡。
即引太和真气，注润身田，五脏六腑，心目内观，真气所有，清净光明，虚白朗耀。杳杳冥冥，内外无事，昏昏默默，正达无为。”达此境界，人的情和性相交，也就是返情归性。
《护命妙经》中说：“清静六根，断诸邪障。”到此境界，人之灵台自然干净，自身之天性自然归宿“元神”。
老子在《道德经》中说：“常无欲，以观其妙”，“我无欲而民自化”。
在人的立身处世以及修养身心方面，老子给我们指明了金光大道。他要人们不要“自见”、“自是”、“自伐”、“自矜”，要“知雄守雌”、“知白守黑”、“知荣守辱”，“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”。
阐明在为人处事中不可鲁莽、粗野、冒进。同时在修养自身时要谦虚、柔和、含蓄、低调，与社会大众和光同尘。
老子曰：“人能常清静，天地悉皆归。”意即：人如能扫除诸妄念，反情归性，一意真诚，同心向善，人与人如能心心相印，万众一心，同心同德，就可以使人性与大道合为一体。”
老子曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”老子不仅发现了道，而且更明白如何做人，即人要法自然。
因为人是道的代表，人得了道并与道合一，才能成为一个有益于自然、有益于社会、有益于他人、有益于自身的人。
#唯天空与读书不可辜负[超话]#“做一个真诚的人，尽可能善良，不掩藏痛苦，也不羞涩于快乐，放心地把自己交给舞台，交给同伴，交给世界，那怎么找都找不到的风格，也许就会来找你。”李诞的这本脱口秀工作手册，不仅是脱口秀的工作手册，他用很实在的文字讲述了如何工作，如何看待工作，思考的方式，怎样激发创作等等。很真实，有血有肉。篇幅不长，一口气就读完。
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