道家“上善若水”的人生智慧！

上善若水。水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

——老子《道德经》第八章

具备最好的人的禀性好象水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在大家所厌恶的地方，所以它的性质最接近于“道”。居处善于选择地方，心胸善于保持沉静，待人善于真诚相爱，说话善于遵守信用，为政善于精简处理，处事善于发挥所长，行动善于掌握时机。只因为有不争的美德，所以没有过失。

这是一首对水的颂歌，歌咏的对象是具备像水那样品格的圣人。它以“上善若水”为提纲，指出一个人如要效法自然之道的无私善行，便要做到如水一样谦退守中的至刚、至净、能容、能大的胸襟和气度。

水，具有滋养万物生命的德行，它能使万物得它的利益，而不与万物争利，如古人所说：“到江送客棹，出岳润民田。”只要能做到利他的事，就永不推辞地做。但是，它却永远不占据高位，更不会把持要津。

俗语说：人往高处走，水往低处流。水，在这个永远不平的物质的人世间，宁愿自居下流，藏污纳垢而包容一切。所以老子形容它“处众人之所恶，故几于道。”以成大度能容的美德。因此古人又拿水形成的海洋和土形成的高山写了一幅对联，作为人生修为的格言：“水唯能下方成海，山不矜高自及天。”

水，与物无争，谦下自处。所以老子讲，如果一个人的行为能做到如水一样，善于自处而甘居下地——“居善地”；心境养到像水一样，善于容纳百川的深沉渊默——“心善渊”；行为修到像水一样助长万物的生命——“与善仁”；说话学到如潮水一样准时有信——“言善信”；立身处世做到像水一样持平正衡——“正善治”；担当做事像水一样调剂融和——“事善能”；把握时机能做到像水一样及时而动，随着动荡的趋势而动荡，跟着静止的状况而安详——“动善时”；再配合基本的原则，与物无争，与世不争，那就永远没有过失了。

在中国古代许多哲学家的著作中，水都是重要的体道之物。孔子说，“仁者乐山，智者乐水。”因为水总是处于一种变动不居的状态里。苏轼也说：万物皆有定形，惟有水随物赋形。”

人性都是喜上厌下，谁都喜欢往上走，往高处行，争强好胜，谁也不愿意走下坡路，不愿意居于人下。而水性总是向下，平常无闻，展现谦和、柔顺、居下、不争的特性，永久保持它的本体，并不因环境的变化而变化，而是百折不挠、永远向前。

水总是保持他的本质，滋养万物、善利万物而不争，从高处往低处流，遇到低洼之地，用自己的身躯把低处填满，遇着强硬的石头，自然而然将其浸满淹没融为一体。例如：一个池塘在没有注入水之前，水不停的朝里流，当池塘的水注满后，水并不安于现状，而是又不断的开辟新的道路，奔向江河湖海，直至把江河湖海都填满了。

“水能向下方成海”，始终保持低调高效的精神，它无论是遇到沟壑、山川、暗礁，还是小溪、江河、湖海，九曲十八弯，坎坷也向前，经历一次次的曲折迂回，不停的奔向自己的目标，决不停止前进的步伐。

它总是在没有路的情况下而又开辟新的道路，无论何时何地始终保持它的本体不变，水的本质是滋养万物，利万物而不与万物相争，以柔克刚，水正是以它的道德与智慧才开辟了一个又一个新天地。

给吴胖子画的扇面，他问画面是乌龙院，背面为啥给他写“以诚待人”
乌龙院是水浒故事，宋江娶了阎惜娇，不敢明目张胆带回家，在外边置办房产“乌龙院”金屋藏娇。宋江和黑社会勾结来往，未对阎惜娇说明，夫妻之间没有做到坦诚相待。阎惜娇深明大义，对宋江吃着皇粮却甘愿做黑恶势力保护伞这种行为深恶痛绝，执意报告政府。宋江恼羞成怒，为掩盖犯罪行径将阎惜娇杀害。
这个故事告诉我们，女怕嫁错郎，对于不能对自己以诚相待的男人，千万要多加一份小心。 https://t.cn/z826o6W

行持善法以三清净法(即三殊胜法)摄持极其重要。要知道，三清净法没有离开过和睦相处即平等心。作为一个修行者，从做人的角度来说，时时要做到和睦相处，这也是供养上师或者布施三界六趣一切众生必不可缺少的一番功德。

很多弟子都说自己很虔诚，那么虔诚表现在哪里? 就表现在平等待人。世间人聚在一起，有很多隐私不能说给他人听，否则他人会起烦恼。但是修行者聚在一起应该是很轻松的，因为即便说出来，也是观待自己的内心，而不会把一切过失强加于他人身上，好比家人聚在一起，无话不说。

尤其作为在家居士，修行应该作为自己最放松最开心的一件事情。而不是进入佛门之后，带着一种分别心，时时把自己放在高处，把他人放在过失上，令刚入门的信众看到这些显现非常失望。所以我们是后代弟子和信众的榜样。导师与弟子之间、弟子与弟子之间、自己与家人之间、自己与所有人之间都应该和睦相处。我的大恩上师常多次告诫弟子的一句话也是和睦相处。

小乘讲解断绝，大乘讲解转变，密宗讲解运用都是为了达到平等心，为了和睦相处。这是三乘教法之精华，也是做人的道理。

我们作为信徒，必须遵照上师的教言去做。不管平常修什么法都是在修上师相应法，即见解为上师、修行为上师、行为为上师、究竟果位亦为上师。除了上师之外没有另一个修法。上师的教言是我们所有教言中的重中之重。因此，和睦相处非常非常重要。和睦相处会令自己身边的家人也对佛教产生欢喜心而跟随你进入佛门。信仰是实实在在的，必须要符合历代传承祖师的教言。

法与世间完全不同，历代传承祖师已经实证超越世间的境界，无论你目前的智慧多么丰富，也无法进入到这样的境界之中。世间的一切永远没有尽头，因为思维本身就是无常法，而诸佛菩萨的境界超越时空。

讲这些道理的原因是为了不管从事任何事情都必须要符合历代传承祖师的教言，和睦相处非常重要。不能和睦相处的时候，要观待自己的内心。

我们信仰佛教的目的是为了往生西方极乐世界，西方极乐世界并不在遥远的地方，就在清净心之中。如今看不见就是由于分别心、贪嗔痴、烦恼太沉重的缘故。蓝色的天空是本具有的，但被乌云遮止的时候，就看不见蓝色的天空。蓝色的天空如同我们的清净心般，现前被贪嗔痴、烦恼遮止。当有贪嗔痴、烦恼起现的时候，不能把过失强加于别人，而应观待过失在于自己。佛经上说：修行者应该每天拿着镜子，天天照自己的缺点，而不是戴着眼镜找别人的过失。若天天寻找他人的过失，即便是佛也生不起信心。如同善星比丘和提婆达多，即使在佛陀身边，也认为佛陀是一个欺骗者而不是一个真正的佛。我们现前要继承历代传承祖师的教言，遵循历代传承祖师的足迹，就要时时带着一把镜子来观待自己的过失，而不是把过失强加于他人。若能做到这样，家庭会越来越好，即使家人不信仰佛教，也会越来越融洽。

和睦相处是佛教的精华，也是世间做人必不可缺少的道理。这一点时时铭记心中，行为当中也如是造行。当自己做到历代传承祖师的教言，能与周围的人和睦相处，此时你就是善知识，以自己的思想和行为度化他人。

平常各地很多地方等着我去，我最喜欢去的地方，当然是和睦相处的地方。因为这些地方没有烦恼，作为导师最高兴了。要是去的地方信众之间是非烦恼很沉重，最烦恼的是导师。世界上没有一个人喜欢烦恼，有烦恼的地方我都尽量逃避，跑开一点。

从小乘十八部乃至无上窍诀之间所传讲的一切法门都在讲解如何调心，只要能修持好自己的内心，和睦相处，遵照教言一步一步修行，你就是最好的修行者。