分别观内身，此中谁是我，若能如是解，彼达我有无。此身假安立，住处无方所，谛了是身者，于中无所著。于身善观察，一切皆明见，知法皆虚妄，不起心分别。寿命因谁起，复因谁退灭，犹如旋火轮，初后不可知。智者能观察，一切有无常，诸法空无我，永离一切相。众报随业生，如梦不真实，念念常灭坏，如前后亦尔。世间所见法，但以心为主，随解取众相，颠倒不如实。世间所言论，一切是分别，未曾有一法，得入于法性。能缘所缘力，种种法出生，速灭不暂停，念念悉如是。

——摘自《华严经》

如果有菩萨希求成就清净刹土，就应该了知诸法无我的道理，之后发愿往生极乐世界。

能否往生极乐世界，与自己的意乐有很大关系。一个人虽然具足贤善、精进、信心等功德，但如果他对往生净土一点兴趣都没有，那也不可能往生。意乐是做任何事的最初条件，在座的每个人都应该扪心自问：我到底有没有往生极乐世界的意乐？有些人可能有回家探望父母的兴趣，可是对于往生极乐世界连一个念头都没有起过，这种人是很难往生的。万法都是随心的，如果自己不愿意去极乐世界，别人不可能把你捆起来扔到净土，极乐世界的佛菩萨也不可能像警察抓犯人一样把你强行带走。所以，自己首先要有愿意往生的心。心的能力是不可思议的，如果有了想往生的心，因缘具足时就能前往净土。

当然，欲求往生极乐世界，对诸法无我空性的道理也要有所认识。《现观庄严论》里面讲，胜义中一切皆为空性，世俗中一切皆如梦如幻，如果大家通达了这些境界，修任何法都很容易成功，往生极乐世界也就不难了。了知空性的道理非常重要。《佛说华手经》中说：“诸法空无相，亦复无有我，若人如是知，则为无贪诤。”在这个世界上，大至一个国家，小至一个家庭，大大小小的战争、冲突，都是对自我的实执而引发的。如果能通达万法是无我空性的，就再也不会有争执了。这种空性的境界就是往生极乐世界的最好基础。

《华严经》云：“智者能观察，一切有无常，诸法空无我，永离一切相。”这个教证特别好，大家应该记在心里。有智慧的人能观察到一切有为法是无常的，诸法都是无我空性、离开一切相状。而愚者不是这样，他们每天观察的就是金钱、地位、感情等无有实义的法。在智者看来，这些愚人非常可笑，但也没办法改变他们。

——索达吉堪布《佛说无量寿经》讲解

如果有菩萨希求成就清净刹土，就应该了知诸法无我的道理，之后发愿往生极乐世界。

能否往生极乐世界，与自己的意乐有很大关系。一个人虽然具足贤善、精进、信心等功德，但如果他对往生净土一点兴趣都没有，那也不可能往生。意乐是做任何事的最初条件，在座的每个人都应该扪心自问：我到底有没有往生极乐世界的意乐？有些人可能有回家探望父母的兴趣，可是对于往生极乐世界连一个念头都没有起过，这种人是很难往生的。万法都是随心的，如果自己不愿意去极乐世界，别人不可能把你捆起来扔到净土，极乐世界的佛菩萨也不可能像警察抓犯人一样把你强行带走。所以，自己首先要有愿意往生的心。心的能力是不可思议的，如果有了想往生的心，因缘具足时就能前往净土。

当然，欲求往生极乐世界，对诸法无我空性的道理也要有所认识。《现观庄严论》里面讲，胜义中一切皆为空性，世俗中一切皆如梦如幻，如果大家通达了这些境界，修任何法都很容易成功，往生极乐世界也就不难了。了知空性的道理非常重要。《佛说华手经》中说：“诸法空无相，亦复无有我，若人如是知，则为无贪诤。”在这个世界上，大至一个国家，小至一个家庭，大大小小的战争、冲突，都是对自我的实执而引发的。如果能通达万法是无我空性的，就再也不会有争执了。这种空性的境界就是往生极乐世界的最好基础。

《华严经》云：“智者能观察，一切有无常，诸法空无我，永离一切相。”这个教证特别好，大家应该记在心里。有智慧的人能观察到一切有为法是无常的，诸法都是无我空性、离开一切相状。而愚者不是这样，他们每天观察的就是金钱、地位、感情等无有实义的法。在智者看来，这些愚人非常可笑，但也没办法改变他们。

——索达吉堪布《佛说无量寿经》讲解
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