慈诚罗珠堪布:学不学佛,完全是自己的自由
学不学佛,完全是自己的自由。佛教从来不会强制性地推广自己的教义,释迦牟尼佛非常尊重别人的信仰。佛教认为,通过政治手段,或借助某种势力让别人改信佛教,对很多家庭来说,有可能是一种灾难或打击,有可能会让有些人精神不正常乃至自杀。所以,释迦牟尼佛非常反对强加于人的传播方式。
佛教内部也是这样,大乘菩萨戒中有一条戒,就是不能用强制性的手段,让小乘佛教徒改学大乘佛教。密宗十四条根本戒中的第六条规定,如果毁谤、批评、攻击其他人的宗教信仰,就会犯戒。所以,不管你是唯物论者、唯心论者、有神论者、无神论者,都是自己的选择。但我们大家却有一个共同的目标,就是追求幸福。
即使是无神论者,为了获得幸福,也可以采纳大乘佛教的理念,学会爱所有的生命,腾出一些精力,去做公益、慈善、环保等等,这样也能从中得到幸福与快乐。
现在有些有钱人动不动就说:不知道为什么而活,活得没有什么意义等等。如果能选择这样的生活方式,就能体会到自我存在的价值和意义,就会有了生存的动力。
不过,有没有信仰与幸福之间,还是有一定关联的。对有信仰的人来说,哪怕在世俗当中没有获得幸福,但超越世俗的崇高理想与目标,却会在任何时候都鼓励、陪伴着他,这就是他的精神支柱。而没有信仰的人在面对世俗的坎坷和起伏时,往往会经不起冲击与挑战,最终走到崩溃的边缘。所以,要获得永恒无上的幸福,就要做大乘佛教徒。
大乘佛教徒最起码的前提条件,不是出家,不是吃素,不是戒酒,更不是放弃家庭、工作,而是爱天下所有的众生。无论对方是无神论者、伊斯兰教徒或者基督教徒等等,都是爱心的对象。佛教从来都不说,我只爱学佛的人,除了学佛的人以外我都不爱。不但要爱所有的人,还要爱所有的生命。
佛教对生命的定义,与生物学对生命的定义是不一样的。从生物学的角度来讲,一朵花、一棵树也是生命。但佛教却认为,有情感、有痛苦快乐感受的动物和人,才叫做生命。花草树木、山河大地没有情感,所以不是生命。要当大乘佛教徒,就要爱所有的生命,要用开放的心胸,去面对世界,这是大乘佛教徒的最低标准。
压力,不一定来自于养家糊口,很多比养家糊口更大的压力,是来自于自己的作茧自缚。痛苦,也往往不是来自于钱财的困乏,而是来自于内心的执着。我认为,佛教就是一种方法论。佛教的理念,可以帮助我们抵御诱惑、排解压力、消除痛苦,解决很多金钱无法解决的问题。
嗡嘛呢叭咪吽
学不学佛,完全是自己的自由。佛教从来不会强制性地推广自己的教义,释迦牟尼佛非常尊重别人的信仰。佛教认为,通过政治手段,或借助某种势力让别人改信佛教,对很多家庭来说,有可能是一种灾难或打击,有可能会让有些人精神不正常乃至自杀。所以,释迦牟尼佛非常反对强加于人的传播方式。
佛教内部也是这样,大乘菩萨戒中有一条戒,就是不能用强制性的手段,让小乘佛教徒改学大乘佛教。密宗十四条根本戒中的第六条规定,如果毁谤、批评、攻击其他人的宗教信仰,就会犯戒。所以,不管你是唯物论者、唯心论者、有神论者、无神论者,都是自己的选择。但我们大家却有一个共同的目标,就是追求幸福。
即使是无神论者,为了获得幸福,也可以采纳大乘佛教的理念,学会爱所有的生命,腾出一些精力,去做公益、慈善、环保等等,这样也能从中得到幸福与快乐。
现在有些有钱人动不动就说:不知道为什么而活,活得没有什么意义等等。如果能选择这样的生活方式,就能体会到自我存在的价值和意义,就会有了生存的动力。
不过,有没有信仰与幸福之间,还是有一定关联的。对有信仰的人来说,哪怕在世俗当中没有获得幸福,但超越世俗的崇高理想与目标,却会在任何时候都鼓励、陪伴着他,这就是他的精神支柱。而没有信仰的人在面对世俗的坎坷和起伏时,往往会经不起冲击与挑战,最终走到崩溃的边缘。所以,要获得永恒无上的幸福,就要做大乘佛教徒。
大乘佛教徒最起码的前提条件,不是出家,不是吃素,不是戒酒,更不是放弃家庭、工作,而是爱天下所有的众生。无论对方是无神论者、伊斯兰教徒或者基督教徒等等,都是爱心的对象。佛教从来都不说,我只爱学佛的人,除了学佛的人以外我都不爱。不但要爱所有的人,还要爱所有的生命。
佛教对生命的定义,与生物学对生命的定义是不一样的。从生物学的角度来讲,一朵花、一棵树也是生命。但佛教却认为,有情感、有痛苦快乐感受的动物和人,才叫做生命。花草树木、山河大地没有情感,所以不是生命。要当大乘佛教徒,就要爱所有的生命,要用开放的心胸,去面对世界,这是大乘佛教徒的最低标准。
压力,不一定来自于养家糊口,很多比养家糊口更大的压力,是来自于自己的作茧自缚。痛苦,也往往不是来自于钱财的困乏,而是来自于内心的执着。我认为,佛教就是一种方法论。佛教的理念,可以帮助我们抵御诱惑、排解压力、消除痛苦,解决很多金钱无法解决的问题。
嗡嘛呢叭咪吽
问:一定要君子之交淡如水吗?彼此很投缘怎么办?
索达吉堪布:在修行的过程中,如果遇上自己认识的人,应当如何对待呢?要和颜悦色、以欣喜的姿态令他们高兴,但要注意的是,彼此之间不能过于亲密,如果非要朝夕相处、形影不离,一分一秒也不愿分开,这是不合理的。
有些人刚开始认识时,感情非常冲动,但是好花不常开,好景不常在,短时间内一定会破灭的。即使你对他的印象非常好,觉得世界上再也没有这么好的人了,这种心态也不一定长久。因此,务必要把握自己的心态,不要过于执著,否则后果不堪设想。我们藏地有一种说法是:“夏天特别热的时候,马上会下冰雹;两个人关系特别好的时候,很快会出现纷争。”
那天有个道友说:“某某人特别特别好,我觉得这个人是世间第一的。”当时我就说:“前面的路还长着呢,不要太早下定论,今天是阳光明媚,但过段时间会不会阴天也不好说。就算你心里这样想,口上也暂时不要说,藏在心的仓库里,钥匙由自己带着。”意思是告诉他,不要到处宣扬自己和某人关系如何好,毕竟最后会怎么样也很难说。现在的社会这么复杂,再加上心若没有一定的修证和正知正念摄持,今天的心态,明天不一定还会存在。所以,人与人之间的关系,最好是“淡淡相交得久长”。
道友与道友之间,即使心里非常要好,行为上也要不亲不疏,这样的结果应该会很好。现在的心理学家和人类学家也认为,人与人之间的关系不能过于亲密,过于亲密势必导致最后的分离。因此在西方国家中,纵然是朝夕相处的一家人,也会保持一定的距离,不是吃、住、睡非要在一起。因为每个人前世的业力不同,今生的性格爱好也不同,没有深交时,觉得对方一切都随顺自己,言行举止随自己而转,实际上是不一定的。在逐渐交往的过程中,不可能不发生矛盾,而这些矛盾的来源,就是各自有不同的方向。
很多世间男女也是这样,最初关系非常好,后来为了工作、家庭,甚至做饭的问题上,也是意见不一致,经常吵吵闹闹,在争论过程中,一句看似非常平常的话,结果深深刺伤了对方,对方一辈子记在心里,最后彼此的关系就像水泡一样,在阳光照射下毁于一旦。这种现象在当今社会中,大家也是有目共睹的。所以,佛教的这些殊胜教言,大家应该好好思维,真正地利用起来。
庄子、孔子等古代圣贤,在为人处事方面,还是有很多地方值得我们借鉴。在他们那个年代,虽然经济不是特别发达,各方面条件不一定具足,不像现在的社会一样,今天你请客、明天我请客,或者几个人的关系整天搅在一起,但人们的心态非常调和,自己是属于自己的,心处于平平淡淡的状态中,人与人之间的冲突极少。
而现在完全不是这样,今天对这个人非常好就请客敬酒,不能喝酒就敬百事可乐:“祝愿你一切顺利、吉祥如意。”没有过两天,互相怒目相视,见面连招呼都不打了。包括上师与居士之间、居士与居士之间也是这样。当然,你自己有钱的话,我也不阻碍你的这种活动,有些居士特别特别喜欢请客,今天请这个客、明天请那个客,过一段时间,跟这个闹矛盾、跟那个闹矛盾,今天赞叹这个人,明天当着他的面就开始诋毁,这种现象不断在发生、不断在上演。原因是什么呢?就是人与人之间的关系没有处理好,根本不懂这样的教言,如果懂了这样的教言,哪怕是你跟同行道友呆多少年,我觉得也不会有什么矛盾。
有时候忆念上师如意宝的恩德,不说他老人家赐予的出世间教言,甚至为人处事的很多教言,我也是一辈子当中难以忘怀。全知无垢光尊者在《三十忠告论》中说:“村落寺院以及深山等,虽住何处不应交亲友,于谁相触不怨亦不亲,稳重自主即是吾忠告。”不管住在城市、寺院、寂静深山,无论处于什么环境中,都不要结交特别亲密的朋友,与任何人交往不要太亲热,也不要太疏远,更不要有嗔恨心,应当稳重自持,自己主宰自己,这就是无垢光尊者的忠告。
——《入行论广释》
嗡嘛呢叭咪吽
索达吉堪布:在修行的过程中,如果遇上自己认识的人,应当如何对待呢?要和颜悦色、以欣喜的姿态令他们高兴,但要注意的是,彼此之间不能过于亲密,如果非要朝夕相处、形影不离,一分一秒也不愿分开,这是不合理的。
有些人刚开始认识时,感情非常冲动,但是好花不常开,好景不常在,短时间内一定会破灭的。即使你对他的印象非常好,觉得世界上再也没有这么好的人了,这种心态也不一定长久。因此,务必要把握自己的心态,不要过于执著,否则后果不堪设想。我们藏地有一种说法是:“夏天特别热的时候,马上会下冰雹;两个人关系特别好的时候,很快会出现纷争。”
那天有个道友说:“某某人特别特别好,我觉得这个人是世间第一的。”当时我就说:“前面的路还长着呢,不要太早下定论,今天是阳光明媚,但过段时间会不会阴天也不好说。就算你心里这样想,口上也暂时不要说,藏在心的仓库里,钥匙由自己带着。”意思是告诉他,不要到处宣扬自己和某人关系如何好,毕竟最后会怎么样也很难说。现在的社会这么复杂,再加上心若没有一定的修证和正知正念摄持,今天的心态,明天不一定还会存在。所以,人与人之间的关系,最好是“淡淡相交得久长”。
道友与道友之间,即使心里非常要好,行为上也要不亲不疏,这样的结果应该会很好。现在的心理学家和人类学家也认为,人与人之间的关系不能过于亲密,过于亲密势必导致最后的分离。因此在西方国家中,纵然是朝夕相处的一家人,也会保持一定的距离,不是吃、住、睡非要在一起。因为每个人前世的业力不同,今生的性格爱好也不同,没有深交时,觉得对方一切都随顺自己,言行举止随自己而转,实际上是不一定的。在逐渐交往的过程中,不可能不发生矛盾,而这些矛盾的来源,就是各自有不同的方向。
很多世间男女也是这样,最初关系非常好,后来为了工作、家庭,甚至做饭的问题上,也是意见不一致,经常吵吵闹闹,在争论过程中,一句看似非常平常的话,结果深深刺伤了对方,对方一辈子记在心里,最后彼此的关系就像水泡一样,在阳光照射下毁于一旦。这种现象在当今社会中,大家也是有目共睹的。所以,佛教的这些殊胜教言,大家应该好好思维,真正地利用起来。
庄子、孔子等古代圣贤,在为人处事方面,还是有很多地方值得我们借鉴。在他们那个年代,虽然经济不是特别发达,各方面条件不一定具足,不像现在的社会一样,今天你请客、明天我请客,或者几个人的关系整天搅在一起,但人们的心态非常调和,自己是属于自己的,心处于平平淡淡的状态中,人与人之间的冲突极少。
而现在完全不是这样,今天对这个人非常好就请客敬酒,不能喝酒就敬百事可乐:“祝愿你一切顺利、吉祥如意。”没有过两天,互相怒目相视,见面连招呼都不打了。包括上师与居士之间、居士与居士之间也是这样。当然,你自己有钱的话,我也不阻碍你的这种活动,有些居士特别特别喜欢请客,今天请这个客、明天请那个客,过一段时间,跟这个闹矛盾、跟那个闹矛盾,今天赞叹这个人,明天当着他的面就开始诋毁,这种现象不断在发生、不断在上演。原因是什么呢?就是人与人之间的关系没有处理好,根本不懂这样的教言,如果懂了这样的教言,哪怕是你跟同行道友呆多少年,我觉得也不会有什么矛盾。
有时候忆念上师如意宝的恩德,不说他老人家赐予的出世间教言,甚至为人处事的很多教言,我也是一辈子当中难以忘怀。全知无垢光尊者在《三十忠告论》中说:“村落寺院以及深山等,虽住何处不应交亲友,于谁相触不怨亦不亲,稳重自主即是吾忠告。”不管住在城市、寺院、寂静深山,无论处于什么环境中,都不要结交特别亲密的朋友,与任何人交往不要太亲热,也不要太疏远,更不要有嗔恨心,应当稳重自持,自己主宰自己,这就是无垢光尊者的忠告。
——《入行论广释》
嗡嘛呢叭咪吽
【大慈大悲观世音菩萨】
菩萨清凉月,游於毕究空。
众生心水净,菩提影现中。
忍观伏尘劳,波澄泥著底。
八风动地来,尘劳还复起。
觉海性澄圆,浪时无不浑。
即浑即澄彻,个是涅盘门。
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南无大慈大悲观世音菩萨!
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菩萨清凉月,游於毕究空。
众生心水净,菩提影现中。
忍观伏尘劳,波澄泥著底。
八风动地来,尘劳还复起。
觉海性澄圆,浪时无不浑。
即浑即澄彻,个是涅盘门。
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