读书学典:《论语.宪问》14.26 蘧伯玉使人于孔子，孔子与之坐而问焉，曰：“夫子何为？”对曰：“夫子欲寡其过而未能也。”使者出，子曰：“使乎！使乎！”
▲蘧伯玉：前585年—前484年以后，蘧瑗（qú yuàn），姬姓，蘧氏，名瑗，字伯玉，谥号为“成子”。《吕氏春秋》注认为他是蘧庄子无咎之子。主张以德治国，体恤民生，“无为而治”的开创者。能言善辩，外宽内直，生性忠恕，虔诚坦荡。寡过知非，有自省精神，《淮南子•原道训》说：“蘧伯玉年五十而知四十九年非”；《了凡四训》记载：“昔蘧伯玉当二十岁时，已觉前日之非而尽改之矣。至二十一岁，乃知前之所改，未尽也；及二十二岁，回视二十一岁，犹在梦中，岁复一岁，递递改之，行年五十，而犹知四十九年之非，古人改过之学如此”；《庄子•则阳篇》记载：“蘧伯玉行年六十而六十化”，意思是说他年已六十还能与日俱新，随着时代的变化而变化。这种寡过知非、与时俱进的优良品德为历代学者所称道。孔子适卫居其家，与孔子亦师亦友，《论语》记载：子曰“君子哉，蘧伯玉，邦有道则仕，邦无道，则可卷而怀之。” 《左传.襄公二十九年》：（季扎）适卫，说蘧瑗、史狗、史、公子荆、公叔发、公子朝，曰：“卫多君子，未有患也。” 《淮南子•卷二十•泰族训》称：“故臧武仲以其智存鲁，而天下莫能亡也；璩伯玉以其仁宁卫，而天下莫能危也。”蘧伯玉的言语“耻独为君子”被千古传颂，故蘧伯玉被历代尊奉为“君子典范”。伯玉始见于《春秋》鲁襄公十四年，其时已在大夫之位，且又名成见敬于时。越此八年，孔子始生。孔子适卫主其家，伯玉当踰百龄之寿矣。东汉蔡邕说“蘧瑗保生”，可能就是其长寿之证。
▲使人：派遣使者。《正义》:“孔子于卫，主蘧伯玉。此时孔子去卫，伯玉使人来。”
▲与之坐：请使者坐。与，如同“授”。《正义》:“使虽微者，必与之坐，为宾主礼也。“朱子：“敬其主，以及其使也。” 或说：使者来，原无不坐，此著“与之坐而问焉”者，乃见孔子详审之诚，交友亲情之切。若徒曰“孔子问”，则失其伦次矣。非为敬其主而特与以坐也。
▲夫子：此处指蘧伯玉。何为：做什么。
▲未能：欲寡其过而未能无过。钱穆：“不日’欲无过’,而日’欲寡过’，又日’未能焉’。”
▲使乎：重言“使乎”，表示孔子认为使者回答得好，感慨使得其人。
■现代翻译：蘧伯玉派使者去拜访孔子。孔子让使者坐下，然后问道：“先生最近在做什么？”使者回答说：“先生想要减少自己的错误，但未能做到。”使者走了以后，孔子说：“好一位使者啊，好一位使者啊！”
●何晏等《论语集解》：言夫子欲寡其过而未能无过。陈曰：“再言‘使乎’者，善之也。言使得其人。”
●皇侃《论语义疏》：蘧伯玉使人往孔子处，孔子与伯玉之使者坐而问之，汝家夫子何所作为那？使者答言。我家夫子恒自修省，夙夜戒慎，欲自寡少与过失，而未能寡于过也。使者出。孔子美使者，言伯玉所使为得其人也。
●刑昺《论语注疏》：此章论卫大夫蘧瑗之德。蘧伯玉有君子之名，故孔子问其使人曰：夫子何所云为，而得此君子之名誉乎？对曰：夫子常自修省，欲寡少其过，而未能无过也。孔子善其使得其人。所以善之者，颜回尚未能无过，况伯玉乎？而使者云“未能”，是伯玉之心不见欺也。
●陈祥道《论语全解》：曰“使乎！”善其言之信也。诗之《皇华（为“君教使臣”之诗，怀和为每怀，咨才为诹，咨事为谋，咨义为度，咨亲为询，为使者五善焉）》以“周爰咨诹（在民间遍访那治国的良方）”为使之美，庄子以相靡以信，忠信之言为使之事（《庄子•人间世》，“凡交，近则必相糜以信，远则必忠之以言”凡是交往，对于身边的朋友，一定要相互信任，对于远方的朋友，一定要忠实于自己的诺言），则使者以忠信为主也。
●朱熹《论语集注》：言其但欲寡过而犹未能，则其省身克己，常若不及之意可见矣。使者之言愈自卑约，而其主之贤益彰，亦可谓深知君子之心，而善于辞令者矣。故夫子再言使乎以重美之。按庄周称“伯玉行年五十而知四十九年之非”。又曰：“伯玉行年六十而六十化（化：将是与非一起消融，无所固滞）。”盖其进德之功，老而不倦。是以践履笃实，光辉宣着。不惟使者知之，而夫子亦信之也。
●张栻《癸巳论语解》：公明贾之称文子，其言虽美，而实则失之；伯玉之使，其言虽谦，而意义永，事情称也。夫欲寡过而未能，非笃于进德修业者莫知此味也。则伯玉之贤可知矣，而其使之才亦可知矣。
●清《四书解义》：此一章书见圣贤相契，不在离合之迹，而在学问之心也。凡人孰能无过，贵有以省察克治之耳。夫子战兢惕励（战战兢兢,心存戒惧），此中未尝一日敢弛，一念之失必谨，一事之非必饬，诚欲寡其过耳。而人欲难于尽消，天理难于来复，日期寡过焉，而尝若未能也。夫欲寡过，则不自为无过，而克治严；欲寡过而未能，则不自为己能而功修密（对自己不满意的德行下功夫匡正。）。非伯玉之贤不能有此心，非使者之贤不能知伯玉之有此心，是以孔子于使者既出而深赞之。嘉使者愈怀伯玉矣。盖圣贤为己之学，原无可自足之时。寡过未能，乃伯玉日励而不容自己之心也。孔子之素所深信于伯玉者，以此使者能委曲道之，故不禁重与乎使也。然则圣贤之相契，无非学问之真，岂犹夫世俗往来之末哉。
●刘宝楠《论语正义》：伯玉欲寡过而常若未能无过，亦是实语，其平居修省不自满假之意可见。使者直对以实，能尊其主，非只为谦辞。段氏玉裁经韵楼集“使乎使”三字逗，下一“乎”字为永叹之辞，与此注违，亦未必合经旨。
●钱穆《论语新解》：不曰“欲无过”，而曰“欲寡过”，又曰“未能焉”，使者言愈卑，而其主之贤愈益彰；故孔子重言叹美之。
★此章论卫大夫蘧瑗之德。蘧伯玉常自修省，欲寡其过，而自称未能无过也，孔子美之；使者知德能言，言卑义永，而能使伯玉之贤愈益彰，孔子美之。夫“非向里为己之人，必无心于欲寡其过；非笃志精进而省身克己常如不及之人，则必自谓其过之已寡。”“故必时时有欲寡其过之心，而后能处于寡过之地。” 刘宗周曰：“此圣学真血脉。” https://t.cn/RxRVHIh
▲蘧伯玉：前585年—前484年以后，蘧瑗（qú yuàn），姬姓，蘧氏，名瑗，字伯玉，谥号为“成子”。《吕氏春秋》注认为他是蘧庄子无咎之子。主张以德治国，体恤民生，“无为而治”的开创者。能言善辩，外宽内直，生性忠恕，虔诚坦荡。寡过知非，有自省精神，《淮南子•原道训》说：“蘧伯玉年五十而知四十九年非”；《了凡四训》记载：“昔蘧伯玉当二十岁时，已觉前日之非而尽改之矣。至二十一岁，乃知前之所改，未尽也；及二十二岁，回视二十一岁，犹在梦中，岁复一岁，递递改之，行年五十，而犹知四十九年之非，古人改过之学如此”；《庄子•则阳篇》记载：“蘧伯玉行年六十而六十化”，意思是说他年已六十还能与日俱新，随着时代的变化而变化。这种寡过知非、与时俱进的优良品德为历代学者所称道。孔子适卫居其家，与孔子亦师亦友，《论语》记载：子曰“君子哉，蘧伯玉，邦有道则仕，邦无道，则可卷而怀之。” 《左传.襄公二十九年》：（季扎）适卫，说蘧瑗、史狗、史、公子荆、公叔发、公子朝，曰：“卫多君子，未有患也。” 《淮南子•卷二十•泰族训》称：“故臧武仲以其智存鲁，而天下莫能亡也；璩伯玉以其仁宁卫，而天下莫能危也。”蘧伯玉的言语“耻独为君子”被千古传颂，故蘧伯玉被历代尊奉为“君子典范”。伯玉始见于《春秋》鲁襄公十四年，其时已在大夫之位，且又名成见敬于时。越此八年，孔子始生。孔子适卫主其家，伯玉当踰百龄之寿矣。东汉蔡邕说“蘧瑗保生”，可能就是其长寿之证。
▲使人：派遣使者。《正义》:“孔子于卫，主蘧伯玉。此时孔子去卫，伯玉使人来。”
▲与之坐：请使者坐。与，如同“授”。《正义》:“使虽微者，必与之坐，为宾主礼也。“朱子：“敬其主，以及其使也。” 或说：使者来，原无不坐，此著“与之坐而问焉”者，乃见孔子详审之诚，交友亲情之切。若徒曰“孔子问”，则失其伦次矣。非为敬其主而特与以坐也。
▲夫子：此处指蘧伯玉。何为：做什么。
▲未能：欲寡其过而未能无过。钱穆：“不日’欲无过’,而日’欲寡过’，又日’未能焉’。”
▲使乎：重言“使乎”，表示孔子认为使者回答得好，感慨使得其人。
■现代翻译：蘧伯玉派使者去拜访孔子。孔子让使者坐下，然后问道：“先生最近在做什么？”使者回答说：“先生想要减少自己的错误，但未能做到。”使者走了以后，孔子说：“好一位使者啊，好一位使者啊！”
●何晏等《论语集解》：言夫子欲寡其过而未能无过。陈曰：“再言‘使乎’者，善之也。言使得其人。”
●皇侃《论语义疏》：蘧伯玉使人往孔子处，孔子与伯玉之使者坐而问之，汝家夫子何所作为那？使者答言。我家夫子恒自修省，夙夜戒慎，欲自寡少与过失，而未能寡于过也。使者出。孔子美使者，言伯玉所使为得其人也。
●刑昺《论语注疏》：此章论卫大夫蘧瑗之德。蘧伯玉有君子之名，故孔子问其使人曰：夫子何所云为，而得此君子之名誉乎？对曰：夫子常自修省，欲寡少其过，而未能无过也。孔子善其使得其人。所以善之者，颜回尚未能无过，况伯玉乎？而使者云“未能”，是伯玉之心不见欺也。
●陈祥道《论语全解》：曰“使乎！”善其言之信也。诗之《皇华（为“君教使臣”之诗，怀和为每怀，咨才为诹，咨事为谋，咨义为度，咨亲为询，为使者五善焉）》以“周爰咨诹（在民间遍访那治国的良方）”为使之美，庄子以相靡以信，忠信之言为使之事（《庄子•人间世》，“凡交，近则必相糜以信，远则必忠之以言”凡是交往，对于身边的朋友，一定要相互信任，对于远方的朋友，一定要忠实于自己的诺言），则使者以忠信为主也。
●朱熹《论语集注》：言其但欲寡过而犹未能，则其省身克己，常若不及之意可见矣。使者之言愈自卑约，而其主之贤益彰，亦可谓深知君子之心，而善于辞令者矣。故夫子再言使乎以重美之。按庄周称“伯玉行年五十而知四十九年之非”。又曰：“伯玉行年六十而六十化（化：将是与非一起消融，无所固滞）。”盖其进德之功，老而不倦。是以践履笃实，光辉宣着。不惟使者知之，而夫子亦信之也。
●张栻《癸巳论语解》：公明贾之称文子，其言虽美，而实则失之；伯玉之使，其言虽谦，而意义永，事情称也。夫欲寡过而未能，非笃于进德修业者莫知此味也。则伯玉之贤可知矣，而其使之才亦可知矣。
●清《四书解义》：此一章书见圣贤相契，不在离合之迹，而在学问之心也。凡人孰能无过，贵有以省察克治之耳。夫子战兢惕励（战战兢兢,心存戒惧），此中未尝一日敢弛，一念之失必谨，一事之非必饬，诚欲寡其过耳。而人欲难于尽消，天理难于来复，日期寡过焉，而尝若未能也。夫欲寡过，则不自为无过，而克治严；欲寡过而未能，则不自为己能而功修密（对自己不满意的德行下功夫匡正。）。非伯玉之贤不能有此心，非使者之贤不能知伯玉之有此心，是以孔子于使者既出而深赞之。嘉使者愈怀伯玉矣。盖圣贤为己之学，原无可自足之时。寡过未能，乃伯玉日励而不容自己之心也。孔子之素所深信于伯玉者，以此使者能委曲道之，故不禁重与乎使也。然则圣贤之相契，无非学问之真，岂犹夫世俗往来之末哉。
●刘宝楠《论语正义》：伯玉欲寡过而常若未能无过，亦是实语，其平居修省不自满假之意可见。使者直对以实，能尊其主，非只为谦辞。段氏玉裁经韵楼集“使乎使”三字逗，下一“乎”字为永叹之辞，与此注违，亦未必合经旨。
●钱穆《论语新解》：不曰“欲无过”，而曰“欲寡过”，又曰“未能焉”，使者言愈卑，而其主之贤愈益彰；故孔子重言叹美之。
★此章论卫大夫蘧瑗之德。蘧伯玉常自修省，欲寡其过，而自称未能无过也，孔子美之；使者知德能言，言卑义永，而能使伯玉之贤愈益彰，孔子美之。夫“非向里为己之人，必无心于欲寡其过；非笃志精进而省身克己常如不及之人，则必自谓其过之已寡。”“故必时时有欲寡其过之心，而后能处于寡过之地。” 刘宗周曰：“此圣学真血脉。” https://t.cn/RxRVHIh
读书学典:《论语.宪问》14.6 南宫适问于孔子曰：“羿善射，奡荡舟，俱不得其死然；禹、稷躬稼而有天下。”夫子不答。南宫适出，子曰：“君子哉若人！尚德哉若人！”
▲南宫适：前506年－？，名适(kuò)，或名韬，字子容，亦称南宫括、南容。言语谨慎，崇尚道德。古注多说即鲁大夫南宫敬叔，《正义》：“注以适为南官敬叔，误。”
▲羿善射：羿：ｙì，上古神话传说中就有三个弈皆善于射箭。一个是尧时射掉九个太阳的弈；一个是帝喾时候的射师；一个是夏朝有穷国的君主，曾夺夏太康的王位，后沉迷于打猎，被其臣寒浞所杀。古注多以为是此人。
▲奡荡舟：奡：àｏ，传说中寒浞的儿子，以力大著称，后来为夏少康所杀，春秋传作“浇”。荡舟：一说为：陆地行舟。邢昺《论语注疏》：“荡，推也。能陆地推舟而行。” 一说为：长于水战。刘宝楠《论语正义》引顾炎武《日知录》中的话：“古人以左右冲杀为荡阵，其锐卒谓之跳荡，别帅谓之荡主。”用舟师冲锋陷阵。《竹书纪年》：“浇伐斟寻（寒国大将浇，攻打夏国首都斟寻），大战于潍，覆其舟，灭之。”荡舟即覆舟，謂奡力大能荡覆敌舟。
▲禹稷躬稼：禹：夏朝的开国之君，善于治水，注重发展农业。稷：jì，指后稷，周人的始祖，尧舜时的农官，又为谷神，善于耕种。躬稼：躬，亲身；稼，农业活动。意为：亲为农事。
■现代翻译：南宫适问孔子说：“后羿擅长射箭，奡力大无穷，能陆地行舟，可他们都不得好死。大禹、后稷亲自参加农事，却得到了而天下。”孔子不回答。南宫适退出后，孔子说：“君子啊这个人！崇尚仁德啊这个人！”
●何晏等《论语集解》：孔安国曰：“适，南宫敬叔，鲁大夫。羿，有穷国之君，篡夏后相之位。其臣寒浞杀之，因其室而生奡。奡多力，能陆地行舟，为夏后少康所杀。此二子者，皆不得以寿终。”马融曰：“禹尽力于沟洫，稷播百谷，故曰躬稼。禹及其身，稷及后世，皆王。适意欲以禹、稷比孔子。孔子谦，故不答也。”孔安国曰：“贱不义而贵有德，故曰君子。”
●皇侃《论语义疏》：羿奡二人虽能射及多力，俱为人所杀，不终天寿，故云俱不得其死然。淮南子云：“尧时有十日并出，草木焦枯，尧命羿令射之，中其九日，日中乌皆死焉。奡者古时多力人也，能陆地推舟也。夏时羿篡夏后相之位，其位号有穷，不修德政，好田猎，臣寒浞杀之而篡其位，夏后少康亦夏禹后世子孙，又杀奡而自立为为天子也。俱不得其死然。”禹身治沟洫，手足肼胝，勤劳九州；稷播种百谷。二人立有德为民，禹即身为天子，稷子孙为天子。孔子知适以禹稷比己，故谦而不答也。适出后而美之，欲天下皆知尚德也。若人如此人也，言适知贱于羿奡，贵重禹稷。羿奡之不义，故适贱之；禹稷有德，故贵重也。
●刑昺《论语注疏》：此章贱不义而贵有德也。羿奡此二子者，皆不得其寿终而死焉。禹尽力于沟洫，洪水既除，烝民乃粒；稷播种百谷，皆以身亲稼穑，故曰禹、稷躬稼也。禹受舜禅；稷及后世，至文、武皆王天下，故曰而有天下也。适意欲以禹、稷比孔子，孔子谦，故不答也。以其贱奡、羿之不义，贵禹、稷之有德，故美之。
●陈祥道《论语全解》：善射荡舟，力也；躬稼，德也。南宫适贱羿奡，而贵禹稷，尚德也。自其成德而言之，则曰“君子哉若人”；自其所言而言之，则曰“尚徳哉若人”。禹与稷均曰躬稼，稷与禹均曰有天下者，禹暨稷奏庶艰食，则禹稷之躬稼可也；文武之功起于后稷，则稷谓之有天下可也。适言而当故夫子不答。好稼学稼为利也，躬稼为徳也。《传》曰：“后稷封殖于天下 。”
●朱熹《论语集注》：南宫适，即南容也。禹平水土暨稷播种，身亲稼穑之事。禹受舜禅而有天下，稷之后至周武王亦有天下。适之意盖以羿奡比当世之有权力者，而以禹稷比孔子也。故孔子不答。然适之言如此，可谓君子之人，而有尚德之心矣，不可以不与。故俟其出而赞美之。
●张栻《癸巳论语解》：方是时天下以力相高，而不知贵德。南宫适之言谓强力不可恃，而德之为尊也。夫子不答者，以其有禹稷之言，答之则是已当之也。而以其言之善，则从而美之，使学者知尚德之意也。言禹稷之德，而独称其躬稼者，举其见于行事之实也。南宫适亦知言哉。
●清《四书解义》：此一章书见圣贤尚徳不尚力也。从来有天下者孰得孰失确有可凭，如有穷之君名羿最善射，寒浞之子名奡能陆地行舟，可谓勇力过人，何难陵压一世郤，俱不得善终。若夏禹之尽力沟洫，后稷之教民稼穑，不过务民本业，绝无奇异可矜，而禹则及其身，稷则及其子孙，郤皆有天下。此时夫子黙然不答，可否已在意中。孔子复赞美之曰：今观适之所言，进禹稷而退羿奡，盖尚徳不尚力可知己。其人品之高诚为君子之人，心术之正诚为尚徳之人也。古今尚力者亡，尚徳者昌，观周家卜年八百之久，而嬴秦氏不过二世而灭，得失昭然可见。
●刘宝楠《论语正义》：凌氏鸣喈解义：“适疾时君好力战，不修民事而问，夫子为尊者讳，故不答。夫子善其不斥言时事，得古人援古讽今之义，知有天下以德服，不以力服也。”适之言，乃降祥降殃之理，其称禹、稷，正以讽时君当尽心民事也。注谓“以禹、稷比孔子”，误。不义者不得其死，有德者皆有天下，此天道福善祸淫。适两举之，是贱不义而贵有德也。若夫不义者不得祸，或反得福，有德者不得福，或反得祸，变数也。君子不以变数疑常数，故荀子荣辱篇云：“仁义德行，常安之术也，然而未必不危也；汙僈（污秽,卑污）突盗，常危之术也，然而未必不安也。故君子道其常，而小人道其怪。”
●钱穆《论语新解》：禹治水，稷教稼，或说以“躬稼”切稷，“有天下”切禹，互带说之。或说：躬稼，谓禹、稷皆身侪（一般人）庶人，亲历田亩也。南宮适之意，羿与奡皆恃强力，能灭人国，但不能以善终。禹治水，稷教稼，有大功德于人，故禹及身有天下，稷之后为周代，亦有天下。可见力不足恃而惟德为可贵。其义已尽，语又淺露，无须复答。且南宮适言下，殆以禹、稷比孔子，故孔子不之答。然南宮适所言则是，故俟其出而称叹之。或曰：适之所见为知命，孔子所教乃立命，惟知命乃可以语立命，故孔子赞之。
★此章记德与力的关联。勇力不足凭恃，仁德泽被天下。康有为说：“盖德与力，自古分疆，而有力者终不如有德。有力者终于不如有德！”古语有云：“恃德者昌，恃力者亡！”即是也。关于孔子不回答南宫括的问话，历来有多种解释。一说：南宫括隐约以大禹、后稷比喻孔子，以弈、奡比喻当世的掌权者，孔子谦逊，又为当世尊者讳，故不答。何晏、皇侃、刑昺、程颢等皆认为如此。刘宝楠以为“误”。一说，孔子虽不答，却默认首肯。陈祥道、张栻、谢良佐等以为是。一说，南宫括问得过于粗疏，如禹、稷得天下，并非仅仅因为他们身躬稼穑之事，更有其他原因；孔子不好回答，所以不答。杨时等义如此，朱子亦近此义。 https://t.cn/RxRVHIh
▲南宫适：前506年－？，名适(kuò)，或名韬，字子容，亦称南宫括、南容。言语谨慎，崇尚道德。古注多说即鲁大夫南宫敬叔，《正义》：“注以适为南官敬叔，误。”
▲羿善射：羿：ｙì，上古神话传说中就有三个弈皆善于射箭。一个是尧时射掉九个太阳的弈；一个是帝喾时候的射师；一个是夏朝有穷国的君主，曾夺夏太康的王位，后沉迷于打猎，被其臣寒浞所杀。古注多以为是此人。
▲奡荡舟：奡：àｏ，传说中寒浞的儿子，以力大著称，后来为夏少康所杀，春秋传作“浇”。荡舟：一说为：陆地行舟。邢昺《论语注疏》：“荡，推也。能陆地推舟而行。” 一说为：长于水战。刘宝楠《论语正义》引顾炎武《日知录》中的话：“古人以左右冲杀为荡阵，其锐卒谓之跳荡，别帅谓之荡主。”用舟师冲锋陷阵。《竹书纪年》：“浇伐斟寻（寒国大将浇，攻打夏国首都斟寻），大战于潍，覆其舟，灭之。”荡舟即覆舟，謂奡力大能荡覆敌舟。
▲禹稷躬稼：禹：夏朝的开国之君，善于治水，注重发展农业。稷：jì，指后稷，周人的始祖，尧舜时的农官，又为谷神，善于耕种。躬稼：躬，亲身；稼，农业活动。意为：亲为农事。
■现代翻译：南宫适问孔子说：“后羿擅长射箭，奡力大无穷，能陆地行舟，可他们都不得好死。大禹、后稷亲自参加农事，却得到了而天下。”孔子不回答。南宫适退出后，孔子说：“君子啊这个人！崇尚仁德啊这个人！”
●何晏等《论语集解》：孔安国曰：“适，南宫敬叔，鲁大夫。羿，有穷国之君，篡夏后相之位。其臣寒浞杀之，因其室而生奡。奡多力，能陆地行舟，为夏后少康所杀。此二子者，皆不得以寿终。”马融曰：“禹尽力于沟洫，稷播百谷，故曰躬稼。禹及其身，稷及后世，皆王。适意欲以禹、稷比孔子。孔子谦，故不答也。”孔安国曰：“贱不义而贵有德，故曰君子。”
●皇侃《论语义疏》：羿奡二人虽能射及多力，俱为人所杀，不终天寿，故云俱不得其死然。淮南子云：“尧时有十日并出，草木焦枯，尧命羿令射之，中其九日，日中乌皆死焉。奡者古时多力人也，能陆地推舟也。夏时羿篡夏后相之位，其位号有穷，不修德政，好田猎，臣寒浞杀之而篡其位，夏后少康亦夏禹后世子孙，又杀奡而自立为为天子也。俱不得其死然。”禹身治沟洫，手足肼胝，勤劳九州；稷播种百谷。二人立有德为民，禹即身为天子，稷子孙为天子。孔子知适以禹稷比己，故谦而不答也。适出后而美之，欲天下皆知尚德也。若人如此人也，言适知贱于羿奡，贵重禹稷。羿奡之不义，故适贱之；禹稷有德，故贵重也。
●刑昺《论语注疏》：此章贱不义而贵有德也。羿奡此二子者，皆不得其寿终而死焉。禹尽力于沟洫，洪水既除，烝民乃粒；稷播种百谷，皆以身亲稼穑，故曰禹、稷躬稼也。禹受舜禅；稷及后世，至文、武皆王天下，故曰而有天下也。适意欲以禹、稷比孔子，孔子谦，故不答也。以其贱奡、羿之不义，贵禹、稷之有德，故美之。
●陈祥道《论语全解》：善射荡舟，力也；躬稼，德也。南宫适贱羿奡，而贵禹稷，尚德也。自其成德而言之，则曰“君子哉若人”；自其所言而言之，则曰“尚徳哉若人”。禹与稷均曰躬稼，稷与禹均曰有天下者，禹暨稷奏庶艰食，则禹稷之躬稼可也；文武之功起于后稷，则稷谓之有天下可也。适言而当故夫子不答。好稼学稼为利也，躬稼为徳也。《传》曰：“后稷封殖于天下 。”
●朱熹《论语集注》：南宫适，即南容也。禹平水土暨稷播种，身亲稼穑之事。禹受舜禅而有天下，稷之后至周武王亦有天下。适之意盖以羿奡比当世之有权力者，而以禹稷比孔子也。故孔子不答。然适之言如此，可谓君子之人，而有尚德之心矣，不可以不与。故俟其出而赞美之。
●张栻《癸巳论语解》：方是时天下以力相高，而不知贵德。南宫适之言谓强力不可恃，而德之为尊也。夫子不答者，以其有禹稷之言，答之则是已当之也。而以其言之善，则从而美之，使学者知尚德之意也。言禹稷之德，而独称其躬稼者，举其见于行事之实也。南宫适亦知言哉。
●清《四书解义》：此一章书见圣贤尚徳不尚力也。从来有天下者孰得孰失确有可凭，如有穷之君名羿最善射，寒浞之子名奡能陆地行舟，可谓勇力过人，何难陵压一世郤，俱不得善终。若夏禹之尽力沟洫，后稷之教民稼穑，不过务民本业，绝无奇异可矜，而禹则及其身，稷则及其子孙，郤皆有天下。此时夫子黙然不答，可否已在意中。孔子复赞美之曰：今观适之所言，进禹稷而退羿奡，盖尚徳不尚力可知己。其人品之高诚为君子之人，心术之正诚为尚徳之人也。古今尚力者亡，尚徳者昌，观周家卜年八百之久，而嬴秦氏不过二世而灭，得失昭然可见。
●刘宝楠《论语正义》：凌氏鸣喈解义：“适疾时君好力战，不修民事而问，夫子为尊者讳，故不答。夫子善其不斥言时事，得古人援古讽今之义，知有天下以德服，不以力服也。”适之言，乃降祥降殃之理，其称禹、稷，正以讽时君当尽心民事也。注谓“以禹、稷比孔子”，误。不义者不得其死，有德者皆有天下，此天道福善祸淫。适两举之，是贱不义而贵有德也。若夫不义者不得祸，或反得福，有德者不得福，或反得祸，变数也。君子不以变数疑常数，故荀子荣辱篇云：“仁义德行，常安之术也，然而未必不危也；汙僈（污秽,卑污）突盗，常危之术也，然而未必不安也。故君子道其常，而小人道其怪。”
●钱穆《论语新解》：禹治水，稷教稼，或说以“躬稼”切稷，“有天下”切禹，互带说之。或说：躬稼，谓禹、稷皆身侪（一般人）庶人，亲历田亩也。南宮适之意，羿与奡皆恃强力，能灭人国，但不能以善终。禹治水，稷教稼，有大功德于人，故禹及身有天下，稷之后为周代，亦有天下。可见力不足恃而惟德为可贵。其义已尽，语又淺露，无须复答。且南宮适言下，殆以禹、稷比孔子，故孔子不之答。然南宮适所言则是，故俟其出而称叹之。或曰：适之所见为知命，孔子所教乃立命，惟知命乃可以语立命，故孔子赞之。
★此章记德与力的关联。勇力不足凭恃，仁德泽被天下。康有为说：“盖德与力，自古分疆，而有力者终不如有德。有力者终于不如有德！”古语有云：“恃德者昌，恃力者亡！”即是也。关于孔子不回答南宫括的问话，历来有多种解释。一说：南宫括隐约以大禹、后稷比喻孔子，以弈、奡比喻当世的掌权者，孔子谦逊，又为当世尊者讳，故不答。何晏、皇侃、刑昺、程颢等皆认为如此。刘宝楠以为“误”。一说，孔子虽不答，却默认首肯。陈祥道、张栻、谢良佐等以为是。一说，南宫括问得过于粗疏，如禹、稷得天下，并非仅仅因为他们身躬稼穑之事，更有其他原因；孔子不好回答，所以不答。杨时等义如此，朱子亦近此义。 https://t.cn/RxRVHIh
读书学典:《论语.宪问》14.5 子曰：“有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁。”
▲有言：有善言，有好的言语。一说著作、言论、学说、思想。
■现代翻译：孔子说：“一个有德的人，必然能有好言语。但一个能有好言语的人，未必即就是有德。一个仁人必然有勇，但一个有勇的人，未必即就是仁人。”
●何晏等《论语集解》：德不可以亿中，故必有言。
●皇侃《论语义疏》：夫德之为事，必先有言语教喻，然后其德成，故有德者必有言。有言是不可亿度（揣测）中事也。人必多言，故不必有德也。殷仲堪曰：“修理蹈道，德之义也。由德有言，言则末矣。末可矫而本无假。故有德者必有言，有言者不必有德也。”李充曰：“甘辞利口似是而非者，佞巧之言也。敷陈成败，合连纵横者，说客之言也。凌夸之谈多方论者，辩士之言也。德音高合，发为明训，声满天下，若出全者有德之言也。故有德必有言，有言不必有徳也。”杀身成仁，故必有勇也，暴虎冯河不必有仁也。殷仲堪曰：“诚爱无私，仁之理也。见危授命，若身手之相救焉，存道忘生，斯为仁矣。若夫强以肆武，勇以胜物，陵超在于要利轻死，元非以为仁。”故云仁者必有勇，勇者不必有仁。”李充曰：“陆行而不避虎兕者，猎夫之勇也。水行不避蛟龙者，渔父之勇也。锋刃交于前，视死若生者，烈土之勇也。知穷之有命，知通之有时，临大难而不惧者，仁者之勇也。故仁者必有勇。勇者不必有仁。”
●刑昺《论语注疏》：此章言有德有仁者之行也。德不可以无言亿中，故必有言也。辩佞口给，不必有德也。见危授命，杀身以成仁，是必有勇也。若暴虎冯河之勇，不必有仁也。
●陈祥道《论语全解》：德，至静也，其发则为言；仁，至柔也，其动则为勇。颜子善言德行，有德者必有言也；子贡能言不能讷，有言者不必有德也；比干杀身以求仁，仁者必有勇也；子路能勇不能怯，勇者不必有仁也。盖君子自得则为徳，应物则为言，爱人则为仁，恶人之害则为勇。
●朱熹《论语集注》：有德者，和顺积中，英华发外。能言者，或便佞口给而已。仁者，心无私累，见义必为。勇者，或血气之强而已。尹氏曰“有德者必有言，徒能言者未必有德也。仁者志必勇，徒能勇者未必有仁也。”
●张栻《癸巳论语解》：有德者必有言，其有言也和顺积中，而发见自然也。仁者必有勇，其有勇也其恻怛（cè dá，犹恻隐）之中，诚形于外也。固有务于言，实未至者矣，故有言者不必有德；固有勇于为，而未必中于道者矣，故有勇者不必有仁。是以君子惟德之务，而言非所先也；惟仁是求，而勇非所病也。
●清《四书解义》：此一章书是合存发以观人也。凡人立品，蕴借（含蓄而不显露）必期其深，渣滓（zhā zǐ，物品提取精华后剩的部分）必期其尽，不徒以文章气节争胜也，故理得于心谓之德，敷之议论谓之言，心体纯全谓之仁，慷慨激昂谓之勇，四者即其所存固可以知其所发，据其所发未必可以信其所存，是在观人者知所尚耳。如有徳者，内含冲美，虽不借夫言而英华表着，自然顺理成章故必有言；若有言者，斐亹（fěi wěi，文彩绚丽貌）可听，或出于便给亦未可知，岂可遽信其为有德；如仁者心怀中正，原无借乎勇而当几明决，自然见义必为，故必有勇；若勇者秉志不回，或出于血气亦未可知，安可遽信其为有仁可见。德可以兼言，言不可以兼德，华不胜实也；仁可以兼勇，勇不可以兼仁，气不胜理也。圣贤观人，朝廷用人，辨之不可以不严，不然鲜不有毫厘千里之失也。
●刘宝楠《论语正义》：德不以言见，仁不以勇见，而此云“必有”者，就人才性所发，见推之也。若夫有言者或但口给以御人，勇者或但逞血气之强，故知有言者不必有德，勇者不必有仁也。
●钱穆《论语新解》：有德者不贵言而自有之，仁者不贵勇而自有之。若徒务有言，岂必有德？徒务有勇，岂必能仁哉？
●南怀瑾《论语别裁》：这是孔子对于人的才德分类。他认为真正有道德、有修养的人，一定有文字著作，或者有名言留给后世。但是有些著作的人，文章写得很好，说得蛮像样的，却不一定有很好的修养德行。一个仁者一定有大勇；而一个勇者，不一定有仁。
★此章言德仁者之行也。德者之言，出乎天性；仁者之勇，发于义理。 https://t.cn/RxRVHIh
▲有言：有善言，有好的言语。一说著作、言论、学说、思想。
■现代翻译：孔子说：“一个有德的人，必然能有好言语。但一个能有好言语的人，未必即就是有德。一个仁人必然有勇，但一个有勇的人，未必即就是仁人。”
●何晏等《论语集解》：德不可以亿中，故必有言。
●皇侃《论语义疏》：夫德之为事，必先有言语教喻，然后其德成，故有德者必有言。有言是不可亿度（揣测）中事也。人必多言，故不必有德也。殷仲堪曰：“修理蹈道，德之义也。由德有言，言则末矣。末可矫而本无假。故有德者必有言，有言者不必有德也。”李充曰：“甘辞利口似是而非者，佞巧之言也。敷陈成败，合连纵横者，说客之言也。凌夸之谈多方论者，辩士之言也。德音高合，发为明训，声满天下，若出全者有德之言也。故有德必有言，有言不必有徳也。”杀身成仁，故必有勇也，暴虎冯河不必有仁也。殷仲堪曰：“诚爱无私，仁之理也。见危授命，若身手之相救焉，存道忘生，斯为仁矣。若夫强以肆武，勇以胜物，陵超在于要利轻死，元非以为仁。”故云仁者必有勇，勇者不必有仁。”李充曰：“陆行而不避虎兕者，猎夫之勇也。水行不避蛟龙者，渔父之勇也。锋刃交于前，视死若生者，烈土之勇也。知穷之有命，知通之有时，临大难而不惧者，仁者之勇也。故仁者必有勇。勇者不必有仁。”
●刑昺《论语注疏》：此章言有德有仁者之行也。德不可以无言亿中，故必有言也。辩佞口给，不必有德也。见危授命，杀身以成仁，是必有勇也。若暴虎冯河之勇，不必有仁也。
●陈祥道《论语全解》：德，至静也，其发则为言；仁，至柔也，其动则为勇。颜子善言德行，有德者必有言也；子贡能言不能讷，有言者不必有德也；比干杀身以求仁，仁者必有勇也；子路能勇不能怯，勇者不必有仁也。盖君子自得则为徳，应物则为言，爱人则为仁，恶人之害则为勇。
●朱熹《论语集注》：有德者，和顺积中，英华发外。能言者，或便佞口给而已。仁者，心无私累，见义必为。勇者，或血气之强而已。尹氏曰“有德者必有言，徒能言者未必有德也。仁者志必勇，徒能勇者未必有仁也。”
●张栻《癸巳论语解》：有德者必有言，其有言也和顺积中，而发见自然也。仁者必有勇，其有勇也其恻怛（cè dá，犹恻隐）之中，诚形于外也。固有务于言，实未至者矣，故有言者不必有德；固有勇于为，而未必中于道者矣，故有勇者不必有仁。是以君子惟德之务，而言非所先也；惟仁是求，而勇非所病也。
●清《四书解义》：此一章书是合存发以观人也。凡人立品，蕴借（含蓄而不显露）必期其深，渣滓（zhā zǐ，物品提取精华后剩的部分）必期其尽，不徒以文章气节争胜也，故理得于心谓之德，敷之议论谓之言，心体纯全谓之仁，慷慨激昂谓之勇，四者即其所存固可以知其所发，据其所发未必可以信其所存，是在观人者知所尚耳。如有徳者，内含冲美，虽不借夫言而英华表着，自然顺理成章故必有言；若有言者，斐亹（fěi wěi，文彩绚丽貌）可听，或出于便给亦未可知，岂可遽信其为有德；如仁者心怀中正，原无借乎勇而当几明决，自然见义必为，故必有勇；若勇者秉志不回，或出于血气亦未可知，安可遽信其为有仁可见。德可以兼言，言不可以兼德，华不胜实也；仁可以兼勇，勇不可以兼仁，气不胜理也。圣贤观人，朝廷用人，辨之不可以不严，不然鲜不有毫厘千里之失也。
●刘宝楠《论语正义》：德不以言见，仁不以勇见，而此云“必有”者，就人才性所发，见推之也。若夫有言者或但口给以御人，勇者或但逞血气之强，故知有言者不必有德，勇者不必有仁也。
●钱穆《论语新解》：有德者不贵言而自有之，仁者不贵勇而自有之。若徒务有言，岂必有德？徒务有勇，岂必能仁哉？
●南怀瑾《论语别裁》：这是孔子对于人的才德分类。他认为真正有道德、有修养的人，一定有文字著作，或者有名言留给后世。但是有些著作的人，文章写得很好，说得蛮像样的，却不一定有很好的修养德行。一个仁者一定有大勇；而一个勇者，不一定有仁。
★此章言德仁者之行也。德者之言，出乎天性；仁者之勇，发于义理。 https://t.cn/RxRVHIh
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