不是学佛了就一切顺利，关键看功德够不够消掉得病的业障，不够的话还是要得病的。
☀️我进daochang就一心跟着学，学的也很开心，也带动了身边好几个都在跟着学。本来身体、气色都很好，才带动了别人，现在自己突然成了癌症，很想不通。
我以前是身体不好，念大悲咒、地藏经，拜地藏占察忏，身体慢慢好了起来，后来又念fo，没多长时间就接触了本daochang，把前面的全丢了，一心跟着daochang在念咒、布施等。刚才老师说案主没修到正法才得恶病？今天丈夫让我上医院，我不敢上医院，怕家人知道造下大口业。我现在只想自己念咒，好坏随缘了。
☀️一一案主得了癌症，现在有点想不通：不是说学佛了就一切顺利。可以去医院检查一下，看你对这些事物的信心了。
⭐一一刚才老师说案主没修到正法才得到恶病：因为修正法，有些病能够转轻，但是具体到每个人，也说不准。如果修正法的时间还短，或者业障大、不精进，得癌症也是有可能的。
⭐并不是说得癌症一定会死，我们daochang其实有这样的例子，之前格林师兄就是癌症，但是现在已经转过来了，现在整天忙着种地。因为她布施比较多，所以她的癌症已经过了。癌症在世间人眼里是很严重的问题，但是从佛法角度来看，癌症和其他的病没啥区别，同样是可以转变的，看案主的修行了。但癌症是比较重的业障，癌症是一种要命的病，看案主修的功德，能不能延寿，能不能过这一关。案主来daochang一、两年，但还不足以改变得癌症的业障。得癌症也很正常，要发大愿心、大精进跨过去，没啥可怕的，精进修行都会好起来的。关键是自己精进不精进，有没有大愿心，这来不得半点虚假。案主对daochang有所动摇，其实我们每个人都有可能得癌症，关键看功德够不够消这个业障，不够的话还是要得的，但是现在精进修行的话，可能有惊无险。如果不精进，癌症本来就是要命的病，这也说不准。
⭐不是说学佛了，进这个daochang了，就不会生癌症这样的病。就算fo陀在世的时候，fo陀亲自讲法，也有众生堕地狱，不修行的还是不修行。我们学fo的要明白，到什么程序就出现什么果报。现在出现癌症，那是前因决定了的。案主进daochang一、两年，还不足以把恶业完全消掉，不足以不受任何痛苦。如果进了daochang不精进、不坚定、不努力，那该怎样还会怎样，不会说因为进了daochang就会怎样。
☀️一一布施多少能改变状况：看案主要改变啥状况，因为我们大部分人都是要病死的，如果说希望我们死的时候健健康康的，那需要一辈子都很精进。健健康康的死去，那是大修行人才能有的。fo教界里很出名的人物，比如说某某上人、某某老人，他们都是得癌症死的。健健康康的死需要相当大的福报。案主不要想不通，功德到了，这病自然就消掉了，功德不到，该怎样还怎样。因为案主进daochang才一、两年，这两年累积了多少功德？所以说不准。没修正法会让业障提前出现，因为它是恶缘。比如说你应该得癌症的，但是因为修xie法，会让福报损失的更快。比如说原本50岁会得癌症，可能提前到45岁就得癌症了，修xie法本来就会致病。无论如何都要对fo法有信心，要相信是自己做了某些事情，才导致不好的结果。比如说，居 士除了最基本的生活开支，把所有的金钱都布施掉，但是这两年还是会经历一些事情，搞的自己心里面挺难过、不安定。换做别人就会觉得自己做了这么多事情，还要受这种苦楚。但没办法，前世就是有这个因，不会让居士 一点磨难都不受，什么都顺利怎么可能呢？修xie法，那些魔、精怪会吸精气，会让人生病，但不意味着进了正法daochang就一定不会生病，很多事情要辩证着去看。很多事情不是那么简单，关于你的功德、福报，前世的业因、果报。daochang不断地进步，居士也在不断地进步。
居 士以前也失眠，念fo很长时间没有改善，觉得这个问题改善不大，后来念咒几个月以后，就有了很大的改善。如果像格林师兄那样做大布施，就很可能会改变。大家都有很多业障，要深信fo法给自己的一定是益处。癌症需要做大功德，因为世间的人一旦得上癌症，基本上最多拖个一、两年，有的半年就去世了。癌症是要命的病，这业障比较重，需要付出比较多。
像古代范蠡，被称为“财神”，他才是真正的财神，三致千金。要想着我把钱都布施出去，留着这条命在，钱可以再挣。如果没钱做大功德，就拼命持咒、精进持咒，因为神咒的力量是很大的，一定能转过来。案主查几次因果后，看有没有转变，有转变的话，就不用去医院，因为医院会做各种检查，要花很多钱的，所以没必要。可以持八字咒、五字咒，什么咒都行，只要拼命持咒，就有机会改变的。把素食全家有缘人都召请过来等候超 度。
微信公众号：大乘陀罗尼
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☀️我进daochang就一心跟着学，学的也很开心，也带动了身边好几个都在跟着学。本来身体、气色都很好，才带动了别人，现在自己突然成了癌症，很想不通。
我以前是身体不好，念大悲咒、地藏经，拜地藏占察忏，身体慢慢好了起来，后来又念fo，没多长时间就接触了本daochang，把前面的全丢了，一心跟着daochang在念咒、布施等。刚才老师说案主没修到正法才得恶病？今天丈夫让我上医院，我不敢上医院，怕家人知道造下大口业。我现在只想自己念咒，好坏随缘了。
☀️一一案主得了癌症，现在有点想不通：不是说学佛了就一切顺利。可以去医院检查一下，看你对这些事物的信心了。
⭐一一刚才老师说案主没修到正法才得到恶病：因为修正法，有些病能够转轻，但是具体到每个人，也说不准。如果修正法的时间还短，或者业障大、不精进，得癌症也是有可能的。
⭐并不是说得癌症一定会死，我们daochang其实有这样的例子，之前格林师兄就是癌症，但是现在已经转过来了，现在整天忙着种地。因为她布施比较多，所以她的癌症已经过了。癌症在世间人眼里是很严重的问题，但是从佛法角度来看，癌症和其他的病没啥区别，同样是可以转变的，看案主的修行了。但癌症是比较重的业障，癌症是一种要命的病，看案主修的功德，能不能延寿，能不能过这一关。案主来daochang一、两年，但还不足以改变得癌症的业障。得癌症也很正常，要发大愿心、大精进跨过去，没啥可怕的，精进修行都会好起来的。关键是自己精进不精进，有没有大愿心，这来不得半点虚假。案主对daochang有所动摇，其实我们每个人都有可能得癌症，关键看功德够不够消这个业障，不够的话还是要得的，但是现在精进修行的话，可能有惊无险。如果不精进，癌症本来就是要命的病，这也说不准。
⭐不是说学佛了，进这个daochang了，就不会生癌症这样的病。就算fo陀在世的时候，fo陀亲自讲法，也有众生堕地狱，不修行的还是不修行。我们学fo的要明白，到什么程序就出现什么果报。现在出现癌症，那是前因决定了的。案主进daochang一、两年，还不足以把恶业完全消掉，不足以不受任何痛苦。如果进了daochang不精进、不坚定、不努力，那该怎样还会怎样，不会说因为进了daochang就会怎样。
☀️一一布施多少能改变状况：看案主要改变啥状况，因为我们大部分人都是要病死的，如果说希望我们死的时候健健康康的，那需要一辈子都很精进。健健康康的死去，那是大修行人才能有的。fo教界里很出名的人物，比如说某某上人、某某老人，他们都是得癌症死的。健健康康的死需要相当大的福报。案主不要想不通，功德到了，这病自然就消掉了，功德不到，该怎样还怎样。因为案主进daochang才一、两年，这两年累积了多少功德？所以说不准。没修正法会让业障提前出现，因为它是恶缘。比如说你应该得癌症的，但是因为修xie法，会让福报损失的更快。比如说原本50岁会得癌症，可能提前到45岁就得癌症了，修xie法本来就会致病。无论如何都要对fo法有信心，要相信是自己做了某些事情，才导致不好的结果。比如说，居 士除了最基本的生活开支，把所有的金钱都布施掉，但是这两年还是会经历一些事情，搞的自己心里面挺难过、不安定。换做别人就会觉得自己做了这么多事情，还要受这种苦楚。但没办法，前世就是有这个因，不会让居士 一点磨难都不受，什么都顺利怎么可能呢？修xie法，那些魔、精怪会吸精气，会让人生病，但不意味着进了正法daochang就一定不会生病，很多事情要辩证着去看。很多事情不是那么简单，关于你的功德、福报，前世的业因、果报。daochang不断地进步，居士也在不断地进步。
居 士以前也失眠，念fo很长时间没有改善，觉得这个问题改善不大，后来念咒几个月以后，就有了很大的改善。如果像格林师兄那样做大布施，就很可能会改变。大家都有很多业障，要深信fo法给自己的一定是益处。癌症需要做大功德，因为世间的人一旦得上癌症，基本上最多拖个一、两年，有的半年就去世了。癌症是要命的病，这业障比较重，需要付出比较多。
像古代范蠡，被称为“财神”，他才是真正的财神，三致千金。要想着我把钱都布施出去，留着这条命在，钱可以再挣。如果没钱做大功德，就拼命持咒、精进持咒，因为神咒的力量是很大的，一定能转过来。案主查几次因果后，看有没有转变，有转变的话，就不用去医院，因为医院会做各种检查，要花很多钱的，所以没必要。可以持八字咒、五字咒，什么咒都行，只要拼命持咒，就有机会改变的。把素食全家有缘人都召请过来等候超 度。
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可下一步又走错了。
当时又有一个想法，
想学密法，
想到密法可以得到上师的加持，
有个靠山；
另外又想到密法可以发神通，
想学点神通。
当然这种动机都是非常错误的。
当时，
也有这个机缘，
皈依了上普下钦上师，
他老人家是很了不起的人物，
早年参禅就开悟了，
后来学密法，
得到了宁玛派、
噶举派的传承，
那是很了不起的。
他也给我传了几着法，
这一修，
才晓得并不容易；
当然，
我是得到他老人家很大加持的，
帮我消灾免难，
这个得到了；
但是，
学法方面就没有学到东西。
这一晃，
浪费了很多时间。
后来，
自己才逐步地醒悟，
才认识到自己不是大根器，
承认自己学那些东西不行，
这才读净土的经典，
读印光大师的 “ 文钞 ”，
我觉得找到门路了。
我谈这一段自己走的转路，
希望同修们引以为鉴戒。
第三点，
净土法门难信，
举不甚举，
这里谈几个。
我出家十年来，
接触到的同修中，
比较有代表性的有这几种怀疑。
一种，
好多知识分子，
乃至高级知识分子都怀疑，
他们说莲池大师说 ：
“ 一句佛号、
一部经，
一生成就 ”，
这跟佛提出的
“ 深入经藏，
智慧如海 ”
不是有矛盾吗？
这个问题应咋个理解？
首先要把解门跟行门搞清楚，
佛法是解跟行都并重，
但是有区别，
又有侧重，
莲池大师讲
“ 一门深入 ”，
这是讲的行门，
指导修行必须一门；
“ 深入经藏 ”，
是讲的解门。
行门与解门各有侧重
不能抓到那个话来反对这个，
那是错误的 。
还有一层，
“ 深入经藏 ”
这四个字，
不能理解成博览群经，
“ 深入经藏 ”
是深解义趣，
也就是经常念
“ 开经偈 ” 里的
“ 愿解如来真实义 ”。
也就是悟入佛的知见，
不然，
为什么
“ 深入经藏 ” 能够
“ 智慧如海 ” 呢！
解了如来真实义，
才会有智慧嘛！
这智慧是本有的。
所以，
这跟博览群书研究佛学是两码事，
那个叫世智辩聪，
你把佛经读得再多，
写的论文再漂亮，
头头是道，
引经据典，
莫得用处。
佛法要解行并重，
必须落实到行动上。
你说得天花乱坠莫得用，
了不了生死，
出不了轮回，
学佛的目的是这个，
这跟攻读博士、
写论文是两码事。
还有一层道理，
佛法跟世间的学问完全不同，
世间的学问，
学理工的不懂文史哲；
佛法叫做心地法门，
千经万论，
横说竖说，
深说浅说都说的一个问题，
就是要让众生明心见性。
净土经典提出的
“ 是心作佛，
是心是佛 ”，
“ 唯心净土，
自性弥陀 ”，
这个跟其他宗派讲的原理莫得区别，
是一致的，
都是讲解这个问题，
就是要让我们明悟自心，
彻见本性。
所以古大德这样讲 ：
一经通，
一切经都通了。
世间学问就不可能。
莲池大师提出
“ 一句佛号，
一部经，
一生成就 ”，
未必莲池大师还未深入经藏，
还没有智慧如海吗？
这个道理，
大家认真地想一下！
知识分子往往容易犯这个毛病。
印光大师的弟子，
有相当一部分是高级知识分子、
留学生，
他们请他谈一点很玄妙的哲理，
印光大师说，
那个了不到生死，
“ 老实念佛，
莫换题目 ”！
换题目就是改变法门。
这些人都深信不疑。
还有一些同修怀疑这一句佛号太简单了，
怕不保险，
所以自己诵这样经、
那样咒，
甚至有些还要兼修其他法门，
认为多加些东西，
才能增强保险系数。
这个看法是错误的，
那叫杂修。
杂修，
要想今生成就，
绝不可能，
必须一门深入。
这个问题，
我想不详细去阐发了，
我们印有
《 念佛现世十种功德利益 》
那篇文章，
其最后我引了莲池大师
《 竹窗随笔 》里头的一篇
《 念佛不专一 》，
上面说得很清楚了。
我们好多同修都犯这个毛病，
表面上是在修净土，
其实，
遇到啥子灾难来了，
他不念佛号，
要念
《 大悲咒 》
才消得到灾难；
超度亡魂了，
要去放焰口，
念佛不顶事；
忏悔罪业了，
要拜梁皇忏，
认为念佛不顶事。
这个，
他都举了很多，
这个都叫念佛不专一，
实际上也就是并未懂得净土法门的原理。
我们要承认我们是凡夫，
连大阿罗汉都不懂，
我们懂啦？
还有一些同修怀疑，
说这个法门好是好，
要求做到一心不乱，
但我们这些人一天到晚都很乱的，
往生怕没有希望？！
这个怀疑，
也是不必要的。
妙莲长老是当代的净宗大德，
他是很有成就的人，
他说 ：
“ 至诚恳切 ”就是
“ 一心 ”，
你至诚恳切地念佛，
做到身口意三业都清净了，
到了临命终时，
肯定佛来接引，
这个就叫带业往生。
并不要求你做到一心不乱，
能做到一心不乱当然好，
做不到也没关系，
但是必须按按照这个做 ──
至诚恳切，
这是念佛的秘诀。
所以我们在危险关头，
紧急关头，
你念几声都有感应，
因为那个时候至诚恳切。
五逆十恶的人，
他看到地狱相现了
（ 平常认为这个是骗人的嘛，
哪有什么地狱！
那个时候亲自看到了，
梦中看到了 ）
那阵吓慌了，
那个时候念佛至诚恳切到了极点，
一下就感应道交。
所以这个并不难。
当然必须持戒，
这也是妙莲长老讲的。
我们出家师父
（ 比丘、
比丘尼 ），
我们不要说
“ 具足戒 ”，
最少
“ 沙弥十戒 ”
必须守好，
守不好
“ 沙弥十戒 ”，
决定堕落，
绝对堕落。
“ 沙弥十戒 ”
就是四条根本戒嘛，
淫、杀、盗、妄，
另外加上不著香花、
不过午餐食，
不坐卧高广大床，
这个是解决我们对物质欲望的要求。
我们既然想了生死出轮回，
你还去贪着五欲，
贪着物质享受，
那就成问题了。
所以，
要乐道安贫。
什么是道？
持戒修行就是道。
你精神生活充实才能安贫，
精神生活空虚，
当然只有追求外在的物质享受，
那是生烦恼，
造罪业，
不但往生不了，
恐怕下一世人身都保不到。
我们在家的居士同修必须守好
“ 五戒 ”，
守不好五戒，
下一次人身都保不到，
你还能往生吗！
但是，
光守五戒还不行，
五戒守好了，
你也只能是人天道的善人，
你下一世在人天道亨福报；
守好
“ 居士菩萨戒 ”
也不行，
还出不到轮回，
必须守
“ 八关斋戒 ”。
“八关斋戒 ”
是佛陀为了在家弟子制定的出家人的戒，
也是考虑了在家人不可能按出家人那样天天守这个戒，
佛法是非常近人情的。
一个月只有六天，
守六斋日，
这个并不难作到。
佛经上说明了把这个守好了，
你修净土法门，
可以中品中生，
还不是下品。
在这里我奉劝在座的居士同修，
一定要守好这两个戒，
守好
“ 五戒 ”
保人身，
守好
“ 八关斋戒 ”，
是往生的保证。
还有人怀疑，
说念佛人死了以后，
是不是往生这个问题说不清楚，
还是个怀疑，
这个说法毫无根据，
我们看祖师大德咋个说的，
彻悟禅师
（ 净土宗的祖师 ）
他这样说，
临终的瑞相，
就是往生的验证，
那是客观标准，
不是凭哪个说。
妙莲长老说得更具体，
“ 死了有瑞相，
一定生西 ”。
他这一篇开示在
《 往生有份 》
第二集上，
他谈得很清楚。
种瑞相，
并不是好难，
譬如说，
死了过后象睡着了一样，
面部的颜色很好，
过了一段时间以后，
肢体柔软，
这都是瑞相，
只要这样，
这都是往生了。
这里我不详细解释，
请看我那一篇
《 临终念佛往生 》，
我引证妙莲长老那篇开示，
这可消除我们的怀疑。
往生净土是最容易，
了生死最容易。
当然，
如果下品往生，
只能说到那里去修行，
就是说只要录取了，
不会开除你，
成绩再差吗，
多读一些时间，
多留几级，
还是要毕业嘛！
总起来说，
上面对于
“ 净土易行难信 ”
这个问题，
只能说作了一个简单的介绍。
我们大家不幸生到末法时代，
但是，
也很幸运地能闻到末法众生对症良药这个法门。
昌臻自己也是很辜负佛恩，
辜负师恩，
走了很多的转路，
才算是把信心坚定了。
自己也在佛前发愿，
也在师父面前发愿 ：
有生之年，
一定专修专弘净土法门，
决不动摇，
决不改变。
最后，
我引用圆瑛法师三句话 ：
“ 求福、
求慧、
求生净土。”
跟在座的同修们共同勉励！
谢谢各位！
《天道》丁元英五台山论道原文全篇转发
天道:五台山论道：
豆豆·《遥远的救世主》真乃神作，此段论道更是需要仔细理解。
作者:豆豆
《悟》
悟道休言天命，
修行勿取真经。
一悲一喜一枯荣，
哪个前生注定？
袈裟本无清净，
红尘不染性空。
幽幽古刹千年钟，
幽幽古刹千年钟，
都是痴人说梦。
智玄大师说：“敢问施主什么是真经？修行不取真经又修什么呢？”
丁元英回答道：“大师考问晚辈自在情理之中，晚辈就斗胆妄言了。所谓真经，就是能够达到寂空涅槃的究竟法门，可悟不可修。修为成佛，在求。悟为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心。不落恶果者有信无证，住因住果、住念住心，如是生灭。不昧因果者无住而住，无欲无不欲，无戒无不戒，如是涅槃。”
智玄大师含笑而问：“不为成佛，那什么是佛教呢？”
丁元英说：“佛乃觉性，非人，人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽，无障不显，了障涅槃。觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量。若佛有量，即非阿弥陀佛。佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名究竟圆满。晚辈个人以为，佛教以次第而分，从精深处说是得道天成的道法，道法如来不可思议，即非文化。从浅义处说是导人向善的教义，善恶本有人相、我相、众生相，即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。”
智玄大师说：“以施主之文笔言辞断不是佛门中人，施主参意不拘经文，自悟能达到这种境界已属难能可贵。以贫僧看来，施主已经踩到得道的门槛了，离得道只差一步，进则净土，退则凡尘，只是这一步难如登天。”
丁元英说：“承蒙大师开示，惭愧！惭愧！佛门讲一个‘缘’字，我与佛的缘站到门槛就算缘尽了，不进不出，亦邪亦正。与基督而言我进不得窄门，与佛而言我不可得道。我是几等的货色大师已从那首词里看得明白，装了斯文，露了痞性，满纸一个‘嗔’字。今天来到佛门净地拜见大师，只为讨得一个心安。”
智玄大师问道：“施主以钱敲门，若是贫僧收下了钱呢？”
韩楚风答道：“我们就走。如果是钱能买到的东西，就不必拜佛了。”
智玄大师说：“施主上山并非为了佛理修证，有事不妨道来，贫僧虽老学无成，念句‘阿弥陀佛’却还使得。”
丁元英把“神话”、“扶贫”的来龙去脉以及已经做的和将要做的向智玄大师简要讲了一遍，并且着重解释了主观上的“杀富济贫”和文化属性思考。这显然已经不是简单的市场竞争，也不是简单的扶贫，而是基于一种社会文化认识的自我作为。
智玄大师说：“施主已胜算在手，想必也应该计算到得手之后的情形，势必会招致有识之士的一片声讨、责骂。得救之道，岂能是杀富济贫？”
韩楚风随口一问：“那得救之道是什么？”
智玄大师说道：“投石击水，不起浪花也泛涟漪，妙在以扶贫而命题。当有识之士骂你比强盗还坏的时候，责骂者，责即为诊，诊而不医，无异于断为绝症，非仁人志士所为，也背不起这更大的骂名。故而，责必论道。”
丁元英说：“晚辈以为，传统观念的死结就在一个‘靠’字上，在家靠父母，出门靠朋友，靠上帝、靠菩萨、靠皇恩……总之靠什么都行，就是别靠自己。这是一个沉积了几千年的文化属性问题，非几次新文化运动就能开悟。晚辈无意评说道法，只在已经缘起的事情里顺水推舟，借英雄好汉的嗓子喊上两声，至少不违天道朝纲。”
智玄大师说：“以施主之参悟，心做心是，何来讨个心安呢？”
丁元英说：“无忏无愧的是佛，晚辈一介凡夫，不过是多识几个字的嘴上功夫，并无证量可言。我知道人会骂我，我以为佛不会骂我，是晚辈以为，并非真不会挨骂。大师缘何为大师？我以为是代佛说话的觉者。”
智玄大师说：“贫僧乃学佛之人，断不可代佛说话，亦非大师。得救之道自古仁人志士各有其说，百家争鸣。贫僧受不起施主一个‘讨’字，仅以修证之理如实观照，故送施主四个字：大爱不爱。”
丁元英说道：“谢大师！”
智玄大师说：“弱势得救之道，也有也没有。没有竞争的社会就没有活力，而竞争必然会产生贫富、等级，此乃天道，乃社会进步的必然代价。无弱，强焉在？一个‘强’字，弱已经在其中了。故而，佛度心苦，修的是一颗平常心。”
韩楚风说道：“佛教主张利和同均，大师坦言等级乃天道与代价，不拘门户之见，令晚辈十分敬佩。晚辈在想，如果强者在公开、合法的情况下都可以做到杀掠，那么在不公开、不合法的条件下，弱势还剩下多大空间？佛度心苦虽慈悲，但人毕竟还有物质的一面。”
智玄大师说：“施主不必拘礼，请讲。”
韩楚风说：“如果主流文化能在弱势群体期望破格获取与强势群体期望更高生命价值的社会需求之间建立一个链接的纽带，或许更有积极意义。强势群体仅仅适用一般的竞争规则是不够的，主流文化应该对强势道德提出更高的要求，构建强势文化体系，赋予强势群体更高的生命价值。当然，这首先是以不平等为先决条件。”
智玄大师说：“利和同均，不平等已在其中。”
韩楚风说：“主流文化，当是推动社会进步、改善社会关系的文化。如果人的行为首先是政治的或宗教的需要，那么这种价值无疑也首先是政治的或宗教的价值。当社会将道德价值全部锁定在政治文化和宗教文化的时候，个人道德就没有价值空间了，既不利于鼓励强势对弱势的关注，也不利于社会整体道德素质由量变到质变的转化。”
智玄大师说：“施主的观点与佛教的主张并不矛盾，不同的是施主认为主流文化应该给强者个人一定的道德价值空间。贫僧以为，无论功德记在哪一家的账上，风调雨顺、国泰民安都将是众生的福报。”
韩楚风说：“只是，等级一直是我们社会文化的禁区，大家所以小心翼翼绕开禁区，是唯恐平等、尊严之类的东西受到伤害。”
智玄大师对丁元英宽怀一笑，说：“释、道、儒是中国传统文化的三大体系，施主这一刀下去，一个都没幸免哪，哈哈哈……”
丁元英说：“不敢，不敢。释、道、儒均是博大精深的学派，支撑中华民族走过了几千年的文明历程，是伟大的文明。但是，社会在发展，传统文化毕竟是以皇恩浩荡为先决条件的文化，讲的都是皆空、无为、中庸的理，以抑制个性而求生求解。当今社会已经发展到了市场经济的民主与法制，诸家学说也面临一个如实观照而俱进的课题，是传统？还是传承？统则僵死，承则光大。”
智玄大师说：“施主尚未畅所欲言，不好。海纳百川，施主纵是沧海一滴，我佛也愿汇而融之。今日有缘一叙，自当请施主开诚布公，以利佛理修证。”
丁元英说：“晚辈叹服佛法究竟真理真相的辩证思维，如是不可思议。但是，晚辈以为佛教包括了佛法，而佛法有别于佛教。佛教以佛法证一，进而证究竟，最终是为给心找个不苦的理由，成佛，无量寿，极乐。佛教以假度真的方便法门住福相、住寿相、住果相，是以无执无我为名相的太极我执，致使佛教具有了迷信、宿命、贪执的弱势文化特征，已然障蔽佛法。晚辈以为，如果佛教能依佛法破除自身迷障，不住不拘个人解脱，以佛法的如是不可思议究竟生产力与文明的真理真相，则佛法的佛教即出离宗教的佛教，成为觉悟众生的大乘法度，慧于纲纪泽于民生，是名普度众生。”
智玄大师过了许久黯然感叹道：“得智的得智，化缘的化缘，烧香的烧香，坐禅的坐禅。”
丁元英和了一句：“各尽所能，各取所需。”
智玄大师走到书案近前，写道:
悟道方知天命
修行务取真经
一生一灭一枯荣
皆有因缘注定
智玄大师说：“此‘天’非彼‘天’，非众生无明之天，亦非众生无明之命，此乃道天，因果不虚，故而改字‘方知’。修行不落恶果虽有信无证，却已无证有觉，已然是进步。能让迷者进步的经即是真经，真经即须务取。悲喜如是本无分别，当来则来，当去则去，皆有因缘注定，随心、随力、随缘。”
智玄大师信手把原句的“休言”改成了“方知”，把原句的“勿”改成了“务”，把原句的“悲、喜”改成了“生、灭”，把原句的“哪个前生”改成了“皆有因缘”。九个字的改动，理虽同是，而意思、意境、意气却全然不同，即灭嗔怒、我慢，直指究竟。
韩楚风看后说：“精妙！九字之境，无证而证。”
丁元英说：“谢大师开示。”
智玄大师说道：“贫僧与施主的一阕之缘今日圆了上阕，贫僧九字不实之处还望施主修正。下阕贫僧不改了，留半阕缘待续，倘若施主在某年的某一日想改下阕了，如蒙不弃，可带着改过的下阕再来圆续半阕之缘。”
丁元英说：“承蒙大师不弃，一定。”
智玄大师说：“施主身上乃三气居中啊。”
韩楚风问：“哪三气？”
智玄大师答道：“三分静气，三分贵气，三分杀气。”
韩楚风问道：“十分之气，还有一分呢？”
智玄大师说：“还有一气住于身中，游离心外——痞气。”
韩楚风脱口而出一个字：“绝！”
…………
丁元英和韩楚风两人出了茗香阁，穿过一道拱形门来到一禅寺的后院。
韩楚风问：“佛门净地能抽烟吗？”
丁元英笑笑说：“栏内是净，栏外是土，靠着栏杆就能抽。”
韩楚风说：“刚才有话没敢说，怕有吹捧之嫌，可又不吐不快，现在可以说了。扶贫的事若以次第而分，也有三个层面。一、天上掉馅饼的神话，实惠、破格，是为市井文化。二、最不道德的道德，明辨是非，是为哲人文化。三、不打碎点东西不足以缘起主题，大智大爱，是为英雄文化。”
丁元英说：“不敢当，不敢当。”话音刚落，突然意识到了什么，自嘲道：“咱们怎么转起文来了？可别恍恍惚惚以为自己也是大师了。”
韩楚风说：“惯性，惯性，一下子收不回来了。”
韩楚风说：“这趟如果不来，真是人生一大憾事。只是你我都有谤佛之嫌，也不怕下了地狱？”
丁元英说：“没有地狱，天堂焉在？总得有人在地狱呆着，咱们就算上一个，不然天堂就没着落了。”
韩楚风说：“一招杀富济贫引出得救之道的讨论，骂的是你，疼的却是传统观念。一年多不见你怎么有了这么高的境界？”
丁元英说：“哪里是境界，我还没冲动到为了让舆论溅几滴水花就去招惹那种骂名。当‘得救之道’的讨论浮出水面，那就是我要送给小丹的礼物。”
韩楚风脱口一声：“啊？我的天！你知道这件事得折腾多少人？得惹多大动静？原来就是……就是给一个女人的礼物？”
丁元英说：“天下之道论到极致，百姓的柴米油盐。人生冷暖论到极致，男人女人的一个‘情’字。这两个极致我都没敢冒犯，不可以吗？”
韩楚风说：“可以，当然可以。只是你一向对女人敬而远之，这个弯子转得太大了。”
丁元英说：“佛说看山是山、看水是水，我只是依佛法如实观照，看摩登女郎是摩登女郎，看红颜知己是红颜知己。”
韩楚风感叹道：“古有千金一笑之说，如今一看，那千金一笑又算得了什么？” https://t.cn/R2LjByJ
天道:五台山论道：
豆豆·《遥远的救世主》真乃神作，此段论道更是需要仔细理解。
作者:豆豆
《悟》
悟道休言天命，
修行勿取真经。
一悲一喜一枯荣，
哪个前生注定？
袈裟本无清净，
红尘不染性空。
幽幽古刹千年钟，
幽幽古刹千年钟，
都是痴人说梦。
智玄大师说：“敢问施主什么是真经？修行不取真经又修什么呢？”
丁元英回答道：“大师考问晚辈自在情理之中，晚辈就斗胆妄言了。所谓真经，就是能够达到寂空涅槃的究竟法门，可悟不可修。修为成佛，在求。悟为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心。不落恶果者有信无证，住因住果、住念住心，如是生灭。不昧因果者无住而住，无欲无不欲，无戒无不戒，如是涅槃。”
智玄大师含笑而问：“不为成佛，那什么是佛教呢？”
丁元英说：“佛乃觉性，非人，人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽，无障不显，了障涅槃。觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量。若佛有量，即非阿弥陀佛。佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名究竟圆满。晚辈个人以为，佛教以次第而分，从精深处说是得道天成的道法，道法如来不可思议，即非文化。从浅义处说是导人向善的教义，善恶本有人相、我相、众生相，即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。”
智玄大师说：“以施主之文笔言辞断不是佛门中人，施主参意不拘经文，自悟能达到这种境界已属难能可贵。以贫僧看来，施主已经踩到得道的门槛了，离得道只差一步，进则净土，退则凡尘，只是这一步难如登天。”
丁元英说：“承蒙大师开示，惭愧！惭愧！佛门讲一个‘缘’字，我与佛的缘站到门槛就算缘尽了，不进不出，亦邪亦正。与基督而言我进不得窄门，与佛而言我不可得道。我是几等的货色大师已从那首词里看得明白，装了斯文，露了痞性，满纸一个‘嗔’字。今天来到佛门净地拜见大师，只为讨得一个心安。”
智玄大师问道：“施主以钱敲门，若是贫僧收下了钱呢？”
韩楚风答道：“我们就走。如果是钱能买到的东西，就不必拜佛了。”
智玄大师说：“施主上山并非为了佛理修证，有事不妨道来，贫僧虽老学无成，念句‘阿弥陀佛’却还使得。”
丁元英把“神话”、“扶贫”的来龙去脉以及已经做的和将要做的向智玄大师简要讲了一遍，并且着重解释了主观上的“杀富济贫”和文化属性思考。这显然已经不是简单的市场竞争，也不是简单的扶贫，而是基于一种社会文化认识的自我作为。
智玄大师说：“施主已胜算在手，想必也应该计算到得手之后的情形，势必会招致有识之士的一片声讨、责骂。得救之道，岂能是杀富济贫？”
韩楚风随口一问：“那得救之道是什么？”
智玄大师说道：“投石击水，不起浪花也泛涟漪，妙在以扶贫而命题。当有识之士骂你比强盗还坏的时候，责骂者，责即为诊，诊而不医，无异于断为绝症，非仁人志士所为，也背不起这更大的骂名。故而，责必论道。”
丁元英说：“晚辈以为，传统观念的死结就在一个‘靠’字上，在家靠父母，出门靠朋友，靠上帝、靠菩萨、靠皇恩……总之靠什么都行，就是别靠自己。这是一个沉积了几千年的文化属性问题，非几次新文化运动就能开悟。晚辈无意评说道法，只在已经缘起的事情里顺水推舟，借英雄好汉的嗓子喊上两声，至少不违天道朝纲。”
智玄大师说：“以施主之参悟，心做心是，何来讨个心安呢？”
丁元英说：“无忏无愧的是佛，晚辈一介凡夫，不过是多识几个字的嘴上功夫，并无证量可言。我知道人会骂我，我以为佛不会骂我，是晚辈以为，并非真不会挨骂。大师缘何为大师？我以为是代佛说话的觉者。”
智玄大师说：“贫僧乃学佛之人，断不可代佛说话，亦非大师。得救之道自古仁人志士各有其说，百家争鸣。贫僧受不起施主一个‘讨’字，仅以修证之理如实观照，故送施主四个字：大爱不爱。”
丁元英说道：“谢大师！”
智玄大师说：“弱势得救之道，也有也没有。没有竞争的社会就没有活力，而竞争必然会产生贫富、等级，此乃天道，乃社会进步的必然代价。无弱，强焉在？一个‘强’字，弱已经在其中了。故而，佛度心苦，修的是一颗平常心。”
韩楚风说道：“佛教主张利和同均，大师坦言等级乃天道与代价，不拘门户之见，令晚辈十分敬佩。晚辈在想，如果强者在公开、合法的情况下都可以做到杀掠，那么在不公开、不合法的条件下，弱势还剩下多大空间？佛度心苦虽慈悲，但人毕竟还有物质的一面。”
智玄大师说：“施主不必拘礼，请讲。”
韩楚风说：“如果主流文化能在弱势群体期望破格获取与强势群体期望更高生命价值的社会需求之间建立一个链接的纽带，或许更有积极意义。强势群体仅仅适用一般的竞争规则是不够的，主流文化应该对强势道德提出更高的要求，构建强势文化体系，赋予强势群体更高的生命价值。当然，这首先是以不平等为先决条件。”
智玄大师说：“利和同均，不平等已在其中。”
韩楚风说：“主流文化，当是推动社会进步、改善社会关系的文化。如果人的行为首先是政治的或宗教的需要，那么这种价值无疑也首先是政治的或宗教的价值。当社会将道德价值全部锁定在政治文化和宗教文化的时候，个人道德就没有价值空间了，既不利于鼓励强势对弱势的关注，也不利于社会整体道德素质由量变到质变的转化。”
智玄大师说：“施主的观点与佛教的主张并不矛盾，不同的是施主认为主流文化应该给强者个人一定的道德价值空间。贫僧以为，无论功德记在哪一家的账上，风调雨顺、国泰民安都将是众生的福报。”
韩楚风说：“只是，等级一直是我们社会文化的禁区，大家所以小心翼翼绕开禁区，是唯恐平等、尊严之类的东西受到伤害。”
智玄大师对丁元英宽怀一笑，说：“释、道、儒是中国传统文化的三大体系，施主这一刀下去，一个都没幸免哪，哈哈哈……”
丁元英说：“不敢，不敢。释、道、儒均是博大精深的学派，支撑中华民族走过了几千年的文明历程，是伟大的文明。但是，社会在发展，传统文化毕竟是以皇恩浩荡为先决条件的文化，讲的都是皆空、无为、中庸的理，以抑制个性而求生求解。当今社会已经发展到了市场经济的民主与法制，诸家学说也面临一个如实观照而俱进的课题，是传统？还是传承？统则僵死，承则光大。”
智玄大师说：“施主尚未畅所欲言，不好。海纳百川，施主纵是沧海一滴，我佛也愿汇而融之。今日有缘一叙，自当请施主开诚布公，以利佛理修证。”
丁元英说：“晚辈叹服佛法究竟真理真相的辩证思维，如是不可思议。但是，晚辈以为佛教包括了佛法，而佛法有别于佛教。佛教以佛法证一，进而证究竟，最终是为给心找个不苦的理由，成佛，无量寿，极乐。佛教以假度真的方便法门住福相、住寿相、住果相，是以无执无我为名相的太极我执，致使佛教具有了迷信、宿命、贪执的弱势文化特征，已然障蔽佛法。晚辈以为，如果佛教能依佛法破除自身迷障，不住不拘个人解脱，以佛法的如是不可思议究竟生产力与文明的真理真相，则佛法的佛教即出离宗教的佛教，成为觉悟众生的大乘法度，慧于纲纪泽于民生，是名普度众生。”
智玄大师过了许久黯然感叹道：“得智的得智，化缘的化缘，烧香的烧香，坐禅的坐禅。”
丁元英和了一句：“各尽所能，各取所需。”
智玄大师走到书案近前，写道:
悟道方知天命
修行务取真经
一生一灭一枯荣
皆有因缘注定
智玄大师说：“此‘天’非彼‘天’，非众生无明之天，亦非众生无明之命，此乃道天，因果不虚，故而改字‘方知’。修行不落恶果虽有信无证，却已无证有觉，已然是进步。能让迷者进步的经即是真经，真经即须务取。悲喜如是本无分别，当来则来，当去则去，皆有因缘注定，随心、随力、随缘。”
智玄大师信手把原句的“休言”改成了“方知”，把原句的“勿”改成了“务”，把原句的“悲、喜”改成了“生、灭”，把原句的“哪个前生”改成了“皆有因缘”。九个字的改动，理虽同是，而意思、意境、意气却全然不同，即灭嗔怒、我慢，直指究竟。
韩楚风看后说：“精妙！九字之境，无证而证。”
丁元英说：“谢大师开示。”
智玄大师说道：“贫僧与施主的一阕之缘今日圆了上阕，贫僧九字不实之处还望施主修正。下阕贫僧不改了，留半阕缘待续，倘若施主在某年的某一日想改下阕了，如蒙不弃，可带着改过的下阕再来圆续半阕之缘。”
丁元英说：“承蒙大师不弃，一定。”
智玄大师说：“施主身上乃三气居中啊。”
韩楚风问：“哪三气？”
智玄大师答道：“三分静气，三分贵气，三分杀气。”
韩楚风问道：“十分之气，还有一分呢？”
智玄大师说：“还有一气住于身中，游离心外——痞气。”
韩楚风脱口而出一个字：“绝！”
…………
丁元英和韩楚风两人出了茗香阁，穿过一道拱形门来到一禅寺的后院。
韩楚风问：“佛门净地能抽烟吗？”
丁元英笑笑说：“栏内是净，栏外是土，靠着栏杆就能抽。”
韩楚风说：“刚才有话没敢说，怕有吹捧之嫌，可又不吐不快，现在可以说了。扶贫的事若以次第而分，也有三个层面。一、天上掉馅饼的神话，实惠、破格，是为市井文化。二、最不道德的道德，明辨是非，是为哲人文化。三、不打碎点东西不足以缘起主题，大智大爱，是为英雄文化。”
丁元英说：“不敢当，不敢当。”话音刚落，突然意识到了什么，自嘲道：“咱们怎么转起文来了？可别恍恍惚惚以为自己也是大师了。”
韩楚风说：“惯性，惯性，一下子收不回来了。”
韩楚风说：“这趟如果不来，真是人生一大憾事。只是你我都有谤佛之嫌，也不怕下了地狱？”
丁元英说：“没有地狱，天堂焉在？总得有人在地狱呆着，咱们就算上一个，不然天堂就没着落了。”
韩楚风说：“一招杀富济贫引出得救之道的讨论，骂的是你，疼的却是传统观念。一年多不见你怎么有了这么高的境界？”
丁元英说：“哪里是境界，我还没冲动到为了让舆论溅几滴水花就去招惹那种骂名。当‘得救之道’的讨论浮出水面，那就是我要送给小丹的礼物。”
韩楚风脱口一声：“啊？我的天！你知道这件事得折腾多少人？得惹多大动静？原来就是……就是给一个女人的礼物？”
丁元英说：“天下之道论到极致，百姓的柴米油盐。人生冷暖论到极致，男人女人的一个‘情’字。这两个极致我都没敢冒犯，不可以吗？”
韩楚风说：“可以，当然可以。只是你一向对女人敬而远之，这个弯子转得太大了。”
丁元英说：“佛说看山是山、看水是水，我只是依佛法如实观照，看摩登女郎是摩登女郎，看红颜知己是红颜知己。”
韩楚风感叹道：“古有千金一笑之说，如今一看，那千金一笑又算得了什么？” https://t.cn/R2LjByJ
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