一丝不挂、
想入非非竟源于佛教！
人人都会说，
真正含义却很少人知道
赵朴初先生说 ：
不了解佛教文化，
就不了解中国文化，
可以说没有佛教文化加入中国，
就没有丰富多彩的中国语言文化。
佛教文化在中国流传已有二千多年的历史，
但提起佛教文化，
许多人觉得那是一个很神秘的彼岸世界，
与现实人生了不相关。
但其实，
我们的生活中，
每时每刻都与佛教不可分离，
简直如空气一般。
我国璀璨夺目的成语之中，
与佛教相关的条目也是数不胜数。
下面带您盘点一些跟佛教有关的成语！
文 / 赵朴初
头头是道
“ 头头是道 ”
原是禅语，
指得是开悟以后的境界 ：
心境融合，
内外打成一片，
乃至吃饭穿衣、
挑水打柴、
一举一动，
开口闭口，
无一事不与
“ 妙道 ”
冥合，
所谓
“ 头头皆是道，
法法本圆成
（《 续传灯录 》）”。
古代诗人常用
“ 头头是道 ”来形容
通灵入妙的
化境、
禅趣。
宋代严羽在
《 沧浪诗话 》中指出，
学诗有
“ 三节 ”
功夫，
“ 及其透彻，
则七纵八横，
信手拈来，
头头是道。”
宋代胡仔在
《 苕溪渔隐丛话前集 》中
称誉杜甫
《 红樱桃 》诗谓
“ 此诗如禅家所谓信手拈来，
头头是道者。”
头头是道，
后亦用来形容语言、
举动左右逢源，
无一不合规矩。
恍然大悟
《 观无量寿经 》 ：
“ 心生欢喜，
叹未曾有，
廓然大悟，
得无生忍。”
《 景德传灯录·慧能大师 》 ：
“ 单蒙指教，
豁然大悟。”
后作
“ 恍然大悟 ”，
形容一下子完全明白了。
《 红楼梦 》第九五回 ：
“ 王夫人也进屋里来了，
见他这样，
便道 ：
这不用说了。
他那玉原是胎里带来的一种古怪东西，
自然他有道理。
想来这个必是人见了帖儿照样做的。
大家此时恍然大悟。”
《 儿女英雄传 》第十六回 ：
“ 安老爷这才把此番公子南来 ……
因此辞官亲身寻访的话，
从头至尾说了一遍。
邓九公这才恍然大悟。”
森罗万象
即纷然罗列在眼前的一切事物，
指天地万物。
如鲁迅
《 华盖集续编·马上日记 》 ：
“ 在宇宙的森罗万象中，
我的胃痛当然不过是小事，
或者简直不算事。”
森罗万象一词出于三国时译出的
《 法句经 》 ：
“ 森罗及万象，
一法之所印。”
这两句经偈怎么理解呢？
原来，
森罗万象是
“ 色 ”，
即一切物质现象，
而物质现象是刹那生灭、
虚幻不实的。
马祖道一禅师指出 ：
“ 森罗万象，
一法之所印。
凡所见色，
皆是见心；
心不自心，
因色故有。”
（《 五灯会元 》卷三 ）
所谓
“ 一法 ”，
即指能现森罗万象的
“ 一心 ”而言。
佛教主张
“ 三界唯心 ”，
反对
“ 心外取法 ”。
“ 森罗万象 ”也作
“ 万象森罗 ”。
如南朝梁陶弘景
《 茅山长沙馆碑 》 ：
“ 万象森罗，
不离两仪所育。”
千差万别
“ 差别 ” 与
“ 平等 ” 相对，
本是佛教教义中的一个范畴。
后禅宗将
“ 差别 ”衍为
“ 千差万别 ”，
谓天地间的万物品类繁多，
区别很大。
如 《 景德传灯录·文遂 》 ：
“ 僧问 ：
如何是无异底事？
师曰 ：
千差万别。
“ 意谓
“ 千差万别 ”与
“ 平等无异 ”
是同一本体，
“ 差别 ”即
“ 平等 ”。
庄子也说过 ：
“ 以不平平之，
其平也不平。”
也写作
“ 万别千差 ”。
如《 五灯会元 ：宝峰文禅师法嗣 》 ：
“ 四天之下，
万别千差。
一时明了，
便能握金刚王宝剑，
七纵八横，
受用自在，
岂不快哉！”
俗语中多用之。
如朱自清
《“ 海阔天空 ”与
“ 古今中外 ”》 ：
“ 而身心所从来，
又有遗传、
时代、
周围、
教育等等，
尤其五花八门，
千差万别。”
泥牛入海
泥牛，
即泥土所作之牛，
俗称
“ 春牛 ”。
我国封建社会时期，
立春前一日，
官府用泥土做的春牛置于府前，
至立春日绝早，
用红绿鞭击之以迎春，
并预示春耕之早晚。
如唐卢肇在谪连州时书
《 春牛榜子书 》说 ：
“ 不得职田饥欲死，
儿侬何用春牛！”
宋刘蒙叟有诗句云 ：
“ 村妇祈蚕分面茧，
老农占岁说泥牛。”
这是以迎春牛乞丰年的一种风俗。
但泥牛入海一词，
乃源于
《 景德传灯录 》卷八 ：
“ 洞山（ 良介 ）又问 ：
‘ 和尚见个什么道理便住此山？’
师云 ：
‘ 我见两个泥牛斗入海，
直至如今无消息。’”
《 五灯会元·元日禅师 》说 ：
“ 三脚驴儿跳上天，
泥牛入海无消息。”
后来用泥牛入海一词比喻一去不返，
杳无音信。
《 二十年目睹之怪现状 》第七回 ：
“ 那两个钱庄干事的人，
等了好久，
只等得一个泥牛入海，
永无消息。”
随机应变
“ 随机 ”
一词最早见于佛典，
如“ 随机说法利众生 ”
（《 金光明最胜王经 》卷二 ）；
“ 适化无方，
随机隐显 ”
（《 戒疏 》卷一上 ）等。
“ 机 ”
皆指众生根机、
根器、
根性而言，
以众生根机各别，
必须随其根机，
为彼说法，
方能领解，
各得其益。
后多泛指随着时机或情况的变化，
灵活应付。
如茅盾
《 腐蚀 》 ：
“ 大有视我为
‘ 同道 ’，
属于他们一伙似的。
我当然随机应变，
不但夸大了我与舜英的关系，
而且暗示着我也参与密勿的。”
一知半解
教外别传的禅宗主张超越经验的直接体认，
谓之
“ 直指人心，
见性成佛 ”。
禅宗反对一味地依文解义，
反对执著于琐碎的
“ 知解 ”，
斥为
“ 一知二解 ”。
如唐灵祐
《 沩山警策 》说 ：
“ 若向外得一知二解，
将为禅道，
且没交涉，
名运粪入，
不名运粪出。”
粪，
比喻那些虚妄的
“ 知解 ”。
后人用
“ 一知半解 ”
谓所知甚少而理解肤浅。
宋严羽说诗，
好用禅语，
其《 沧浪诗话·诗辨 》谓 ：
“ 悟有浅深。
有分限之悟，
有透彻之悟，
有但得一知半解之悟。”
鲁迅在谈到学外语时，
也用了这个词。
他指出 ：
“ 学日本文要到能够看小说，
且非一知半解，
所需的时间和力气，
我觉得不亚于学一种欧洲文字。”
一丝不挂
“ 一丝不挂 ”之
“ 丝 ”有两解。
一解为一绺衣饰。
如《 无灯会元 》卷十二 ：
“ 诸上座终日着衣吃饭，
未曾咬着一粒米，
未曾挂着一绺丝。”
另一解为一根钓丝。
如《 五灯会元 》卷十四 ：
“ 僧问 ：
‘ 一丝不着时如何？’
师日 ：
‘ 合同船子并头行。’ ”
意思是说，
“一丝不着”
便达到了船子和尚超脱的境界。
船子和尚有诗偈云 ：
“ 金鳞不遇空劳力，
收取丝纶归去来 ......
钓竿折尽重栽竹，
不计功程便得休。”
可见
“ 一丝不挂 ”
本是禅语，
譬喻超然洒脱，
绝无患得患失的念头，
丝毫不受尘俗牵挂，
是很高的修持境界。
后世把这个词用以泛指毫无牵挂，
如《 警世通言 ---
庄子休鼓盆成大道 》中说 ：
“ 把世情荣枯得丧看作行云流水，
一丝不挂。”
也有的干脆直指赤身裸体。
如《 夷坚丁志-李氏红蛇 》中有
“ 披发裸体；
一丝不挂 ”的句子。
想入非非
俗称不切实际的胡思乱想为
“ 想入非非 ”。
如端木蕻良
《 曹雪芹 》十九 ：
“ 霑儿就爱想入非非，
不理他也就没事了。”
此语出于佛经中的
“ 非想非非想天 ” 或
“ 非想非非想处 ”。
三界中以无色界为最高，
无色界四天中以
“ 非想非非想天 ”
为最高，
又名 “ 有顶天 ”。
《 楞严经 》说 ：
“ 如存不存，
若尽非尽，
如是一类，
名非想非非想处。”
另据《 俱舍颂疏·世间品三 》说，
此天据诸天之首，
其中众生定力深湛，
已经没有下地的
“ 粗想 ”，
但也并非暗昧无想，
而是还有
“ 细想 ”，
故称
“ 非想非非想天 ”。
文章来源 ：
《 俗语佛源 》
想入非非竟源于佛教！
人人都会说，
真正含义却很少人知道
赵朴初先生说 ：
不了解佛教文化，
就不了解中国文化，
可以说没有佛教文化加入中国，
就没有丰富多彩的中国语言文化。
佛教文化在中国流传已有二千多年的历史，
但提起佛教文化，
许多人觉得那是一个很神秘的彼岸世界，
与现实人生了不相关。
但其实，
我们的生活中，
每时每刻都与佛教不可分离，
简直如空气一般。
我国璀璨夺目的成语之中，
与佛教相关的条目也是数不胜数。
下面带您盘点一些跟佛教有关的成语！
文 / 赵朴初
头头是道
“ 头头是道 ”
原是禅语，
指得是开悟以后的境界 ：
心境融合，
内外打成一片，
乃至吃饭穿衣、
挑水打柴、
一举一动，
开口闭口，
无一事不与
“ 妙道 ”
冥合，
所谓
“ 头头皆是道，
法法本圆成
（《 续传灯录 》）”。
古代诗人常用
“ 头头是道 ”来形容
通灵入妙的
化境、
禅趣。
宋代严羽在
《 沧浪诗话 》中指出，
学诗有
“ 三节 ”
功夫，
“ 及其透彻，
则七纵八横，
信手拈来，
头头是道。”
宋代胡仔在
《 苕溪渔隐丛话前集 》中
称誉杜甫
《 红樱桃 》诗谓
“ 此诗如禅家所谓信手拈来，
头头是道者。”
头头是道，
后亦用来形容语言、
举动左右逢源，
无一不合规矩。
恍然大悟
《 观无量寿经 》 ：
“ 心生欢喜，
叹未曾有，
廓然大悟，
得无生忍。”
《 景德传灯录·慧能大师 》 ：
“ 单蒙指教，
豁然大悟。”
后作
“ 恍然大悟 ”，
形容一下子完全明白了。
《 红楼梦 》第九五回 ：
“ 王夫人也进屋里来了，
见他这样，
便道 ：
这不用说了。
他那玉原是胎里带来的一种古怪东西，
自然他有道理。
想来这个必是人见了帖儿照样做的。
大家此时恍然大悟。”
《 儿女英雄传 》第十六回 ：
“ 安老爷这才把此番公子南来 ……
因此辞官亲身寻访的话，
从头至尾说了一遍。
邓九公这才恍然大悟。”
森罗万象
即纷然罗列在眼前的一切事物，
指天地万物。
如鲁迅
《 华盖集续编·马上日记 》 ：
“ 在宇宙的森罗万象中，
我的胃痛当然不过是小事，
或者简直不算事。”
森罗万象一词出于三国时译出的
《 法句经 》 ：
“ 森罗及万象，
一法之所印。”
这两句经偈怎么理解呢？
原来，
森罗万象是
“ 色 ”，
即一切物质现象，
而物质现象是刹那生灭、
虚幻不实的。
马祖道一禅师指出 ：
“ 森罗万象，
一法之所印。
凡所见色，
皆是见心；
心不自心，
因色故有。”
（《 五灯会元 》卷三 ）
所谓
“ 一法 ”，
即指能现森罗万象的
“ 一心 ”而言。
佛教主张
“ 三界唯心 ”，
反对
“ 心外取法 ”。
“ 森罗万象 ”也作
“ 万象森罗 ”。
如南朝梁陶弘景
《 茅山长沙馆碑 》 ：
“ 万象森罗，
不离两仪所育。”
千差万别
“ 差别 ” 与
“ 平等 ” 相对，
本是佛教教义中的一个范畴。
后禅宗将
“ 差别 ”衍为
“ 千差万别 ”，
谓天地间的万物品类繁多，
区别很大。
如 《 景德传灯录·文遂 》 ：
“ 僧问 ：
如何是无异底事？
师曰 ：
千差万别。
“ 意谓
“ 千差万别 ”与
“ 平等无异 ”
是同一本体，
“ 差别 ”即
“ 平等 ”。
庄子也说过 ：
“ 以不平平之，
其平也不平。”
也写作
“ 万别千差 ”。
如《 五灯会元 ：宝峰文禅师法嗣 》 ：
“ 四天之下，
万别千差。
一时明了，
便能握金刚王宝剑，
七纵八横，
受用自在，
岂不快哉！”
俗语中多用之。
如朱自清
《“ 海阔天空 ”与
“ 古今中外 ”》 ：
“ 而身心所从来，
又有遗传、
时代、
周围、
教育等等，
尤其五花八门，
千差万别。”
泥牛入海
泥牛，
即泥土所作之牛，
俗称
“ 春牛 ”。
我国封建社会时期，
立春前一日，
官府用泥土做的春牛置于府前，
至立春日绝早，
用红绿鞭击之以迎春，
并预示春耕之早晚。
如唐卢肇在谪连州时书
《 春牛榜子书 》说 ：
“ 不得职田饥欲死，
儿侬何用春牛！”
宋刘蒙叟有诗句云 ：
“ 村妇祈蚕分面茧，
老农占岁说泥牛。”
这是以迎春牛乞丰年的一种风俗。
但泥牛入海一词，
乃源于
《 景德传灯录 》卷八 ：
“ 洞山（ 良介 ）又问 ：
‘ 和尚见个什么道理便住此山？’
师云 ：
‘ 我见两个泥牛斗入海，
直至如今无消息。’”
《 五灯会元·元日禅师 》说 ：
“ 三脚驴儿跳上天，
泥牛入海无消息。”
后来用泥牛入海一词比喻一去不返，
杳无音信。
《 二十年目睹之怪现状 》第七回 ：
“ 那两个钱庄干事的人，
等了好久，
只等得一个泥牛入海，
永无消息。”
随机应变
“ 随机 ”
一词最早见于佛典，
如“ 随机说法利众生 ”
（《 金光明最胜王经 》卷二 ）；
“ 适化无方，
随机隐显 ”
（《 戒疏 》卷一上 ）等。
“ 机 ”
皆指众生根机、
根器、
根性而言，
以众生根机各别，
必须随其根机，
为彼说法，
方能领解，
各得其益。
后多泛指随着时机或情况的变化，
灵活应付。
如茅盾
《 腐蚀 》 ：
“ 大有视我为
‘ 同道 ’，
属于他们一伙似的。
我当然随机应变，
不但夸大了我与舜英的关系，
而且暗示着我也参与密勿的。”
一知半解
教外别传的禅宗主张超越经验的直接体认，
谓之
“ 直指人心，
见性成佛 ”。
禅宗反对一味地依文解义，
反对执著于琐碎的
“ 知解 ”，
斥为
“ 一知二解 ”。
如唐灵祐
《 沩山警策 》说 ：
“ 若向外得一知二解，
将为禅道，
且没交涉，
名运粪入，
不名运粪出。”
粪，
比喻那些虚妄的
“ 知解 ”。
后人用
“ 一知半解 ”
谓所知甚少而理解肤浅。
宋严羽说诗，
好用禅语，
其《 沧浪诗话·诗辨 》谓 ：
“ 悟有浅深。
有分限之悟，
有透彻之悟，
有但得一知半解之悟。”
鲁迅在谈到学外语时，
也用了这个词。
他指出 ：
“ 学日本文要到能够看小说，
且非一知半解，
所需的时间和力气，
我觉得不亚于学一种欧洲文字。”
一丝不挂
“ 一丝不挂 ”之
“ 丝 ”有两解。
一解为一绺衣饰。
如《 无灯会元 》卷十二 ：
“ 诸上座终日着衣吃饭，
未曾咬着一粒米，
未曾挂着一绺丝。”
另一解为一根钓丝。
如《 五灯会元 》卷十四 ：
“ 僧问 ：
‘ 一丝不着时如何？’
师日 ：
‘ 合同船子并头行。’ ”
意思是说，
“一丝不着”
便达到了船子和尚超脱的境界。
船子和尚有诗偈云 ：
“ 金鳞不遇空劳力，
收取丝纶归去来 ......
钓竿折尽重栽竹，
不计功程便得休。”
可见
“ 一丝不挂 ”
本是禅语，
譬喻超然洒脱，
绝无患得患失的念头，
丝毫不受尘俗牵挂，
是很高的修持境界。
后世把这个词用以泛指毫无牵挂，
如《 警世通言 ---
庄子休鼓盆成大道 》中说 ：
“ 把世情荣枯得丧看作行云流水，
一丝不挂。”
也有的干脆直指赤身裸体。
如《 夷坚丁志-李氏红蛇 》中有
“ 披发裸体；
一丝不挂 ”的句子。
想入非非
俗称不切实际的胡思乱想为
“ 想入非非 ”。
如端木蕻良
《 曹雪芹 》十九 ：
“ 霑儿就爱想入非非，
不理他也就没事了。”
此语出于佛经中的
“ 非想非非想天 ” 或
“ 非想非非想处 ”。
三界中以无色界为最高，
无色界四天中以
“ 非想非非想天 ”
为最高，
又名 “ 有顶天 ”。
《 楞严经 》说 ：
“ 如存不存，
若尽非尽，
如是一类，
名非想非非想处。”
另据《 俱舍颂疏·世间品三 》说，
此天据诸天之首，
其中众生定力深湛，
已经没有下地的
“ 粗想 ”，
但也并非暗昧无想，
而是还有
“ 细想 ”，
故称
“ 非想非非想天 ”。
文章来源 ：
《 俗语佛源 》
【阳明晨语】1443期 阳明先生年谱三十九：滁阳别诸友
九年甲戌 先生四十三岁
四月，升南京鸿胪寺卿。
滁阳诸友送至乌衣，不能别，留居江浦，候先生渡江。先生以诗促之归，曰：
滁之水，入江流，江潮日复来滁州。
相思若潮水，来往何时休。
空相思，亦何益？
欲慰相思情，不如崇令德。
掘地见泉水，随处无弗得。
何必驱驰为？千里远相即。
君不见尧羹与舜墙？
又不见孔与跖对面不相识？
逆旅主人多殷勤，出门转盼成路上。
九年甲戌 先生四十三岁
四月，升南京鸿胪寺卿。
滁阳诸友送至乌衣，不能别，留居江浦，候先生渡江。先生以诗促之归，曰：
滁之水，入江流，江潮日复来滁州。
相思若潮水，来往何时休。
空相思，亦何益？
欲慰相思情，不如崇令德。
掘地见泉水，随处无弗得。
何必驱驰为？千里远相即。
君不见尧羹与舜墙？
又不见孔与跖对面不相识？
逆旅主人多殷勤，出门转盼成路上。
《大学》相传为孔圣人之学生曾子所作，是一部中国古代讨论教育理论的重要著作。经北宋程颢、程颐竭力尊崇，南宋朱熹又作《大学章句》，最终和《中庸》、《论语》、《孟子》并称“四书”。宋、元以后，《大学》成为学校官定的教科书和科举考试的必读书，对中国古代教育产生了极大的影响。
《礼记•大学》
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。
古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。
物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。
所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至。见君子而后厌然，掩其不善而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣！此谓诚於中，形於外。故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖。故君子必诚其意。
《诗》云：“瞻彼淇奥，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮！赫兮咺兮！有斐君子，终不可谖兮。”“如切如磋”者，道学也。“如琢如磨”者，自修也。“瑟兮僩兮”者，恂慄也。“赫兮咺兮”者，威仪也。“有斐君子，终不可谖兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。
《诗》云：“於戏！前王不忘。”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利。此以没世不忘也。
《康诰》曰：“克明德。”《大甲》曰：“顾諟天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。
汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。”《诗》曰：“周虽旧邦，其命惟新。”是故君子无所不用其极。
《诗》云：“邦畿千里，惟民所止。”《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“於止知其所止，可以人而不如鸟乎？”《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止。”为人君，止于仁。为人臣，止于敬。为人子，止于孝。为人父，止于慈。与国人交，止于信。子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎？”无情者，不得尽其辞，大畏民志。此谓知本。
所谓修身在正其心者，身（应为“心”）有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。
所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶。莫知其苗之硕。”此谓身不修，不可以齐其家。
所谓治国必先齐其家者，其家不可教，而能教人者，无之。故君子不出家，而成教于国。
孝者，所以事君也。弟者，所以事长也。慈者，所以使众也。《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子，而后嫁者也。一家仁，一国兴仁，一家让，一国兴让，一人贪戾，一国作乱，其机如此。此谓一言偾事，一人定国。尧舜率天下以仁，而民从之。桀纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己，而后求诸人；无诸己，而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。
《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。
所谓平天下在治其国者，上老老，而民兴孝；上长长，而民兴弟；上恤孤，而民不倍。是以君子有絜矩之道也。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。
《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟，则为天下僇矣。
《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。是故君子先慎乎德，有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者，本也；财者，末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。
《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”《舅犯》曰：“亡人无以为宝；仁亲以为宝。”《秦誓》曰：“若有一介臣，断断兮，无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之，人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出，寔能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢疾以恶之，人之彦圣，而违之俾不通，寔不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”
唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人，为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。
生财有大道：生之者众，食之者寡；为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁，而下不好义者也；未有好义，其事不终者也；未有府库财，非其财者也。孟献子曰：“畜马乘，不察於鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣，与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，菑害并至，虽有善者，亦无如之何矣。此谓国不以利为利，以义为利也。
《礼记•大学》
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。
古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。
物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。
所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至。见君子而后厌然，掩其不善而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣！此谓诚於中，形於外。故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖。故君子必诚其意。
《诗》云：“瞻彼淇奥，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮！赫兮咺兮！有斐君子，终不可谖兮。”“如切如磋”者，道学也。“如琢如磨”者，自修也。“瑟兮僩兮”者，恂慄也。“赫兮咺兮”者，威仪也。“有斐君子，终不可谖兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。
《诗》云：“於戏！前王不忘。”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利。此以没世不忘也。
《康诰》曰：“克明德。”《大甲》曰：“顾諟天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。
汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。”《诗》曰：“周虽旧邦，其命惟新。”是故君子无所不用其极。
《诗》云：“邦畿千里，惟民所止。”《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“於止知其所止，可以人而不如鸟乎？”《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止。”为人君，止于仁。为人臣，止于敬。为人子，止于孝。为人父，止于慈。与国人交，止于信。子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎？”无情者，不得尽其辞，大畏民志。此谓知本。
所谓修身在正其心者，身（应为“心”）有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。
所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶。莫知其苗之硕。”此谓身不修，不可以齐其家。
所谓治国必先齐其家者，其家不可教，而能教人者，无之。故君子不出家，而成教于国。
孝者，所以事君也。弟者，所以事长也。慈者，所以使众也。《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子，而后嫁者也。一家仁，一国兴仁，一家让，一国兴让，一人贪戾，一国作乱，其机如此。此谓一言偾事，一人定国。尧舜率天下以仁，而民从之。桀纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己，而后求诸人；无诸己，而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。
《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。
所谓平天下在治其国者，上老老，而民兴孝；上长长，而民兴弟；上恤孤，而民不倍。是以君子有絜矩之道也。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。
《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟，则为天下僇矣。
《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。是故君子先慎乎德，有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者，本也；财者，末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。
《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”《舅犯》曰：“亡人无以为宝；仁亲以为宝。”《秦誓》曰：“若有一介臣，断断兮，无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之，人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出，寔能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢疾以恶之，人之彦圣，而违之俾不通，寔不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”
唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人，为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。
生财有大道：生之者众，食之者寡；为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁，而下不好义者也；未有好义，其事不终者也；未有府库财，非其财者也。孟献子曰：“畜马乘，不察於鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣，与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，菑害并至，虽有善者，亦无如之何矣。此谓国不以利为利，以义为利也。
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