《楞严经》如来五次以心论心
（第十五段）
【阿难言：我尝闻佛，开示四众，由心生故，种种法生，由法生故，种种心生。我今思维，即思维体，实我心性？随所合处，心则随有，亦非内、外、中间三处。佛告阿难：汝今说言，由法生故，种种心生，随所合处。心随有者，是心无体，则无所合；若无有体，而能合者，则十九界，因七尘合，是义不然？若有体者，如汝以手，自挃其体，汝若知心，为复内出？为从外入？若复内出，还见身中；若从外来，先合见面。阿难言：见是其眼，心知非眼，为见非义。
佛言：若眼能见，汝在室中，门能见不？则诸已死，尚有眼存，应皆见物，若见物者，云何名死？阿难！又汝觉了能知之心，若必有体，为复一体，为有多体？今在汝身，为复遍体？为不遍体。若一体者，则汝以手挃一肢时，四肢应觉。若咸觉者，挃应无在。若挃有所，则汝一体，自不能成。若多体者，则成多人，何体为汝？若遍体者，同前所挃；若不遍者，当汝触头，亦触其足，头有所觉，足应无知，今汝不然，是故应知，随所合处，心则随有，无有是处。】
阿难说：我曾经听佛对在家学佛的男女二众和出家学佛的男女二众作开示，开示这四众，由于“心生”的原因，就有了妄心，有了妄心就有了种种法相的生起，这些法相就是”色、声、香、味、触、法”这六尘外境，六尘外境衍生了天地间所有的物质世界和精神世界，这些法相尘境和两大世界的出现，反过来又促成了种种妄心的生起。
物质与精神、心与法，互相交织、互相作用，在此作用下，人们会很自然地用“心”去追求物质世界中的功名利禄，在精神上贪著于法相中的财、色、名、食、睡这五欲，这些追求和欲望，受的是妄心的驱使，如此就会使人亡失真心，流转生死。这个道理要说明的是：“心”本“不生”，不生是能生的本体，名真心；念头动了，心就会生，这所生之心称名妄心，妄心有生的作用，由此而知晓有生必有灭这个道理，就会明白心生法、法生心，心与法是生灭法，皆是虚妄，无一真实。明白了这些道理后，又该怎样去辨别不是虚妄的真实心呢？
阿难说：我明白了心与法互生的道理后，又有了新的思维，这能思维的即是思维本体，实为我之真心，这真心与外物相合，心也随相合处而有，这个心确实不在内、不在外、也不在中间这三处，而是在思维与外物尘境相合处。
佛告诉阿难说：如你所说，由于法生而有种种心生，由于外物的存在而产生了心念，念头与外物相合，心才随之而有。但如果这个“心”没有“体”，就不会与外物相合了，因为没有体的心就等同于没有知觉的物品。如果没有心体的心能与物相合，这个心的本身就是尘物了，则六根六尘六识这十八界就该多一尘而变成十九界了，因为十八界都没有自己单独的心体，现在又来一个没有心体的东西，自然就变为十九界了，那么六尘就应该变成七尘了，这个理是说不通的。
佛说：如果此心有体，你可用手自“挃”（zhì）其体，“挃”是捏或触摸的意思。意思是你用手捏自己的身体，就会有感觉，这感觉是心的作用，那么通过这感觉所知的心是从外而入的呢？还是从内而出的呢？如果是从内出，就应先看见身内的心肝等內臓；如果是从外入，就应该先看见自己的脸。事实是，内不能见自己的內臓、外不能见自己的脸。那么这“心”到底从何而来的呢？阿难说：能见的是眼，能知的是心而不是眼，心是思维意识，说用心看是不对的，因为见和心不是同一个义，见只是心的作用。
佛说：你这是把“心”和“见”分开了，分开后如果你的眼都还能见，那么你在室内，门能看见你吗？因为离开心的眼就等同于外物了，外物中有门，门和眼都成了外物，眼和门就没有区别了，如你眼能看见，那么门也能看见，如果门不能看见你，就表示你已经死了。如眼还在，就能看见东西，能看见东西，就没有死。这没有死，就证明门也能看见，其它的外物也都能看见你，有这个道理吗？
佛说：阿难！你那能觉能知的“心”，必有其体，称为“心体”，心体在人的身上，就是活人、就有知觉；离开了身体就是死人、就没有知觉，就等同于外物。这个心它是一个体呢？还是多个体？它是遍布在你身上的呢？还是没有遍布？如果“心”是一个体并分布在你的身上，你用手摸一处肢体时，你的四肢都应该有感觉，这种感觉，应该是全身都有，而事实是摸到手，只有手有触摸的感觉，而其它部位是不会有触摸感的。如果只有摸到一个部位的感觉，那么“心”遍布全身的说法就不能成立。
如果“心”有多个体并分别分布在你的身上，那你一身就成了几个人了，事实是一个身体只能是一个人。究竟哪个“体”是你呢？如果是那个一心遍布在你身上的整体，就同前面所说一“体”分布全身的情况是一样的了。如果这个“体”不是遍布全身，那你摸头时，同时又去摸脚，那么就只能是摸头时知觉到头，就不能知觉到脚，事实是这两种感觉都有，那么这个体不是遍布全身的说法也是不对的。
如果心随所见与物相合处而有，就表示心已离开了身体，离开了身体的心，内不能依身、外不能依物，内外都失去了依附，一切感觉都没有了，怎么可能会存在于所见与物相合处呢？所以你应当知道，“心”随所见与物相合处而有的观念，是不对的。这是阿难以思维心之所见与物相合处为有，将这个“有”认为是真心，又错了。
（第十五段）
【阿难言：我尝闻佛，开示四众，由心生故，种种法生，由法生故，种种心生。我今思维，即思维体，实我心性？随所合处，心则随有，亦非内、外、中间三处。佛告阿难：汝今说言，由法生故，种种心生，随所合处。心随有者，是心无体，则无所合；若无有体，而能合者，则十九界，因七尘合，是义不然？若有体者，如汝以手，自挃其体，汝若知心，为复内出？为从外入？若复内出，还见身中；若从外来，先合见面。阿难言：见是其眼，心知非眼，为见非义。
佛言：若眼能见，汝在室中，门能见不？则诸已死，尚有眼存，应皆见物，若见物者，云何名死？阿难！又汝觉了能知之心，若必有体，为复一体，为有多体？今在汝身，为复遍体？为不遍体。若一体者，则汝以手挃一肢时，四肢应觉。若咸觉者，挃应无在。若挃有所，则汝一体，自不能成。若多体者，则成多人，何体为汝？若遍体者，同前所挃；若不遍者，当汝触头，亦触其足，头有所觉，足应无知，今汝不然，是故应知，随所合处，心则随有，无有是处。】
阿难说：我曾经听佛对在家学佛的男女二众和出家学佛的男女二众作开示，开示这四众，由于“心生”的原因，就有了妄心，有了妄心就有了种种法相的生起，这些法相就是”色、声、香、味、触、法”这六尘外境，六尘外境衍生了天地间所有的物质世界和精神世界，这些法相尘境和两大世界的出现，反过来又促成了种种妄心的生起。
物质与精神、心与法，互相交织、互相作用，在此作用下，人们会很自然地用“心”去追求物质世界中的功名利禄，在精神上贪著于法相中的财、色、名、食、睡这五欲，这些追求和欲望，受的是妄心的驱使，如此就会使人亡失真心，流转生死。这个道理要说明的是：“心”本“不生”，不生是能生的本体，名真心；念头动了，心就会生，这所生之心称名妄心，妄心有生的作用，由此而知晓有生必有灭这个道理，就会明白心生法、法生心，心与法是生灭法，皆是虚妄，无一真实。明白了这些道理后，又该怎样去辨别不是虚妄的真实心呢？
阿难说：我明白了心与法互生的道理后，又有了新的思维，这能思维的即是思维本体，实为我之真心，这真心与外物相合，心也随相合处而有，这个心确实不在内、不在外、也不在中间这三处，而是在思维与外物尘境相合处。
佛告诉阿难说：如你所说，由于法生而有种种心生，由于外物的存在而产生了心念，念头与外物相合，心才随之而有。但如果这个“心”没有“体”，就不会与外物相合了，因为没有体的心就等同于没有知觉的物品。如果没有心体的心能与物相合，这个心的本身就是尘物了，则六根六尘六识这十八界就该多一尘而变成十九界了，因为十八界都没有自己单独的心体，现在又来一个没有心体的东西，自然就变为十九界了，那么六尘就应该变成七尘了，这个理是说不通的。
佛说：如果此心有体，你可用手自“挃”（zhì）其体，“挃”是捏或触摸的意思。意思是你用手捏自己的身体，就会有感觉，这感觉是心的作用，那么通过这感觉所知的心是从外而入的呢？还是从内而出的呢？如果是从内出，就应先看见身内的心肝等內臓；如果是从外入，就应该先看见自己的脸。事实是，内不能见自己的內臓、外不能见自己的脸。那么这“心”到底从何而来的呢？阿难说：能见的是眼，能知的是心而不是眼，心是思维意识，说用心看是不对的，因为见和心不是同一个义，见只是心的作用。
佛说：你这是把“心”和“见”分开了，分开后如果你的眼都还能见，那么你在室内，门能看见你吗？因为离开心的眼就等同于外物了，外物中有门，门和眼都成了外物，眼和门就没有区别了，如你眼能看见，那么门也能看见，如果门不能看见你，就表示你已经死了。如眼还在，就能看见东西，能看见东西，就没有死。这没有死，就证明门也能看见，其它的外物也都能看见你，有这个道理吗？
佛说：阿难！你那能觉能知的“心”，必有其体，称为“心体”，心体在人的身上，就是活人、就有知觉；离开了身体就是死人、就没有知觉，就等同于外物。这个心它是一个体呢？还是多个体？它是遍布在你身上的呢？还是没有遍布？如果“心”是一个体并分布在你的身上，你用手摸一处肢体时，你的四肢都应该有感觉，这种感觉，应该是全身都有，而事实是摸到手，只有手有触摸的感觉，而其它部位是不会有触摸感的。如果只有摸到一个部位的感觉，那么“心”遍布全身的说法就不能成立。
如果“心”有多个体并分别分布在你的身上，那你一身就成了几个人了，事实是一个身体只能是一个人。究竟哪个“体”是你呢？如果是那个一心遍布在你身上的整体，就同前面所说一“体”分布全身的情况是一样的了。如果这个“体”不是遍布全身，那你摸头时，同时又去摸脚，那么就只能是摸头时知觉到头，就不能知觉到脚，事实是这两种感觉都有，那么这个体不是遍布全身的说法也是不对的。
如果心随所见与物相合处而有，就表示心已离开了身体，离开了身体的心，内不能依身、外不能依物，内外都失去了依附，一切感觉都没有了，怎么可能会存在于所见与物相合处呢？所以你应当知道，“心”随所见与物相合处而有的观念，是不对的。这是阿难以思维心之所见与物相合处为有，将这个“有”认为是真心，又错了。
《圆觉经》如来因地法行
（第五段）
【善男子！空实无华，病者妄执，由妄执故，非唯惑此虚空自性，亦复迷彼实华生处，由此妄有轮转生死，故名无明。善男子！此无明者，非实有体，如梦中人，梦时非无，及至于醒，了无所得。如众空华，灭于虚空，不可说言有定灭处，何以故？无生处故。一切众生于无生中，妄见生灭，是故说名轮转生死。善男子！如来因地修圆觉者，知是空华，即无轮转，亦无身心受彼生死，非作故无，本性无故，彼知觉者，犹如虚空，知虚空者，即空华相，亦不可说无知觉性，有无俱遣，是则名为净觉随顺。
何以故？虚空性故、常不动故、如来藏中无起灭故、无知见故，如法界性，究竟圆满遍十方故，是则名为因地法行。菩萨因此于大乘中，发清净心，末世众生，依此修行，不堕邪见，尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：文殊汝当知，一切诸如来，从于本因地，皆以智慧觉，了达于无明，知彼如空华，即能免流转，又如梦中人，醒时不可得，觉者如虚空，平等不动转，觉遍十方界， 即得成佛道。众幻灭无处，成道亦无得，本性圆满故。菩萨于此中，能发菩提心。末世诸众生，修此免邪见。】
佛对文殊菩萨说：善男子！如上所说，人用病眼见空中华及第二月，由此而产生了颠倒妄见，于是就认假为真、认虚为实，其实虚空中本来就没有花，是因为得了眼病而看见空中有花，这是眼花。眼花了的人，不但不去认识这空中之花是眼病产生的妄相，反而将这空中之花认为是真实的，于是就将这假的执着为真的，这就是产生妄执的缘故。
妄执生起后，不单是迷惑于空中之花是幻相，连虚空也是幻相的道理也迷惑了，这样的迷惑，就不会明白空花及虚空都是自性所生的幻相，就更不会知道真实之花的所生之处，而这真实之花也只是一种比喻，比喻缘起性空，缘起性空处才是能生虚空和人及一切事物现象的真实处，这个真实处才是不生不灭的真实自我。但由于人们在迷惑中有了妄执，亡失了真实的自我，于是就在六道中轮转、在生死中沉浮。如果要追根溯源，这造成生死轮回的缘故，名为无明，是无明造成的生死轮回。
佛对文殊菩萨说：善男子！什么是无明呢？此无明者“非实有体”，“非实”是说这无明不是真实的、“有体”是指能生无明的本体是真如，真如就是菩提、就是如来。
这个道理犹如人是梦的体一样，因为有了人这个本体，才能做梦，梦是人做的，所以人是梦之体、真如是无明之体。这说明梦中的人我事非，在做梦的时候，不是没有，而是有，直到梦醒了以后，才知道梦中的一切都是了无可得的一场空，正如众多的虚空之花，生于空中、灭于空中，但这个灭，不能说有个灭处，是何缘故不能说虚空之花有个灭处呢？
因为虚空中本来就没有花、没有花就不会有一个生处，既然没有生处，又何来一个灭处呢？道理就是如此。这说明一切众生都在无生中，与空花无生的道理是一样的，只是众生由于迷惑颠倒，妄执空花为实，妄见生灭，是这个缘故，名为轮转生死。
佛对文殊菩萨说：善男子！你问如来在因地是怎样修行圆觉的问题，那么首先就应当知道以上所说虚空本无花的道理，知道了这个道理，就知道了什么是不生不灭，知道了什么是不生不灭就不会在六道中轮转，身心也不会再受生了又死、死了有生，周而复始的痛苦。这样就脱离了轮回，解脱了生死。这样的解脱，不是造作出来的，也不需要刻意地去修一个什么法门，因为人的真如自性本来就没有任何束缚，所以就不需要用什么方法去求解脱，这就是真如本性本无束缚的缘故。
世尊说：你们应当知道，真正觉悟了的人，一尘不染，空净圆明，犹如虚空，但心中却了了常知，知虚空也是幻相，与空花是一个道理，一切的一切最终都是毕竟空，但不可以说毕竟空是没有知觉性的，因为知道毕竟空的那一个是有知觉性的，这个知觉性，能遣散一切有与无、色与空，体现的是中道不二、性相一如之诸法实相，这种境界，名为“净觉随顺。”净觉就是清净圆觉，是一切如来之体，觉悟了的人，于一切时、一切处，都与清净圆觉相应，故名净觉随顺。
那么是何缘故要随顺净觉呢？净觉是个什么样子呢？因为随顺净觉才能解脱一切生死烦恼，而净觉的样子则是无形无相的，就好比虚空性一样，空空如也，时常都处于不动不摇中；这个净觉本来就是如来藏，如来藏就是一切诸佛众生本有的真实生命，其实质是永生不灭的常乐我净，众生因迷而失、诸佛因觉而得。
如来藏的真实状况是无起无灭，没有一切导致轮回的见闻觉知，唯有了了常知的中道圆觉，犹如“法界性”，究竟圆满遍及十方，这个法界性就是每一个人本来就有的真如自性，悟到了这个真如自性，就可以正式进入行门了，进入行门后用无为法修无相行，名为：因地法行。
进入因地法行是修行的最初阶段，是每一个修行人都必须要经过的，一切如来都是通过因地法行才成佛的，所以文殊菩萨将因地法行这个问题作为全经重中之重而提出，其重要性是不言而喻的。一切菩萨进入因地法行后，就可因此而于大乘中，发清净心，精进前行，最终就能证得清净圆觉。如果一切末法时期的众生，都能依此因地法行，就不会堕入一切邪见中。
这时世尊开示完后，想重宣以上所说之义，而说偈言：文殊！你应当知道，一切诸佛如来，最先都是在悟到真如自性后，才进入的因地法行，能进入因地法行，不需要其他的方法，这全凭智慧的觉悟，在觉悟中了知通达于无明之理，就是要搞清楚什么是无明，无明就是认假为真的一种错觉，如果能明白这种错觉犹如空花，就能免除在六道中轮回流转。
无明的状态，就犹如梦中人，做梦的时候，什么人我是非都有，醒后才知道这只是一场虚幻的梦，梦境再好都是了不可得的，其实现实生活又何尝不是一场梦，生死都只是梦中的一个过程，只要不把梦当成真，而是跳出梦境看世界，于一切法不取不舍，任运自然，就可从幻相中解脱出来。
解脱出来就是圆觉，圆觉的境界就犹如虚空，虚空无相、绝对平等；虚空清净、不动不转。圆觉就是这个样子，像虚空一样不生不灭，广大无边，遍满十方法界，法界内外，来去自由，不住生死、不住涅槃，而是生死涅槃两自在，这样就成就了圆觉佛道。
成就圆觉佛道已大彻大悟，明白了精神世界和物质世界以及一切人我所构成的众多现象，都是幻相，幻相犹如空花，本无生处，自然也就没有灭处。了知这无生无灭就是成道了。
但不要认为成道有什么了不起，其实这个“道”也与空花一样，是了不可得的，为什么是了不可得的呢？因为“道”之本性本就圆满，从未丢失，所以了不可得。了不可得是因为这个“道”一直都在，一直都没有离开过自己。如果一切菩萨有这样的认识，就能发起菩提心；而一切末法时期的众生，照这样的理解去修行，就可免生邪见。
（第五段）
【善男子！空实无华，病者妄执，由妄执故，非唯惑此虚空自性，亦复迷彼实华生处，由此妄有轮转生死，故名无明。善男子！此无明者，非实有体，如梦中人，梦时非无，及至于醒，了无所得。如众空华，灭于虚空，不可说言有定灭处，何以故？无生处故。一切众生于无生中，妄见生灭，是故说名轮转生死。善男子！如来因地修圆觉者，知是空华，即无轮转，亦无身心受彼生死，非作故无，本性无故，彼知觉者，犹如虚空，知虚空者，即空华相，亦不可说无知觉性，有无俱遣，是则名为净觉随顺。
何以故？虚空性故、常不动故、如来藏中无起灭故、无知见故，如法界性，究竟圆满遍十方故，是则名为因地法行。菩萨因此于大乘中，发清净心，末世众生，依此修行，不堕邪见，尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：文殊汝当知，一切诸如来，从于本因地，皆以智慧觉，了达于无明，知彼如空华，即能免流转，又如梦中人，醒时不可得，觉者如虚空，平等不动转，觉遍十方界， 即得成佛道。众幻灭无处，成道亦无得，本性圆满故。菩萨于此中，能发菩提心。末世诸众生，修此免邪见。】
佛对文殊菩萨说：善男子！如上所说，人用病眼见空中华及第二月，由此而产生了颠倒妄见，于是就认假为真、认虚为实，其实虚空中本来就没有花，是因为得了眼病而看见空中有花，这是眼花。眼花了的人，不但不去认识这空中之花是眼病产生的妄相，反而将这空中之花认为是真实的，于是就将这假的执着为真的，这就是产生妄执的缘故。
妄执生起后，不单是迷惑于空中之花是幻相，连虚空也是幻相的道理也迷惑了，这样的迷惑，就不会明白空花及虚空都是自性所生的幻相，就更不会知道真实之花的所生之处，而这真实之花也只是一种比喻，比喻缘起性空，缘起性空处才是能生虚空和人及一切事物现象的真实处，这个真实处才是不生不灭的真实自我。但由于人们在迷惑中有了妄执，亡失了真实的自我，于是就在六道中轮转、在生死中沉浮。如果要追根溯源，这造成生死轮回的缘故，名为无明，是无明造成的生死轮回。
佛对文殊菩萨说：善男子！什么是无明呢？此无明者“非实有体”，“非实”是说这无明不是真实的、“有体”是指能生无明的本体是真如，真如就是菩提、就是如来。
这个道理犹如人是梦的体一样，因为有了人这个本体，才能做梦，梦是人做的，所以人是梦之体、真如是无明之体。这说明梦中的人我事非，在做梦的时候，不是没有，而是有，直到梦醒了以后，才知道梦中的一切都是了无可得的一场空，正如众多的虚空之花，生于空中、灭于空中，但这个灭，不能说有个灭处，是何缘故不能说虚空之花有个灭处呢？
因为虚空中本来就没有花、没有花就不会有一个生处，既然没有生处，又何来一个灭处呢？道理就是如此。这说明一切众生都在无生中，与空花无生的道理是一样的，只是众生由于迷惑颠倒，妄执空花为实，妄见生灭，是这个缘故，名为轮转生死。
佛对文殊菩萨说：善男子！你问如来在因地是怎样修行圆觉的问题，那么首先就应当知道以上所说虚空本无花的道理，知道了这个道理，就知道了什么是不生不灭，知道了什么是不生不灭就不会在六道中轮转，身心也不会再受生了又死、死了有生，周而复始的痛苦。这样就脱离了轮回，解脱了生死。这样的解脱，不是造作出来的，也不需要刻意地去修一个什么法门，因为人的真如自性本来就没有任何束缚，所以就不需要用什么方法去求解脱，这就是真如本性本无束缚的缘故。
世尊说：你们应当知道，真正觉悟了的人，一尘不染，空净圆明，犹如虚空，但心中却了了常知，知虚空也是幻相，与空花是一个道理，一切的一切最终都是毕竟空，但不可以说毕竟空是没有知觉性的，因为知道毕竟空的那一个是有知觉性的，这个知觉性，能遣散一切有与无、色与空，体现的是中道不二、性相一如之诸法实相，这种境界，名为“净觉随顺。”净觉就是清净圆觉，是一切如来之体，觉悟了的人，于一切时、一切处，都与清净圆觉相应，故名净觉随顺。
那么是何缘故要随顺净觉呢？净觉是个什么样子呢？因为随顺净觉才能解脱一切生死烦恼，而净觉的样子则是无形无相的，就好比虚空性一样，空空如也，时常都处于不动不摇中；这个净觉本来就是如来藏，如来藏就是一切诸佛众生本有的真实生命，其实质是永生不灭的常乐我净，众生因迷而失、诸佛因觉而得。
如来藏的真实状况是无起无灭，没有一切导致轮回的见闻觉知，唯有了了常知的中道圆觉，犹如“法界性”，究竟圆满遍及十方，这个法界性就是每一个人本来就有的真如自性，悟到了这个真如自性，就可以正式进入行门了，进入行门后用无为法修无相行，名为：因地法行。
进入因地法行是修行的最初阶段，是每一个修行人都必须要经过的，一切如来都是通过因地法行才成佛的，所以文殊菩萨将因地法行这个问题作为全经重中之重而提出，其重要性是不言而喻的。一切菩萨进入因地法行后，就可因此而于大乘中，发清净心，精进前行，最终就能证得清净圆觉。如果一切末法时期的众生，都能依此因地法行，就不会堕入一切邪见中。
这时世尊开示完后，想重宣以上所说之义，而说偈言：文殊！你应当知道，一切诸佛如来，最先都是在悟到真如自性后，才进入的因地法行，能进入因地法行，不需要其他的方法，这全凭智慧的觉悟，在觉悟中了知通达于无明之理，就是要搞清楚什么是无明，无明就是认假为真的一种错觉，如果能明白这种错觉犹如空花，就能免除在六道中轮回流转。
无明的状态，就犹如梦中人，做梦的时候，什么人我是非都有，醒后才知道这只是一场虚幻的梦，梦境再好都是了不可得的，其实现实生活又何尝不是一场梦，生死都只是梦中的一个过程，只要不把梦当成真，而是跳出梦境看世界，于一切法不取不舍，任运自然，就可从幻相中解脱出来。
解脱出来就是圆觉，圆觉的境界就犹如虚空，虚空无相、绝对平等；虚空清净、不动不转。圆觉就是这个样子，像虚空一样不生不灭，广大无边，遍满十方法界，法界内外，来去自由，不住生死、不住涅槃，而是生死涅槃两自在，这样就成就了圆觉佛道。
成就圆觉佛道已大彻大悟，明白了精神世界和物质世界以及一切人我所构成的众多现象，都是幻相，幻相犹如空花，本无生处，自然也就没有灭处。了知这无生无灭就是成道了。
但不要认为成道有什么了不起，其实这个“道”也与空花一样，是了不可得的，为什么是了不可得的呢？因为“道”之本性本就圆满，从未丢失，所以了不可得。了不可得是因为这个“道”一直都在，一直都没有离开过自己。如果一切菩萨有这样的认识，就能发起菩提心；而一切末法时期的众生，照这样的理解去修行，就可免生邪见。
#命运石之门[超话]##命运石之门# #命运石之门0#
命运石之门0《亡失流转的孤独》小说中文版在理论解释部分出现了严重的误译。
原文是：アトラクタフィールド理論によれば同時に存在する世界線はつねにひとつしかない。
原译文是：世界线收束理论提到，通常只有一条世界线与我们所处的世界线同时存在。
这里正确的翻译应该是“根据世界线收束理论，同时存在的世界线一直只有一条”（感谢@安塔克 翻译），而原译文不仅在翻译层面上出现了疑问，也和原作的世界观理解出现了较大偏差……
命运石之门0《亡失流转的孤独》小说中文版在理论解释部分出现了严重的误译。
原文是：アトラクタフィールド理論によれば同時に存在する世界線はつねにひとつしかない。
原译文是：世界线收束理论提到，通常只有一条世界线与我们所处的世界线同时存在。
这里正确的翻译应该是“根据世界线收束理论，同时存在的世界线一直只有一条”（感谢@安塔克 翻译），而原译文不仅在翻译层面上出现了疑问，也和原作的世界观理解出现了较大偏差……
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