南無阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛
從今日起，我們要作佛！不幹別的，就是要成佛。不是有那麼一句話嗎？「心想事成」，我們心想成佛，當然就會成佛，想成菩薩就成菩薩。這就是佛法所說的「唯心所現，唯識所變」。
宇宙萬法是從哪裡來的？就是我們想像而現的。心裡想什麼，就現什麼，所以想佛就現佛，想三惡道就現三惡道。
《無量壽經》是釋迦牟尼佛為眾生成佛機熟人而說的。你是成佛機熟的人嗎？
（三）『大乘』
「大乘」：喻也。乘以運載為義。此經所示，能念之心，本來是佛，是能乘大。起心念佛，念念作佛，故所乘者大，強名大乘。
乘，是運載的交通工具。經中的大乘是比喻。「大乘」這個名詞，是不得已勉強建立的，故說「強名」。佛法是平等法，沒有大小。大小乘是從眾生種種分別、執著上假設建立的名稱，使初學的人容易理解。
大乘法是菩薩所修的道法。以救世利他為宗旨，最高的果位是佛果。
大乘是對小乘說的，小乘人只求自利，而對他人無慈悲心。大慈大悲是由平等心生，佛心是平等的，佛對眾生應機說教，佛在世時，任何人遇到佛沒有得不到利益的。
我們「能念的心，本來是佛」。佛就是心，心就是佛。佛的意思是覺，覺悟的心就是佛，佛是覺悟的意思。誰覺悟？心覺悟！心迷了就是眾生，覺悟了就是佛，所以生佛平等，都是一個心。心有沒有覺迷？心沒有覺迷，是人有覺迷。覺悟了，我們的心就叫作佛；迷惑了，我們的心就叫作眾生。其實真心之中，也沒有佛，也沒有眾生，也沒有覺，也沒有迷。常寂光裡無一物嘛。我們細心去體會，「能念的心，本來是佛」這一句意思很深。能念阿彌陀佛，此心即是覺心。不念阿彌陀佛，此心即是迷心。你要問，我的心什麼時候才能覺悟？念阿彌陀佛就覺悟。什麼時候迷？不念阿彌陀佛時就迷了。這是千真萬確的事實。
古德講，「起心念佛」是始覺，開始覺悟；「所念之佛」（就是所念的阿彌陀佛）是我們的本覺。起心念佛就是始覺和本覺（合拍了）。始覺跟本覺不二，是一個覺，所以說，「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」念佛就成佛！你要把佛忘了，就是迷惑，就是顛倒。所以，這一句佛號，二六時中決定不可以暫忘。大師以這個意思解釋「大乘」，圓滿到了極處。能念的心，是「能乘大」。所念的佛——阿彌陀佛是究竟覺，這是「所乘大」。所以古德說，念佛法門是大乘中的大乘，圓中之圓，專中之專。真是不可思議！
（四）『無量壽』
「無量壽」含義無量。梵文「阿」譯作「無」，「彌陀」譯為「量」。這個「無量」指一切無量，智慧、德能、才藝、壽命均無量，都是本來具足的。六祖在五祖會下開悟的時候說道：「何期自性，本自具足，何期自性，能生萬法。」我們所求的無量以壽命為第一，如壽命短，什麼都幹不成，所以，無量壽的「壽」字有代表性。
梵語阿彌陀。阿彌陀三字密語，含無量義。今翻無量壽，是取其中主要一義，是此德號，明法藏因地願行，與果地佛德，極樂之依正主伴。一部所說，攝無不盡也，全都包括在內了。
在經題中，「無量壽」三個字是主，最重要的就是這三個字。
梵語「阿彌陀」，譯為「無量壽」。阿彌陀三個字是密語，就是密咒，是咒中之咒。有人問道，念佛人還要不要念楞嚴咒、大悲咒、往生咒等等？當知「阿彌陀佛」是咒中之王，念阿彌陀佛，那些咒就不要念了，都包括在咒王之中。你念那些咒，不能包括阿彌陀佛；你念阿彌陀佛，把那些神咒都包括在內了，無上的神咒，無上啊！《心經》最後的「是大神咒。是大明咒。是無上咒。是無等等咒。能除一切苦。真實不虛」，說的就是阿彌陀佛，不要去找別的，彌陀名號即是無上神咒。名號含無量義。
「今翻無量壽，是取其中主要一義。」實際上，阿彌陀佛這個名號裡，無量的壽命，無量的光明，無量的智慧，無量的德能，無量的才藝，無量的一切都包括在裡面。一一皆是無量無邊。在無量無邊裡，哪一個無量最重要？當然壽命最重要。如果沒有壽命，縱然有無量的財富，誰去享？所以一切無量裡，以壽命為第一。
取這第一義，最重要的是真正的無量壽，道道地地的無量壽。也有同修看到經上說，將來阿彌陀佛佛法緣盡了的時候，也入涅槃，觀世音菩薩接著就成佛。這樣說起來，阿彌陀佛的壽命還是有量的。怎麼可以稱無量壽呢？是的，佛在經上確實有這麼一說，觀世音菩薩滅度之後，大勢至菩薩接著成佛。
可是，阿彌陀佛的壽命，你去算算看，能算得出嗎？佛在經中說，假設十方眾生都證得辟支佛果，神通皆如目犍連，共同計算，盡他們的壽命都算不出來。那只好說「無量」，真的是無量壽。
阿彌陀佛是不是真的入滅？本經上說「於此中下而現滅度」。在上根心目中，佛沒有滅度；示現滅度是給中下根人看的。可見滅度是示現的，不是真的，真的是無量壽。所以我們不要懷疑，不要打妄想。
「是此德號，明法藏因地願行，與果地佛德，極樂之依正主伴。一部所說，攝無不盡也。」整個西方極樂世界，一句「阿彌陀佛」都包括盡了，沒有一法能超出其外。這一部經，字字句句也在一句「阿彌陀佛」含攝之中，也出不了阿彌陀佛範圍之外。
不僅是本經，西方，乃至盡虛空遍法界，一切諸佛剎土依正莊嚴，種種萬法都不出這一句「阿彌陀佛」範圍之外。這才知道，這句名號功德利益不可思議。
念佛法門，雖然看起來很方便，很簡單，只念一句阿彌陀佛佛號，一教就會，常念常熟。可是要把它念好，念得一心不亂，念得三昧成功，就很不容易，這要有一個過程。比如我們要拿一根線，把一百零八粒佛珠串在一起，連接起來，不要使它斷線。念佛也要這樣，念念相續，無有間斷。
唐朝有個大詩人白居易，大家都非常熟悉。他對修的念佛法門非常誠懇，他這樣說，我把他說的話原文給大家讀一下：
「余年七十二，不復事吟哦。
看經費眼力，作事畏奔波。
何以度心眼？一聲阿彌陀。
行也阿彌陀，住也阿彌陀，
坐也阿彌陀，臥也阿彌陀。
縱饒忙似箭，不廢阿彌陀。
日暮而途遠，吾生已蹉跎。
旦夕清淨心，但念阿彌陀。」
這就是白居易大詩人的一段話，他念佛就是這麼念的。
如果我們念佛人能夠像白居易這樣，誠心誠意放下一切，持名念佛，沒有不成就的，這叫做念茲在茲，一心念佛。
我曾經讀過一首詩，叫作行住坐臥四時念佛詩。
現抄錄如下，與同修們共同分享。行住坐臥分四段。
（一）
行時正好念彌陀， 一步還隨一佛過，
足下時時遊淨土， 心頭念念離娑婆。
傍華隨柳須回顧， 臨山登水莫放他，
等得阿儂生極樂， 十方去來任如何。
這是行念佛。
下面看住：
（二）
住時念佛好觀身， 四大之中那一真，
我與彌陀非兩個， 影兼明月恰三人。
空房漸朽應難往， 淨土雖遙尚易生，
何日如蟬新脫殼， 蓮花胎裡產金身。
這是住時念佛。
坐：
（三）
坐時念佛足跏趺， 身在蓮台華正敷，
毫相分明隨念見， 金容映現與心符。
事如夢幻元空寂， 理到圓融非有無，
何日池頭捧雙足， 親蒙頂上灌醍醐。
最後臥念佛：
（四）
臥時念佛莫開聲， 鼻息之中好繫名，
一枕清風秋萬里， 半床明月夜三更。
無如塵累心難斷， 惟有蓮華夢易成，
睡眼朦朧諸佛現， 覺來追記尚分明。
我讀這首詩的時候，我覺得說得太全面了，我們每個人可能都能從中受益吧。
發菩提心 一向專念 阿彌陀佛
從今日起，我們要作佛！不幹別的，就是要成佛。不是有那麼一句話嗎？「心想事成」，我們心想成佛，當然就會成佛，想成菩薩就成菩薩。這就是佛法所說的「唯心所現，唯識所變」。
宇宙萬法是從哪裡來的？就是我們想像而現的。心裡想什麼，就現什麼，所以想佛就現佛，想三惡道就現三惡道。
《無量壽經》是釋迦牟尼佛為眾生成佛機熟人而說的。你是成佛機熟的人嗎？
（三）『大乘』
「大乘」：喻也。乘以運載為義。此經所示，能念之心，本來是佛，是能乘大。起心念佛，念念作佛，故所乘者大，強名大乘。
乘，是運載的交通工具。經中的大乘是比喻。「大乘」這個名詞，是不得已勉強建立的，故說「強名」。佛法是平等法，沒有大小。大小乘是從眾生種種分別、執著上假設建立的名稱，使初學的人容易理解。
大乘法是菩薩所修的道法。以救世利他為宗旨，最高的果位是佛果。
大乘是對小乘說的，小乘人只求自利，而對他人無慈悲心。大慈大悲是由平等心生，佛心是平等的，佛對眾生應機說教，佛在世時，任何人遇到佛沒有得不到利益的。
我們「能念的心，本來是佛」。佛就是心，心就是佛。佛的意思是覺，覺悟的心就是佛，佛是覺悟的意思。誰覺悟？心覺悟！心迷了就是眾生，覺悟了就是佛，所以生佛平等，都是一個心。心有沒有覺迷？心沒有覺迷，是人有覺迷。覺悟了，我們的心就叫作佛；迷惑了，我們的心就叫作眾生。其實真心之中，也沒有佛，也沒有眾生，也沒有覺，也沒有迷。常寂光裡無一物嘛。我們細心去體會，「能念的心，本來是佛」這一句意思很深。能念阿彌陀佛，此心即是覺心。不念阿彌陀佛，此心即是迷心。你要問，我的心什麼時候才能覺悟？念阿彌陀佛就覺悟。什麼時候迷？不念阿彌陀佛時就迷了。這是千真萬確的事實。
古德講，「起心念佛」是始覺，開始覺悟；「所念之佛」（就是所念的阿彌陀佛）是我們的本覺。起心念佛就是始覺和本覺（合拍了）。始覺跟本覺不二，是一個覺，所以說，「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」念佛就成佛！你要把佛忘了，就是迷惑，就是顛倒。所以，這一句佛號，二六時中決定不可以暫忘。大師以這個意思解釋「大乘」，圓滿到了極處。能念的心，是「能乘大」。所念的佛——阿彌陀佛是究竟覺，這是「所乘大」。所以古德說，念佛法門是大乘中的大乘，圓中之圓，專中之專。真是不可思議！
（四）『無量壽』
「無量壽」含義無量。梵文「阿」譯作「無」，「彌陀」譯為「量」。這個「無量」指一切無量，智慧、德能、才藝、壽命均無量，都是本來具足的。六祖在五祖會下開悟的時候說道：「何期自性，本自具足，何期自性，能生萬法。」我們所求的無量以壽命為第一，如壽命短，什麼都幹不成，所以，無量壽的「壽」字有代表性。
梵語阿彌陀。阿彌陀三字密語，含無量義。今翻無量壽，是取其中主要一義，是此德號，明法藏因地願行，與果地佛德，極樂之依正主伴。一部所說，攝無不盡也，全都包括在內了。
在經題中，「無量壽」三個字是主，最重要的就是這三個字。
梵語「阿彌陀」，譯為「無量壽」。阿彌陀三個字是密語，就是密咒，是咒中之咒。有人問道，念佛人還要不要念楞嚴咒、大悲咒、往生咒等等？當知「阿彌陀佛」是咒中之王，念阿彌陀佛，那些咒就不要念了，都包括在咒王之中。你念那些咒，不能包括阿彌陀佛；你念阿彌陀佛，把那些神咒都包括在內了，無上的神咒，無上啊！《心經》最後的「是大神咒。是大明咒。是無上咒。是無等等咒。能除一切苦。真實不虛」，說的就是阿彌陀佛，不要去找別的，彌陀名號即是無上神咒。名號含無量義。
「今翻無量壽，是取其中主要一義。」實際上，阿彌陀佛這個名號裡，無量的壽命，無量的光明，無量的智慧，無量的德能，無量的才藝，無量的一切都包括在裡面。一一皆是無量無邊。在無量無邊裡，哪一個無量最重要？當然壽命最重要。如果沒有壽命，縱然有無量的財富，誰去享？所以一切無量裡，以壽命為第一。
取這第一義，最重要的是真正的無量壽，道道地地的無量壽。也有同修看到經上說，將來阿彌陀佛佛法緣盡了的時候，也入涅槃，觀世音菩薩接著就成佛。這樣說起來，阿彌陀佛的壽命還是有量的。怎麼可以稱無量壽呢？是的，佛在經上確實有這麼一說，觀世音菩薩滅度之後，大勢至菩薩接著成佛。
可是，阿彌陀佛的壽命，你去算算看，能算得出嗎？佛在經中說，假設十方眾生都證得辟支佛果，神通皆如目犍連，共同計算，盡他們的壽命都算不出來。那只好說「無量」，真的是無量壽。
阿彌陀佛是不是真的入滅？本經上說「於此中下而現滅度」。在上根心目中，佛沒有滅度；示現滅度是給中下根人看的。可見滅度是示現的，不是真的，真的是無量壽。所以我們不要懷疑，不要打妄想。
「是此德號，明法藏因地願行，與果地佛德，極樂之依正主伴。一部所說，攝無不盡也。」整個西方極樂世界，一句「阿彌陀佛」都包括盡了，沒有一法能超出其外。這一部經，字字句句也在一句「阿彌陀佛」含攝之中，也出不了阿彌陀佛範圍之外。
不僅是本經，西方，乃至盡虛空遍法界，一切諸佛剎土依正莊嚴，種種萬法都不出這一句「阿彌陀佛」範圍之外。這才知道，這句名號功德利益不可思議。
念佛法門，雖然看起來很方便，很簡單，只念一句阿彌陀佛佛號，一教就會，常念常熟。可是要把它念好，念得一心不亂，念得三昧成功，就很不容易，這要有一個過程。比如我們要拿一根線，把一百零八粒佛珠串在一起，連接起來，不要使它斷線。念佛也要這樣，念念相續，無有間斷。
唐朝有個大詩人白居易，大家都非常熟悉。他對修的念佛法門非常誠懇，他這樣說，我把他說的話原文給大家讀一下：
「余年七十二，不復事吟哦。
看經費眼力，作事畏奔波。
何以度心眼？一聲阿彌陀。
行也阿彌陀，住也阿彌陀，
坐也阿彌陀，臥也阿彌陀。
縱饒忙似箭，不廢阿彌陀。
日暮而途遠，吾生已蹉跎。
旦夕清淨心，但念阿彌陀。」
這就是白居易大詩人的一段話，他念佛就是這麼念的。
如果我們念佛人能夠像白居易這樣，誠心誠意放下一切，持名念佛，沒有不成就的，這叫做念茲在茲，一心念佛。
我曾經讀過一首詩，叫作行住坐臥四時念佛詩。
現抄錄如下，與同修們共同分享。行住坐臥分四段。
（一）
行時正好念彌陀， 一步還隨一佛過，
足下時時遊淨土， 心頭念念離娑婆。
傍華隨柳須回顧， 臨山登水莫放他，
等得阿儂生極樂， 十方去來任如何。
這是行念佛。
下面看住：
（二）
住時念佛好觀身， 四大之中那一真，
我與彌陀非兩個， 影兼明月恰三人。
空房漸朽應難往， 淨土雖遙尚易生，
何日如蟬新脫殼， 蓮花胎裡產金身。
這是住時念佛。
坐：
（三）
坐時念佛足跏趺， 身在蓮台華正敷，
毫相分明隨念見， 金容映現與心符。
事如夢幻元空寂， 理到圓融非有無，
何日池頭捧雙足， 親蒙頂上灌醍醐。
最後臥念佛：
（四）
臥時念佛莫開聲， 鼻息之中好繫名，
一枕清風秋萬里， 半床明月夜三更。
無如塵累心難斷， 惟有蓮華夢易成，
睡眼朦朧諸佛現， 覺來追記尚分明。
我讀這首詩的時候，我覺得說得太全面了，我們每個人可能都能從中受益吧。
發菩提心 一向專念 阿彌陀佛
天台宗为中国佛教宗派史上第一个宗派，智顗（yǐ）大师是天台宗开宗祖师，世称“天台大师”。因智顗晚年居住天台山，故称为天台宗。因以《法华经》为主要教义根据，故亦称为法华宗。
隋太子（即后来的隋炀帝）在大师前受戒，而且供上大师的名号为“智者”，从此称为“智者大师”。
天台宗在传承系谱上，尊龙树为初祖，以北齐慧文为二祖，慧思为三祖，智顗是四祖。自智顗以来，代代相传。十一世纪初，因争论智顗金光明玄义广本的真伪，分为山家和山外两派。山外不久衰微，今所传者都是山家派。
大师生平造寺三十六所，造经十五大藏，造像八十万躯，剃度一万四千人，传法三十二人，得悟的人有一千多，三十年只有一件衲衣。
大师二十三岁那年，在大苏山拜见了思禅师，思禅师一见智顗即笑着说：“昔日灵山同听法华，宿缘所追，今又来矣！”
自此，智顗就在思禅师的座下，精进苦修。有一天，他诵经至“是真精进，是名真法供养如来”句，豁然入定，亲见灵山一会，俨然未散，证得了法华三昧。
他所创立的天台宗十分强调佛教哲学与具体实践的结合，非常注重出世间与世间的圆融统一”
智觊认为大乘佛教《法华经》是释迦牟尼佛所说众经中最重要的一部经。《法华经》全名叫《妙法莲花经》，是用美丽纯洁的莲花来比喻这部佛经的美妙。《法华经》认为人人都具有佛的本性，这是与生俱来的。如果通过修行，克服各种贪欲，转迷为悟，人人都可以觉悟成佛。这是大乘佛教最有影响的一种学说，它把小乘佛教所追求的修行到阿罗汉的最高理想提升到成佛的境界。
圆融三谛：
智顗大师的圆融三谛，在于说明即空即假即中的中道实相，这是对龙树中道缘起论的发展。他将龙树的真俗二谛发展为空假中三谛，认为一切事物皆是因缘而生，没有自性实体，叫做空谛；一切事物虽无永恒不变的实体，却有如幻如化的假相，叫做假谛；空、假不出法性，不待造作而有，空假二名，原本是一，是谓中谛。又，空谛不空，不碍假有，假有不实，不碍本空。空谛之教，意在破有。假谛之教，意在破空。空有相破，意在实相。实相无相，包罗万象。万象森罗，归于一性。实相万相，一体不异。空谛假谛，无非一真。空谛之空，三谛之空；假谛之假，三谛之假；中谛之中，三谛之中。故中道实相，即空即假即中，空、假、中三谛，虽三而一，虽一而三，互具互摄，融通无碍，无所隔离，故名三谛圆融。所以，天台之教，说空之时，不离假、中；说假之时，不离空、中；说中之时，不离空、假。空、假、中三谛，圆融无异，三一无碍，举一即三，全三是一。故天台宗认为，中道实相，包罗万象，万相之德，总为空假。如是而观万法，则一色一香，尘尘刹刹，无非中道。此三谛圆融之观，尽在一心之中，故又名一心三观。
智顗大师认为，圆融三谛是一切现象实相的基本内涵。三谛不只是三重真理，亦是同一真理的三种表述和三个方面。宇宙万物随缘起灭，就是真如的全体全用，真如常住万物的当体。真如即万物实相，万物是真如的显现。诸法即真如，真如即诸法。
一念三千：
天台宗依照《法华经》义，建立十如是之说，认为佛所究尽的一切现象的真实相状为“十如是”。《法华经·方便品》云：“佛所成就第一稀有难解之法，唯佛与佛，乃能究尽诸法实相。所谓诸法如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报，如是本末究竟等。”慧思提出一切现象有十如是的说法，把一切现象列入相、性、体等十种范畴之中，富有理论意义。智顗在慧思十如是思想的基础上，相成三千如的观念。智顗认为一念心中，具足十法界，此十法界，一一界中，各具十界，乃成百界。此百法界中，一一界中，皆具十如。百界互具，乃成千如，所谓百界千如。百界千如，尽在一心，离此心外，更无别法。智顗《摩诃止观》说：“一心具十法界，一法界又具十法界、百法界。一界具三十种世间，百法界即具三千种世间。此三千在一念心，若无心而已。介尔有心，即具三千。”一念三千，即说整个宇宙的无量法相，就存在于众生的一念心中。
天台宗的性具实相论，把“三千”归于“一念心”，即是说，一念心生起和具有宇宙一切现象，众生通过空、假、中、圆融三谛即可把握一切现象的实相，证悟真如佛境，从而获得究竟解脱。所以，天台宗的教义，立足无上一乘——佛乘，诱导众生，体认自心中所具现的诸法真如实相，契证万德庄严的佛智境界。可见，天台宗的缘起论，是以真如缘起论为基础，同时具足业感缘起和中道缘起论，通过一念三千，认识宇宙万象的生起和本原在于介尔一心，即体认三界生于一心，一心具足三千；再通过空假中圆融三谛观照宇宙万象的真如实相，最终契证佛智境界而觉悟解脱，这是一种客观的唯心主义世界观。
智顗认为：空、假、中都是真实，称为三谛
一切事物都由因缘所生，没有固定不变的实体，即空；
但从另一方面来看，又是相貌宛然，即假；
空、假原是诸法一体的两个对立侧面，从全体看不应偏于任何一面，空即假，假即空，空假不二即是中。
空、假、中同时具于一念，叫做“一念三千空假中”。
空、假、中都是真实，称为三谛。三即一，一即三，三一融通无障无碍，是为三谛圆融。
修此一念三千空、假、中的三谛圆融，见空为一切智，见假为道种智，见中为一切种智。
所以三谛圆融也就是三智圆融。通过圆修三谛，达到顿断三惑，圆证三智，此即天台宗的中心理论。用“一念三千”和“三谛圆融”两说，作为观法修行，即观三千、三谛诸法具于现前 介尔阴妄一念之心，心即诸法，诸法即心，心法一体。
“北方重禅法、南方重义理”的南北学风之异趣，到智顗提出止观双运、定慧双修之学说，在理论上提供了南北思想融合的可能与路径，而这正是让中国再次走向统一的大隋帝国所需要的，富有远见卓识的杨广，之所以礼智顗为师，正是因为看到了智顗的哲思对于南北思想统一的价值。杨广统军灭南陈异常顺利，但疆土一统之后的人心归一却困难重重，这是杨广流连江都的主因，其真正内情决非小说家言的纵情声色。
隋太子（即后来的隋炀帝）在大师前受戒，而且供上大师的名号为“智者”，从此称为“智者大师”。
天台宗在传承系谱上，尊龙树为初祖，以北齐慧文为二祖，慧思为三祖，智顗是四祖。自智顗以来，代代相传。十一世纪初，因争论智顗金光明玄义广本的真伪，分为山家和山外两派。山外不久衰微，今所传者都是山家派。
大师生平造寺三十六所，造经十五大藏，造像八十万躯，剃度一万四千人，传法三十二人，得悟的人有一千多，三十年只有一件衲衣。
大师二十三岁那年，在大苏山拜见了思禅师，思禅师一见智顗即笑着说：“昔日灵山同听法华，宿缘所追，今又来矣！”
自此，智顗就在思禅师的座下，精进苦修。有一天，他诵经至“是真精进，是名真法供养如来”句，豁然入定，亲见灵山一会，俨然未散，证得了法华三昧。
他所创立的天台宗十分强调佛教哲学与具体实践的结合，非常注重出世间与世间的圆融统一”
智觊认为大乘佛教《法华经》是释迦牟尼佛所说众经中最重要的一部经。《法华经》全名叫《妙法莲花经》，是用美丽纯洁的莲花来比喻这部佛经的美妙。《法华经》认为人人都具有佛的本性，这是与生俱来的。如果通过修行，克服各种贪欲，转迷为悟，人人都可以觉悟成佛。这是大乘佛教最有影响的一种学说，它把小乘佛教所追求的修行到阿罗汉的最高理想提升到成佛的境界。
圆融三谛：
智顗大师的圆融三谛，在于说明即空即假即中的中道实相，这是对龙树中道缘起论的发展。他将龙树的真俗二谛发展为空假中三谛，认为一切事物皆是因缘而生，没有自性实体，叫做空谛；一切事物虽无永恒不变的实体，却有如幻如化的假相，叫做假谛；空、假不出法性，不待造作而有，空假二名，原本是一，是谓中谛。又，空谛不空，不碍假有，假有不实，不碍本空。空谛之教，意在破有。假谛之教，意在破空。空有相破，意在实相。实相无相，包罗万象。万象森罗，归于一性。实相万相，一体不异。空谛假谛，无非一真。空谛之空，三谛之空；假谛之假，三谛之假；中谛之中，三谛之中。故中道实相，即空即假即中，空、假、中三谛，虽三而一，虽一而三，互具互摄，融通无碍，无所隔离，故名三谛圆融。所以，天台之教，说空之时，不离假、中；说假之时，不离空、中；说中之时，不离空、假。空、假、中三谛，圆融无异，三一无碍，举一即三，全三是一。故天台宗认为，中道实相，包罗万象，万相之德，总为空假。如是而观万法，则一色一香，尘尘刹刹，无非中道。此三谛圆融之观，尽在一心之中，故又名一心三观。
智顗大师认为，圆融三谛是一切现象实相的基本内涵。三谛不只是三重真理，亦是同一真理的三种表述和三个方面。宇宙万物随缘起灭，就是真如的全体全用，真如常住万物的当体。真如即万物实相，万物是真如的显现。诸法即真如，真如即诸法。
一念三千：
天台宗依照《法华经》义，建立十如是之说，认为佛所究尽的一切现象的真实相状为“十如是”。《法华经·方便品》云：“佛所成就第一稀有难解之法，唯佛与佛，乃能究尽诸法实相。所谓诸法如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报，如是本末究竟等。”慧思提出一切现象有十如是的说法，把一切现象列入相、性、体等十种范畴之中，富有理论意义。智顗在慧思十如是思想的基础上，相成三千如的观念。智顗认为一念心中，具足十法界，此十法界，一一界中，各具十界，乃成百界。此百法界中，一一界中，皆具十如。百界互具，乃成千如，所谓百界千如。百界千如，尽在一心，离此心外，更无别法。智顗《摩诃止观》说：“一心具十法界，一法界又具十法界、百法界。一界具三十种世间，百法界即具三千种世间。此三千在一念心，若无心而已。介尔有心，即具三千。”一念三千，即说整个宇宙的无量法相，就存在于众生的一念心中。
天台宗的性具实相论，把“三千”归于“一念心”，即是说，一念心生起和具有宇宙一切现象，众生通过空、假、中、圆融三谛即可把握一切现象的实相，证悟真如佛境，从而获得究竟解脱。所以，天台宗的教义，立足无上一乘——佛乘，诱导众生，体认自心中所具现的诸法真如实相，契证万德庄严的佛智境界。可见，天台宗的缘起论，是以真如缘起论为基础，同时具足业感缘起和中道缘起论，通过一念三千，认识宇宙万象的生起和本原在于介尔一心，即体认三界生于一心，一心具足三千；再通过空假中圆融三谛观照宇宙万象的真如实相，最终契证佛智境界而觉悟解脱，这是一种客观的唯心主义世界观。
智顗认为：空、假、中都是真实，称为三谛
一切事物都由因缘所生，没有固定不变的实体，即空；
但从另一方面来看，又是相貌宛然，即假；
空、假原是诸法一体的两个对立侧面，从全体看不应偏于任何一面，空即假，假即空，空假不二即是中。
空、假、中同时具于一念，叫做“一念三千空假中”。
空、假、中都是真实，称为三谛。三即一，一即三，三一融通无障无碍，是为三谛圆融。
修此一念三千空、假、中的三谛圆融，见空为一切智，见假为道种智，见中为一切种智。
所以三谛圆融也就是三智圆融。通过圆修三谛，达到顿断三惑，圆证三智，此即天台宗的中心理论。用“一念三千”和“三谛圆融”两说，作为观法修行，即观三千、三谛诸法具于现前 介尔阴妄一念之心，心即诸法，诸法即心，心法一体。
“北方重禅法、南方重义理”的南北学风之异趣，到智顗提出止观双运、定慧双修之学说，在理论上提供了南北思想融合的可能与路径，而这正是让中国再次走向统一的大隋帝国所需要的，富有远见卓识的杨广，之所以礼智顗为师，正是因为看到了智顗的哲思对于南北思想统一的价值。杨广统军灭南陈异常顺利，但疆土一统之后的人心归一却困难重重，这是杨广流连江都的主因，其真正内情决非小说家言的纵情声色。
南無阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛
佛說十善業道經（第一三六集）2001/3/28 新加坡淨宗學會 檔名：19-014-0136
諸位同學，大家好！我們看八正道的第七條「正念」：「念正助道，心不動失故」。
由此可知，正念關係重要！念正道，念助道。淨宗學會成立，我們從經論裡頭節選修學的五個科目；因為修行愈簡單愈好，絕不可以太多，絕不可以太雜，多而雜反而收不到效果，一定要精簡，所以我們選了五個科目。第一個科目就是「淨業三福」，是從《觀無量壽佛經》上選擇的，非常重要！我們要常念。這是修行的大根大本，無論修學哪個法門，顯教、密教，宗門、教下，無量法門都是從這個基礎上扎根的。它有三條十一句，我是把它配在實報土、方便土、同居土，我把它分配在這個地方。第一條：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。」這一條要做不到，決定不能往生。正助雙修，正修是《彌陀經》上講的「執持名號」、「一心不亂」，這是正修；《彌陀經》上這兩句話就是《無量壽經》的第十八願，我們用這個正修。可是正修還需要助行。為什麼？沒有助修，你的正修決定不能成就；換句話說，助是助正的，沒有助，那個正就變成偏邪了。
古大德有提倡「本願念佛」，現在日本傳的「本願念佛」有弊病，他只知其一不知其二，以為單單持第十八願這一句佛號就能往生，錯了！這就是曲解經義，我們中國人講「斷章取義」，錯了。他不知道《無量壽經》每一句經文都包括全部的經典，《華嚴經》上說「一即是多，多即是一」，四十八願任何一願都包括其他的四十七願，那一願才是圓滿的。第十八願為主，它要不能圓滿包含其他四十七願，第十八願有欠缺、不圓滿，這個道理他們疏忽了。所以現在人講的「本願念佛」，不是古來祖師大德所說的，用的名稱跟古人一樣，內容完全不一樣，效果當然不相同，所以教不能不深入研究！
祖師大德常常教導我們深入經藏，你要不深入，往往把意思搞錯了。自己不得利益，那情有可原，你不能怪別人；如果你影響到別人也不得利益，那你就有罪過，這個道理不難懂。所以，無論修學哪個法門，「淨業三福」是基礎，沒有這個基礎，不管修哪個法門都不能成功。就像蓋房子一樣，這是打地基，你沒有好的地基，你怎麼能夠蓋得了房子？這個道理不可以不懂。「孝養父母，奉事師長，慈心不殺」都落實在十善業，十善業要是做不到，前面三句都是空話。用什麼來孝養父母？修十善業，你的父母歡喜：「我這個兒女是善人！」修十善業才是真正奉事師長，老師歡喜：「學生善！」離開了十善，孝親尊師有名無實。所以，這一條做到了，一心念佛求願往生，決定生凡聖同居土。凡聖同居土裡頭有三輩九品，那就看你功夫淺深，功夫淺深正助兩邊都有。
三福第二句：「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀。」這是從第一條再進步到第二條，第二條裡頭決定包括第一條；換句話說，你能夠做到這七句，從「孝養父母」到「具足眾戒，不犯威儀」，你能把這七句做到，念佛往生生方便有餘土，不一樣！如果再把後面四句也能做到：「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。」你往生決定是生實報莊嚴土，我是這個講法。
淨業三福是助修也是正修，真正契入境界，正助是一不是二。怎樣念佛？你能把這些都做到了，都叫做念佛。「孝養父母」是念佛，「奉事師長」是念佛，「慈心不殺」是念佛，「修十善業」是念佛，字字句句都是念佛，這叫做「念正助道」，念茲在茲，決定沒有失念。「失念」就是忘掉了。初學的人總是免不了常常失念，所以每天要修懺悔：「為什麼我這個念頭忘掉了？」時時刻刻要提醒自己。所以念佛人為什麼要帶個念珠，手上拿個念珠？念珠的用意就是提醒自己不要失念，一看到這個念珠馬上就想起來了，這是念珠很大的作用。所以念珠不僅是計數，最重要的是提醒自己的正念。不但要常常提醒自己，實實在在說，我們周邊環境一切人看到這串念珠，他也知道念佛，他會動這個念頭。會不會念？不一定，但是他會起這個念頭，這個念頭是好念頭！還有我們肉眼看不見的鬼神，鬼神看到你這串念珠，也提醒了他念佛，冥陽兩利。念佛人帶念珠有什麼好處？好處可大了，好處可多了，要懂這個道理，提醒一切眾生的正念。
我們佛門裡面，有很多人不曉得，我們供養佛像絕對不是崇拜偶像。社會上有很多人說我們迷信、崇拜偶像，錯了。佛教所造的這些像，無論是鑄造的、泥塑的、彩畫的，都是提醒我們正念，用這種方法，都是自性正。我們見到釋迦牟尼佛的像，提醒我們仁慈、清淨。「釋迦牟尼」這個名號，「釋迦」是仁慈的意思，對人要仁慈；對自己要清淨，「牟尼」是清淨的意思。清淨寂滅，梵文叫「牟尼」。所以我們見到這個像，就想到：「我要以慈悲心待人，我要修自己的清淨心；對自己要清淨無染，對人一定要仁慈，仁慈博愛。」是這個意思，用這個提醒自己，絕對不是拜偶像。阿富汗那邊把佛像炸毀掉，他不懂這個意思；他以為我們是拜偶像的，他不曉得這是提醒一切眾生要以仁慈博愛對人，要以清淨寂滅修養。觀音菩薩是提醒我們慈悲，地藏菩薩是提醒我們孝敬，聽到這個名號，見到形像，就想到經典裡面的教訓，用意在此地，哪有迷信？它是屬於教學的設施、教學的工具，現在教育裡面講的「教具」。而佛教的教具是達到最高的藝術境界，這是人類的文明、人類的文化造詣，要懂這個道理。
佛說十善業道經（第一三六集）2001/3/28 新加坡淨宗學會 檔名：19-014-0136
諸位同學，大家好！我們看八正道的第七條「正念」：「念正助道，心不動失故」。
由此可知，正念關係重要！念正道，念助道。淨宗學會成立，我們從經論裡頭節選修學的五個科目；因為修行愈簡單愈好，絕不可以太多，絕不可以太雜，多而雜反而收不到效果，一定要精簡，所以我們選了五個科目。第一個科目就是「淨業三福」，是從《觀無量壽佛經》上選擇的，非常重要！我們要常念。這是修行的大根大本，無論修學哪個法門，顯教、密教，宗門、教下，無量法門都是從這個基礎上扎根的。它有三條十一句，我是把它配在實報土、方便土、同居土，我把它分配在這個地方。第一條：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。」這一條要做不到，決定不能往生。正助雙修，正修是《彌陀經》上講的「執持名號」、「一心不亂」，這是正修；《彌陀經》上這兩句話就是《無量壽經》的第十八願，我們用這個正修。可是正修還需要助行。為什麼？沒有助修，你的正修決定不能成就；換句話說，助是助正的，沒有助，那個正就變成偏邪了。
古大德有提倡「本願念佛」，現在日本傳的「本願念佛」有弊病，他只知其一不知其二，以為單單持第十八願這一句佛號就能往生，錯了！這就是曲解經義，我們中國人講「斷章取義」，錯了。他不知道《無量壽經》每一句經文都包括全部的經典，《華嚴經》上說「一即是多，多即是一」，四十八願任何一願都包括其他的四十七願，那一願才是圓滿的。第十八願為主，它要不能圓滿包含其他四十七願，第十八願有欠缺、不圓滿，這個道理他們疏忽了。所以現在人講的「本願念佛」，不是古來祖師大德所說的，用的名稱跟古人一樣，內容完全不一樣，效果當然不相同，所以教不能不深入研究！
祖師大德常常教導我們深入經藏，你要不深入，往往把意思搞錯了。自己不得利益，那情有可原，你不能怪別人；如果你影響到別人也不得利益，那你就有罪過，這個道理不難懂。所以，無論修學哪個法門，「淨業三福」是基礎，沒有這個基礎，不管修哪個法門都不能成功。就像蓋房子一樣，這是打地基，你沒有好的地基，你怎麼能夠蓋得了房子？這個道理不可以不懂。「孝養父母，奉事師長，慈心不殺」都落實在十善業，十善業要是做不到，前面三句都是空話。用什麼來孝養父母？修十善業，你的父母歡喜：「我這個兒女是善人！」修十善業才是真正奉事師長，老師歡喜：「學生善！」離開了十善，孝親尊師有名無實。所以，這一條做到了，一心念佛求願往生，決定生凡聖同居土。凡聖同居土裡頭有三輩九品，那就看你功夫淺深，功夫淺深正助兩邊都有。
三福第二句：「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀。」這是從第一條再進步到第二條，第二條裡頭決定包括第一條；換句話說，你能夠做到這七句，從「孝養父母」到「具足眾戒，不犯威儀」，你能把這七句做到，念佛往生生方便有餘土，不一樣！如果再把後面四句也能做到：「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。」你往生決定是生實報莊嚴土，我是這個講法。
淨業三福是助修也是正修，真正契入境界，正助是一不是二。怎樣念佛？你能把這些都做到了，都叫做念佛。「孝養父母」是念佛，「奉事師長」是念佛，「慈心不殺」是念佛，「修十善業」是念佛，字字句句都是念佛，這叫做「念正助道」，念茲在茲，決定沒有失念。「失念」就是忘掉了。初學的人總是免不了常常失念，所以每天要修懺悔：「為什麼我這個念頭忘掉了？」時時刻刻要提醒自己。所以念佛人為什麼要帶個念珠，手上拿個念珠？念珠的用意就是提醒自己不要失念，一看到這個念珠馬上就想起來了，這是念珠很大的作用。所以念珠不僅是計數，最重要的是提醒自己的正念。不但要常常提醒自己，實實在在說，我們周邊環境一切人看到這串念珠，他也知道念佛，他會動這個念頭。會不會念？不一定，但是他會起這個念頭，這個念頭是好念頭！還有我們肉眼看不見的鬼神，鬼神看到你這串念珠，也提醒了他念佛，冥陽兩利。念佛人帶念珠有什麼好處？好處可大了，好處可多了，要懂這個道理，提醒一切眾生的正念。
我們佛門裡面，有很多人不曉得，我們供養佛像絕對不是崇拜偶像。社會上有很多人說我們迷信、崇拜偶像，錯了。佛教所造的這些像，無論是鑄造的、泥塑的、彩畫的，都是提醒我們正念，用這種方法，都是自性正。我們見到釋迦牟尼佛的像，提醒我們仁慈、清淨。「釋迦牟尼」這個名號，「釋迦」是仁慈的意思，對人要仁慈；對自己要清淨，「牟尼」是清淨的意思。清淨寂滅，梵文叫「牟尼」。所以我們見到這個像，就想到：「我要以慈悲心待人，我要修自己的清淨心；對自己要清淨無染，對人一定要仁慈，仁慈博愛。」是這個意思，用這個提醒自己，絕對不是拜偶像。阿富汗那邊把佛像炸毀掉，他不懂這個意思；他以為我們是拜偶像的，他不曉得這是提醒一切眾生要以仁慈博愛對人，要以清淨寂滅修養。觀音菩薩是提醒我們慈悲，地藏菩薩是提醒我們孝敬，聽到這個名號，見到形像，就想到經典裡面的教訓，用意在此地，哪有迷信？它是屬於教學的設施、教學的工具，現在教育裡面講的「教具」。而佛教的教具是達到最高的藝術境界，這是人類的文明、人類的文化造詣，要懂這個道理。
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