讓你的心「專注一處」地看就像這個比喻，我們依止上師的時候，你要試著把上師看成最殊勝（

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如何讓「上師相應法」成為一切修持的命脈

「上師相應法」是修持的命脈─是這裡的重點。由於任何時候都需要上師的加持，任何修持都需要「上師相應法」，因此，隨時隨地都不離此上師法門，是非常重要的一件事。如果我們問說：「怎麼樣把上師相應法結合成為一切修持的命脈呢？」方法就是我們要觀想上師為金剛總持的相貌，或者是一般的凡夫相，隨時隨地就在自己的頭頂或者心間。如果我們能夠隨時保持這樣的虔誠觀想，一切修持都能夠成為上師相應法，都能夠得到上師的加持。

信心，來自真實了知上師的功德

然而，僅是觀想上師還不夠，還要具備信心，這是一種了知上師功德（殊勝特質）而產生的信心。具備了這樣的信心，加持自然就會到來。

想體認「上師是一切功德的泉源」，先決條件是，你要知道上師有什麼功德？因此，針對這一點，我們首先應該深刻地去思惟和修持。

這也就是為什麼在非常多的典籍和著述當中，都提到上師的重要性的原因。尤其在密乘的法教當中，強調「上師即佛」、「上師即是本尊、是空行護法」等，說明了上師的重要性。換句話說，如果我們能夠看到上師的功德，就能夠看到一切諸佛菩薩的功德，也就能夠得到一切佛菩薩的加持。所以，看到上師如佛的功德和特質是非常重要的。

第一步，先看到上師「人的功德」

然而，「視上師如佛」這個觀念還是第二步。首先我們應該看到的是上師身為人的、遠離過患、具備功德的殊勝之處。這是第一步。如果這一步做不到，還說想要「視上師如佛」，是絕對不可能的。事實上，很多時候我們連把別人看成一位優點稍為多一些、缺點少一些的人都做不到。就像宗喀巴大師的弟子間阿仁波切曾說：「我們這些惡業深重的人，能夠把上師看成是一個人，就很值得高興了；沒有把上師看成狗、驢，也算有點福氣。」這句話的意思是說，一個人沒有把上師看成狗、驢，算是很有福氣的；甚至他能夠把上師看成是一個普通人，也很不容易了。因此，在看待上師如佛之前，重要的是，要能夠把上師看作一位優點多、缺點少的人。

所謂「看成狗或驢子」，並不是說真地把上師看成狗或驢子的樣子，當然也不是看成一頭牛。事實上，我們依止一位上師時，如果你沒有看到上師的任何一點功德，其實那就跟看到狗或驢子沒有什麼差別。

怎麼看功德：想像你獨自一人，在荒島……

因此，我們要懂得怎麼樣去看見上師的功德。看的方法是什麼呢？

舉一個我時常說的例子：想像自己獨處在一個荒島上，周圍沒有任何人可以幫助你。你懷疑「大概只能靠自己了」。你現在的情況是：你非常想要出離，但是卻沒有任何人在身邊，你緊張地問自己：「到底該怎麼辦才好？」慢慢的你會領悟到：「除了靠自己，別無他法。」因此，你會把自己身、口、意的潛在力量，全部徹底施展出來，不斷嘗試著出離這個困境；你會專注在這個目的上，努力不懈。

讓你的心「專注一處」地看

就像這個比喻，我們依止上師的時候，你要試著把上師看成最殊勝（唯一能依靠）的一個人。首先，從各方面去認識上師。剛開始可能還不是很瞭解，但是慢慢地透過各方面的觀察，最後你終於知道：「嗯，他是唯一的依靠。除了他之外，沒有其他皈依處。」從一開始你的心就專注在這個思惟上，思惟和觀察上師的功德，別無雜念。這樣去做的話，一定能夠從中發現功德。

一旦看到了功德，你會很驚訝地發覺許多從前忽略掉的東西。例如我晉見大司徒仁波切，有的時候我會覺得仁波切好像也和我們差不多，好像噶瑪巴師徒眾都一樣。但是有的時候，換個角度來想，從功德的角度來看的時候，我很訝異地發現，就像我自己會畫畫，仁波切也會；講到攝影，仁波切也會攝影。仁波切怎麼什麼都知道啊！我才領悟到，「嗯，『遍知』可能就是這個意思。」總之，我們要懂得怎麼樣去看上師的功德，看的方式就是專注一處地去看。

別勉強看，功德自然就在那兒

然而，看功德也是挺困難的。我們時常碰到的一個情況，就是我們會勉強自己去看。其實你根本沒有看到功德，卻勉強自己去看，這樣反而會產生很多情況，例如一會兒看到功德，一會兒又看到過失。因此，這個時候的重點是，你不要勉強自己。要知道，功德是不須要勉強去看的。如果真的是功德，自然就在那兒的，不須要勉強什麼。勉強自己去看，看到的反而可能是假的。

那麼這時應該怎麼做呢？首先不要勉強自己。你可以試著透過其他人，一位認識這位上師並且正直誠懇的人，透過詢問他而瞭解上師的殊勝功德。多問多聽之後，你會發覺你不須要刻意做什麼，你的心好像成熟了一般，只要聽到上師的功德，自然就會生起信心。總的來說，不是愚昧地勉強或強迫自己去理解上師的功德，而是要發自內心地生起對上師的信心。或者，你也可以透過悅耳的音調唱頌「上師祈請文」，藉此開啟自己的信心和虔誠。方法是很多的。

先觀「上師是人中尊」，就能「視上師如佛」

總而言之，視上師如佛是需要的，但是，首先應該體認到上師是「人中尊」，這是經典中對佛陀的形容。我們要看到上師是「人中尊」，是最良善的人。因為你看到上師的良善，你就能夠從中找到「上師如佛」的原因，你也就奠定了能夠「視上師如佛」的基礎。

為什麼這麼說呢？因為佛陀果位的一切功德，當下就存在每個生命的心續中，這就是「知因而能知果」的方法。事實上，我們沒有辦法直接去認識結果，先要知因，知因之後，自然慢慢就會發現果的功德。

以上就是「上師相應法」的內容，我也沒有什麼要多說的了。我知道各位都想要修持「上師相應法」，我祝福你們每一位的心中，都能夠親見上師是一位良善的人，同時更進一步能夠觀照到「上師即是諸佛菩薩自性的總集」。

法王開示：上師相應法
上師：第十七世大寶法王噶瑪巴
時間：2007/02/25
地點：印度　帝洛普安尼寺
翻譯：堪布丹傑
此篇【上師相應法】之開示與《四不共加行》中之正行【上師相應法】不同！亦經法王慈允後刊登。

六祖坛经原文顿渐品第八卷

时祖师居曹溪宝林，神秀大师在荆南玉泉寺。于时两宗盛化，人皆称“南能北秀”，故有南北二宗顿渐之分，而学者莫知宗趣。师谓众曰：“法本一宗，人有南北；法即一种，见有迟疾。何名顿渐？法无顿渐，人有利钝，故名顿渐。”

然秀之徒众，往往讥南宗祖师“不识一字，有何所长？”秀曰：“他得无师之智，深悟上乘，吾不如也。且吾师五祖，亲传衣法，岂徒然哉！吾恨不能远去亲近，虚受国恩。汝等诸人勿滞于此，可往曹溪参决。”

一日，命门人志诚曰：“汝聪明多智，可为吾到曹溪听法。若有所闻，尽心记取，还为吾说。”

志诚禀命至曹溪，随众参请，不言来处。

时祖师告众曰：“今有盗法之人，潜在此会。”

志诚即出礼拜，具陈其事。

师曰：“汝从玉泉来，应是细作。”

对曰：“不是！”

师曰：“何得不是？”

对曰：“未说即是，说了不是。”

师曰：“汝师若为示众？”

对曰：“常指诲大众：住心观静，长坐不卧。”

师曰：“住心观静，是病非禅。常坐拘身，于理何益？听吾偈曰：

生来坐不卧，死去卧不坐；

一具臭骨头，何为立功课？”

志诚再拜曰：“弟子在秀大师处学道九年，不得契悟；今闻和尚一说，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更为教示。”

师曰：“吾闻汝师教示学人戒定慧法，未审汝师说戒定慧行相如何？与吾说看。”

诚曰：“秀大师说：‘诸恶莫作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定’。彼说如此，未审和尚以何法诲人？”

师曰：“吾若言有法与人，即为诳汝。但且随方解缚，假名三昧。如汝师所说戒定慧，实不可思议；吾所见戒定慧又别。”

志诚曰：“戒定慧只合一种，如何更别？”

师曰：“汝师戒定慧接大乘人；吾戒定慧接最上乘人。悟解不同，见有迟疾。汝听吾说，与彼同否？吾所说法，不离自性。离体说法，名为相说，自性常迷。须知一切万法皆从自性起用，是真戒定慧法。听吾偈曰：

心地无非自性戒，

心地无痴自性慧，

心地无乱自性定，

不增不减自金刚，

身去身来本三昧。”

诚闻偈悔谢，乃呈一偈曰：

“五蕴幻身，幻何究竟？

回趣真如，法还不净。”

师然之，复语诚曰：“汝师戒定慧，劝小根智人；吾戒定慧，劝大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脱知见。无一法可得，方能建立万法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脱知见。见性之人，立亦得，不立亦得。去来自由，无滞无碍；应用随作，应语随答，普见化身，不离自性，即得自在神通，游戏三昧，是名见性。”

志诚再启师曰：“如何是不立义？”

师曰：“自性无非、无痴、无乱，念念般若观照，常离法相，自由自在，纵横尽得，有何可立？自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次，所以不立一切法。诸法寂灭，有何次第？”

志诚礼拜，愿为执侍，朝夕不懈。

僧志彻，江西人，本姓张，名行昌，少任侠。自南北分化，二宗主虽亡彼我，而徒侣竞起爱憎。时北宗门人，自立秀师为第六祖，而忌祖师传衣为天下闻，乃嘱行昌来刺师。师心通，预知其事，即置金十两于坐间。时夜暮，行昌入祖室，将欲加害，师舒颈就之，行昌挥刃者三，悉无所损。

师曰：“正剑不邪，邪剑不正；只负汝金，不负汝命。”

行昌惊仆，久而方苏，求哀悔过，即愿出家。

师遂与金，言：“汝且去，恐徒众翻害于汝，汝可他日易形而来，吾当摄受。”

行昌禀旨宵遁，后投僧出家，具戒精进。

一日，忆师之言，远来礼觐（jìn）。

师曰：“吾久念汝，汝来何晚？”

曰：“昨蒙和尚舍罪，今虽出家苦行，终难报德，其惟传法度生乎？弟子常览《涅槃经》，未晓常、无常义，乞和尚慈悲，略为解说。”

师曰：“无常者，即佛性也；有常者，即一切善恶诸法分别心也。”

曰：“和尚所说，大违经文。”

师曰：“吾传佛心印，安敢违于佛经？”

曰：“经说佛性是常，和尚却言无常；善恶诸法，乃至菩提心，皆是无常，和尚却言是常；此即相违，令学人转加疑惑。”

师曰：“《涅槃经》，吾昔听尼无尽藏读诵一遍，便为讲说，无一字一义不合经文，乃至为汝，终无二说。”

曰：“学人识量浅昧，愿和尚委曲开示。”

师曰：“汝知否？佛性若常，更说什么善恶诸法，乃至穷劫无有一人发菩提心者？故吾说无常，正是佛说真常之道也。又，一切诸法若无常者，即物物皆有自性容受生死，而真常性有不遍之处，故吾说常者，正是佛说真无常义。佛比为凡夫外道执于邪常，诸二乘人于常计无常，共成八倒，故于涅槃了义教中破彼偏见，而显说真常、真乐、真我、真净。汝今依言背义，以断灭无常及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言，纵览千遍，有何所益？”

行昌忽然大悟，说偈曰：

“因守无常心，佛说有常性；

不知方便者，犹春池拾砾（lì）。

我今不施功，佛性而现前；

非师相授与，我亦无所得。”

师曰：“汝今彻也，宜名志彻。”彻礼谢而退。

有一童子，名神会，襄陽高氏子，年十三，自玉泉来参礼。

师曰：“知识远来艰辛，还将得本来否？若有本，则合识主，试说看！”

会曰：“以无住为本，见即是主。”

师曰：“这沙弥争合取次语。”

会乃问曰：“和尚坐禅，还见不见？”

师以拄杖打三下云：“吾打汝，是痛不痛？”

对曰：“亦痛亦不痛。”

师曰：“吾亦见亦不见。”

神会问：“如何是亦见亦不见？”

师云：“吾之所见，常见自心过愆（qiān），不见他人是非好恶，是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛，则同凡夫，即起恚（huì）恨。汝向前见不见是二边，痛不痛是生灭，汝自性且不见，敢尔弄人！”

神会礼拜悔谢。

师又曰：“汝若心迷不见，问善知识觅路；汝若心悟，即自见性，依法修行。汝自迷不见自心，却来问吾见与不见。吾见自知，岂代汝迷？汝若自见，亦不代吾迷。何不自知自见，乃问吾见与不见？”

神会再礼百余拜，求谢过愆；服勤给侍，不离左右。

一日，师告众曰：“吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？”

神会出曰：“是诸佛之本源，神会之佛性。”

师曰：“向汝道无名无字，汝便唤作本源佛性！汝向去有把茆（máo）盖头，也只成个知解宗徒。”

祖师灭后，会入京洛，大宏曹溪顿教。著《显宗记》，盛行于世（是为“荷泽禅师”）。

师见诸宗难问、咸起恶心、多集座下，愍而谓曰：“学道之人，一切善念，恶念应当尽除。无名可名，名于自性；无二之性，是名实性。于实性上建立一切教门，言下便须自见。”

诸人闻说，总皆作礼，请事为师。