渡河的木筏(2)
佛与众生,其犹影像。涅槃生死,俱是强名。 无法可说,是名说法。 大道不在言也,非言无以显道;佛法不在学也,非学无以明法。 认定死语,重增虚妄,辗转惑乱,无有了期。 道本无言,因言显道,若真体道之人,通之于心,明之于本。 言以诠理,入理则言息。 不起诸见,无一法可得,不被法障。透脱三界凡圣境域,始得名为出世佛。 得鱼忘筌,身心自然,达道识心,达本源故,号为沙门。 从前所有一切解处,尽须屏却令空,更无分别,即是空如来藏。
为有贪嗔痴,即立戒定慧。 本无烦恼,焉有菩提。 如来常说:汝等比丘,知我说法如筏喻者,法尚应舍,何况非法! 若人言:「如来有所说法。」即为谤佛。说法者,无法可说,是名说法。 佛说法四十九年,未曾说一字,以其与真如本体无关。 万法已知便应舍,因其妄心也。妄心变幻无常,故法亦无常,名为因缘,名为方便。 若人欲识佛境界,当净其意如虚空;外无一法而建立,法尚应舍况非法。 彩云端里神仙现,手把红罗半遮面;急须着眼看仙人,莫看仙人手中扇。 若欲悟道真体,莫除声色言语,言语亦是大道。 执法坐禅,如蚕吐丝自缚。法性本来圆明,病愈何须执药? 法本如渡筏,得渡不执筏。慧律法师《茅蓬语录》
佛与众生,其犹影像。涅槃生死,俱是强名。 无法可说,是名说法。 大道不在言也,非言无以显道;佛法不在学也,非学无以明法。 认定死语,重增虚妄,辗转惑乱,无有了期。 道本无言,因言显道,若真体道之人,通之于心,明之于本。 言以诠理,入理则言息。 不起诸见,无一法可得,不被法障。透脱三界凡圣境域,始得名为出世佛。 得鱼忘筌,身心自然,达道识心,达本源故,号为沙门。 从前所有一切解处,尽须屏却令空,更无分别,即是空如来藏。
为有贪嗔痴,即立戒定慧。 本无烦恼,焉有菩提。 如来常说:汝等比丘,知我说法如筏喻者,法尚应舍,何况非法! 若人言:「如来有所说法。」即为谤佛。说法者,无法可说,是名说法。 佛说法四十九年,未曾说一字,以其与真如本体无关。 万法已知便应舍,因其妄心也。妄心变幻无常,故法亦无常,名为因缘,名为方便。 若人欲识佛境界,当净其意如虚空;外无一法而建立,法尚应舍况非法。 彩云端里神仙现,手把红罗半遮面;急须着眼看仙人,莫看仙人手中扇。 若欲悟道真体,莫除声色言语,言语亦是大道。 执法坐禅,如蚕吐丝自缚。法性本来圆明,病愈何须执药? 法本如渡筏,得渡不执筏。慧律法师《茅蓬语录》
事理不二第八《禅宗永嘉集》
夫妙悟通衢。则山河非壅。迷名滞相。则丝毫成隔。然万法本源。由来实相。尘沙惑趣。原是真宗。故物像无边。般若无际者。以其法性本真。了达成智故也。譬夫行由通径。则万里可期。如其触物冲渠。则终朝域内。以其不知物有无形之畔。渠有穷虚之域故也。是以学游中道。则实相可期。如其执有滞无。则终归边见。以其不知有有非有之相。无有非无之实故也。今之色相纷纭。穷之则非相。音声吼唤。究之则无言。迷之则谓有形声。悟之则知其阒寂。如是则真谛不乖于事理。即事理之体元真。妙智不异于了知。即了知之性元智。然而妙旨绝言。假文言以诠旨。真宗非相。假名相以标宗。譬夫象非雪山。假雪山而类象。此但取其能类耳。岂以雪山而为象耶。今之法非常而执有。有假非有以破常。性非断而执无。假非无而破断。类夫净非水灰。假水灰而洗净者。此但取其能洗耳。岂以水灰而为净耶。故知中道不偏。假二边而辨正。断常非是。寄无有以明非。若有若无言既非。非有非无亦何是。信知妙达玄源者。非常情之所测也。何者。夫妄非愚出。真不智生。达妄名真。迷真曰妄。岂有妄随愚变。真逐智回。真妄不差。愚智自异耳。夫欲妙识玄宗。必先审其愚智。若欲审其愚智。善须明其真妄。若欲明其真妄。复当究其名体。名体若分。真妄自辨。真妄既辨。愚智迢然。是以愚无了智之能。智有达愚之实。故知非智无以明其真妄。非智莫能辨其名体。何者或有名而无体。或因体而施名。名体混绪。实难穷究矣。是以体非名而不辨。名非体而不施。言体必假其名。语名必藉其体。今之体外施名者。此但名其无体耳。岂有体当其名耶。譬夫兔无角而施名。此则名其无角耳。岂有角当其名耶。无体而施名者。则名无实名也。名无实名。则所名无也。所名既无。能名不有也。何者。设名本以名其体。无体何以当其名。言体本以当其名。无名何以当其体。体无当而非体。名无名而非名。此则何独体而元虚。亦乃名而本寂也。然而无体当名。由来若此。名之体当。何所云为。夫体不自名。假他名而名我体。名非自设。假他体而施我名。若体之未形。则名何所名。若名之未设。则体何所明。然而明体虽假其名。不为不名而无体耳。设名要因其体。无体则名之本无。如是则体不名生。名生于体耳。今之体在名前。名从体后辨者。如此则设名以名其体。故知体是名源耳。则名之所由缘起于体。体之元绪何所因依。夫体不我形。假缘会而成体。缘非我会。因会体而成缘。若体之未形。则缘何所会。若缘之未会。则体何所形。体形则缘会而形。缘会则体形而会。体形而会则明。形无别会。形无别会。则会本无也。缘会而形则明。会无别形。会无别形。则形本无也。是以万法从缘。无自体耳。体而无自。故名性空。性之既空。虽缘会而非有。缘之既会。虽性空而不无。是以缘会之有。有而非有。性空之无。无而不无。何者会即性空。故言非有。空即缘会。故曰非无。今言不有不无者。非是离有别有一无也。亦非离无别有一有也。如是则明法非有无。故以非有非无名耳。不是非有非无。既非有无。又非非有非非无也。如是何独言语道断。亦乃心行处灭也
夫妙悟通衢。则山河非壅。迷名滞相。则丝毫成隔。然万法本源。由来实相。尘沙惑趣。原是真宗。故物像无边。般若无际者。以其法性本真。了达成智故也。譬夫行由通径。则万里可期。如其触物冲渠。则终朝域内。以其不知物有无形之畔。渠有穷虚之域故也。是以学游中道。则实相可期。如其执有滞无。则终归边见。以其不知有有非有之相。无有非无之实故也。今之色相纷纭。穷之则非相。音声吼唤。究之则无言。迷之则谓有形声。悟之则知其阒寂。如是则真谛不乖于事理。即事理之体元真。妙智不异于了知。即了知之性元智。然而妙旨绝言。假文言以诠旨。真宗非相。假名相以标宗。譬夫象非雪山。假雪山而类象。此但取其能类耳。岂以雪山而为象耶。今之法非常而执有。有假非有以破常。性非断而执无。假非无而破断。类夫净非水灰。假水灰而洗净者。此但取其能洗耳。岂以水灰而为净耶。故知中道不偏。假二边而辨正。断常非是。寄无有以明非。若有若无言既非。非有非无亦何是。信知妙达玄源者。非常情之所测也。何者。夫妄非愚出。真不智生。达妄名真。迷真曰妄。岂有妄随愚变。真逐智回。真妄不差。愚智自异耳。夫欲妙识玄宗。必先审其愚智。若欲审其愚智。善须明其真妄。若欲明其真妄。复当究其名体。名体若分。真妄自辨。真妄既辨。愚智迢然。是以愚无了智之能。智有达愚之实。故知非智无以明其真妄。非智莫能辨其名体。何者或有名而无体。或因体而施名。名体混绪。实难穷究矣。是以体非名而不辨。名非体而不施。言体必假其名。语名必藉其体。今之体外施名者。此但名其无体耳。岂有体当其名耶。譬夫兔无角而施名。此则名其无角耳。岂有角当其名耶。无体而施名者。则名无实名也。名无实名。则所名无也。所名既无。能名不有也。何者。设名本以名其体。无体何以当其名。言体本以当其名。无名何以当其体。体无当而非体。名无名而非名。此则何独体而元虚。亦乃名而本寂也。然而无体当名。由来若此。名之体当。何所云为。夫体不自名。假他名而名我体。名非自设。假他体而施我名。若体之未形。则名何所名。若名之未设。则体何所明。然而明体虽假其名。不为不名而无体耳。设名要因其体。无体则名之本无。如是则体不名生。名生于体耳。今之体在名前。名从体后辨者。如此则设名以名其体。故知体是名源耳。则名之所由缘起于体。体之元绪何所因依。夫体不我形。假缘会而成体。缘非我会。因会体而成缘。若体之未形。则缘何所会。若缘之未会。则体何所形。体形则缘会而形。缘会则体形而会。体形而会则明。形无别会。形无别会。则会本无也。缘会而形则明。会无别形。会无别形。则形本无也。是以万法从缘。无自体耳。体而无自。故名性空。性之既空。虽缘会而非有。缘之既会。虽性空而不无。是以缘会之有。有而非有。性空之无。无而不无。何者会即性空。故言非有。空即缘会。故曰非无。今言不有不无者。非是离有别有一无也。亦非离无别有一有也。如是则明法非有无。故以非有非无名耳。不是非有非无。既非有无。又非非有非非无也。如是何独言语道断。亦乃心行处灭也
馬祖道一云:
但盡三界心量,一念妄想,即是三界生死根本,但無一念,即除生死根本。即得法王無上珍寳。
何謂平常心?
無造作,無是非,無取捨,無斷常,無凡聖。故經云:非凡夫行,非聖賢行,是菩薩行。
即如今行住坐卧,應機接物,盡是道,道即是法界,乃至诃沙妙用,不出法界,若不然者,云何言心地法門?云何言無盡燈?一切法皆是心法,一切名皆是心名。萬法皆由心生,心為萬法之根本,故經云:識心達本源,故號為沙門。
但盡三界心量,一念妄想,即是三界生死根本,但無一念,即除生死根本。即得法王無上珍寳。
何謂平常心?
無造作,無是非,無取捨,無斷常,無凡聖。故經云:非凡夫行,非聖賢行,是菩薩行。
即如今行住坐卧,應機接物,盡是道,道即是法界,乃至诃沙妙用,不出法界,若不然者,云何言心地法門?云何言無盡燈?一切法皆是心法,一切名皆是心名。萬法皆由心生,心為萬法之根本,故經云:識心達本源,故號為沙門。
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