当你迷惑了,该问谁要答案?问谁要智慧?——你自己。
你是那个唯一能真正回答你的人,你是那个唯一能给予你智慧的人。当你有疑问,自己问,自己答——让自己变成自己的桥,完成自己内在的沟通,让你自己的首尾沟通。像蛇的头咬住蛇的尾巴一样,自我圆满。
每当你向外问问题时,你在离开你自己;每当你期待别人的回答时,你关闭了自己的心。
为什么你是一个一直向别人讨要水喝的人?因为你没有发现和开发出自己的泉。没有发现和开发出自己的泉并不代表你没有泉,相反,人人有泉,只是等待开掘。
根据我的经验,自己给予自己的回答,是唯一真正有用处的回答,别人的回答总是那么不入骨,任何别人的回答都是“外在”的,唯自己的回答才是“内在”的。
你的问题是你内在的问题,因此靠那些外在的回答不能解决你内在的问题,因为从来没有过什么“外在”能真正切入过自己的内在的。
所以,当你有问题,自己问自己,自己给予自己回答吧。你必须完成你自己内在的圆——你必须完成你内在的圈,那内在的蛇的头必须遇见它的尾,疑问才能真正消失,否则,你有问不完的问题。
在你的里面,头脑是发问的根源,所有的为什么都由它发出来;而心则是真正回答的根源,所有真正智慧的答案必由它回应。让你的头脑和你的心相遇,这是一个智者的内在之旅。
头脑的一生有问不完的问题,它会一个接一个,这个结束就是那个,它会不停地问下去,仿佛它的工作就是制造烦恼和发问似的。
真正的答案来自内心。我知道的头脑恰是有疑问的根源,而你那里面的、“我不知道”的心却每每成了那个真正的回答者。
生命之中,一个问题对应一个答案,有问必有答,有求必有应——就像你每对着山谷大喊一声一样,必有一个回声从那里返回来。仿佛人的头脑、人的自我就是那个对着山谷喊出声音的人,而智者或心,是那个回声的来处。
一个人要想真正解决自己的问题,向自己里面喊,听自己内在的回声。这是唯一能真正止息自己头脑疑问的方法,是真正使自己圆满和安静下来的方法。
在智性方面,我从没有问过别人问题。我的头脑很少升起“为什么”,当有一个“为什么”产生时,总能遇到我的心给它的回应。我的问题消失在我的内部。它从没有在我的里面形成过长久、持续而过大的震动,让我不安而不得不去寻找师父解决我的为什么。
我似乎总是一个头脑木木的人,但却总有不断的地下的泉冒出来滋润那头脑之木。所以,我有时看起来很木讷,但我活生生。因为我内在的宇宙在滋养它的众生,那内在的雨水在滋养那内在的花朵、内在的种子,那内在的河流在带走那内在的垃圾。所以,我的内在问题很安静,又很干净。我是一个能解决自己疑问的人。
从一开始,我就是自己的师父,而那学生似乎没存在过。因为很少有问为什么的人存在。有时我给予自己一个问题,然后我自己来回答它,那只是像一个小孩在往那湖水里投一个小石子,然后看那浪花或涟漪而已。
我行走在自己内在的沙漠,内在的绿洲,内在的河边,内在的草原;我飞行在我自己内在的天空,内在的星球,内在的宇宙;我是鱼,我是鸟,我是一只草原悠行的鹿。我在自己的里面相遇一切,经验一切,知道一切。我自己是一个星球,我存有所有,不需要别人而自存。
藉着向自己提问,自己回答——它像一条路,最终将把你引回你内在的宇宙,发现你内在的星球,看见你内的山川、河流、星宿,看见你内在的生生灭灭和发现你的不生不死。
智者舀泉水给自己;傻瓜向别人要泉水喝,而他自己正守着泉。所有的傻瓜都是盲人,对内在之泉视而不见。
师父是一个能回答自己问题的人,门徒意味着需要师父——他是一个伸头向外探索世界的人,需要师父敲他的头回到自己的世界。
一个师父的经验是:做一个缩头乌龟,是做一个师父的开始。所以,师父总是敲那向外伸头探索世界的乌龟。
乌龟是一个修者的象征,它的四只短脚,加头和尾,正好象征六根,而“龟”正是“归”。
归,归,归——这是修行之路,最后变成“没有归”,既乌龟。
所以,一只乌龟意味着一个修成的师父。这就是为什么有的师父喜欢养龟的原因,那是给弟子们看的。那是他修行成道的象征。
乌龟生活于大海,就象成道者生活于道一样。乌龟是两栖动物,它既能在海岸上也能在海水里,那是一个师父即能出世也能入世的象征。
乌龟是安静的,它能千年寿,这就是为什么一个成道者也能够长久存在的原因。
乌龟是所有的动物中头脑里最没有“为什么”的动物,它总是把它的六根收于它的壳下,它过着一片巴掌下就是一个世界的生活。这就是一个成道师父的生活。
你了解一只乌龟的存在史吗?假如你不是一个成道者,你不可能真正了解它。与一只乌龟的真正相遇,是一个悟道的心的诞生。
你了解这些吗?乌龟给你所有的回答。
我遇见过很多找寻师父的人。你现在还在找寻师父吗?去拜一只乌龟吧。这无言的老师是你修行的榜样。成为乌龟,即是成道。无归,意味着人的成道。
一只乌龟不关注大海的风浪,它不问海啸,不惧海风,因为一个守静者不害怕任何动,那动和它无关。而一个成道者也不害怕世俗之浪,世俗之灾,因为守静的他也和那动无关。
静能存在于任何动中而不破坏它自己,就像乌龟无论处在何样的波涛汹涌之中它都宁静无事一般。
当疑问的头脑寂灭,心回归它本来的自己,像一只乌龟一样,你处在了你自己的道中。智慧是道的变现,一个成道者不处在智慧上,而处在道上。倘若一个修行者处在智慧上,他的路还没走完。
所有的问题寂灭时,头脑没有一个为什么,大海没一个风浪时,你像老天拥有海一样的拥有着道了。
我是如何发现这些存在的奥秘的?当心向里穿过黑暗,醒来在它不知道的世界时,那四处走走和“看”,便自然的发现这一切,在别人看来很神秘的、不可知的东西,在他看来如白天视物一样。
头脑有似乎拥有无数无量的疑问。但你知道吗?那不知道的心拥有不测、不可知的智慧,它总是能回答头脑,无论问题有多少、是什么。这就是为什么数千年来,人类所有头脑的总和发出的疑问也没有难倒心的原因。
心不可能被问得哑口无言或被枯竭。心似乎是一个井口很小的井,但一旦通过井而到达底部时,你会发现另一个宇宙在那边。发现这奥秘是不是让你“大自在”,是不是让你感到自己不生不死?这发现和到达曾让你喜悦的不得了。
你也想发现这样一个世界吗?
有头脑发出疑问,有心作答,这是一个契机。它最终会引开一条路,把你带往那世界——那无数、无量、极乐、道也不能描述它的世界。
那里多么美,来到这吧!那探索存在奥妙的人,问心要智慧是去往那世界的钥匙,向这里来!
你是那个唯一能真正回答你的人,你是那个唯一能给予你智慧的人。当你有疑问,自己问,自己答——让自己变成自己的桥,完成自己内在的沟通,让你自己的首尾沟通。像蛇的头咬住蛇的尾巴一样,自我圆满。
每当你向外问问题时,你在离开你自己;每当你期待别人的回答时,你关闭了自己的心。
为什么你是一个一直向别人讨要水喝的人?因为你没有发现和开发出自己的泉。没有发现和开发出自己的泉并不代表你没有泉,相反,人人有泉,只是等待开掘。
根据我的经验,自己给予自己的回答,是唯一真正有用处的回答,别人的回答总是那么不入骨,任何别人的回答都是“外在”的,唯自己的回答才是“内在”的。
你的问题是你内在的问题,因此靠那些外在的回答不能解决你内在的问题,因为从来没有过什么“外在”能真正切入过自己的内在的。
所以,当你有问题,自己问自己,自己给予自己回答吧。你必须完成你自己内在的圆——你必须完成你内在的圈,那内在的蛇的头必须遇见它的尾,疑问才能真正消失,否则,你有问不完的问题。
在你的里面,头脑是发问的根源,所有的为什么都由它发出来;而心则是真正回答的根源,所有真正智慧的答案必由它回应。让你的头脑和你的心相遇,这是一个智者的内在之旅。
头脑的一生有问不完的问题,它会一个接一个,这个结束就是那个,它会不停地问下去,仿佛它的工作就是制造烦恼和发问似的。
真正的答案来自内心。我知道的头脑恰是有疑问的根源,而你那里面的、“我不知道”的心却每每成了那个真正的回答者。
生命之中,一个问题对应一个答案,有问必有答,有求必有应——就像你每对着山谷大喊一声一样,必有一个回声从那里返回来。仿佛人的头脑、人的自我就是那个对着山谷喊出声音的人,而智者或心,是那个回声的来处。
一个人要想真正解决自己的问题,向自己里面喊,听自己内在的回声。这是唯一能真正止息自己头脑疑问的方法,是真正使自己圆满和安静下来的方法。
在智性方面,我从没有问过别人问题。我的头脑很少升起“为什么”,当有一个“为什么”产生时,总能遇到我的心给它的回应。我的问题消失在我的内部。它从没有在我的里面形成过长久、持续而过大的震动,让我不安而不得不去寻找师父解决我的为什么。
我似乎总是一个头脑木木的人,但却总有不断的地下的泉冒出来滋润那头脑之木。所以,我有时看起来很木讷,但我活生生。因为我内在的宇宙在滋养它的众生,那内在的雨水在滋养那内在的花朵、内在的种子,那内在的河流在带走那内在的垃圾。所以,我的内在问题很安静,又很干净。我是一个能解决自己疑问的人。
从一开始,我就是自己的师父,而那学生似乎没存在过。因为很少有问为什么的人存在。有时我给予自己一个问题,然后我自己来回答它,那只是像一个小孩在往那湖水里投一个小石子,然后看那浪花或涟漪而已。
我行走在自己内在的沙漠,内在的绿洲,内在的河边,内在的草原;我飞行在我自己内在的天空,内在的星球,内在的宇宙;我是鱼,我是鸟,我是一只草原悠行的鹿。我在自己的里面相遇一切,经验一切,知道一切。我自己是一个星球,我存有所有,不需要别人而自存。
藉着向自己提问,自己回答——它像一条路,最终将把你引回你内在的宇宙,发现你内在的星球,看见你内的山川、河流、星宿,看见你内在的生生灭灭和发现你的不生不死。
智者舀泉水给自己;傻瓜向别人要泉水喝,而他自己正守着泉。所有的傻瓜都是盲人,对内在之泉视而不见。
师父是一个能回答自己问题的人,门徒意味着需要师父——他是一个伸头向外探索世界的人,需要师父敲他的头回到自己的世界。
一个师父的经验是:做一个缩头乌龟,是做一个师父的开始。所以,师父总是敲那向外伸头探索世界的乌龟。
乌龟是一个修者的象征,它的四只短脚,加头和尾,正好象征六根,而“龟”正是“归”。
归,归,归——这是修行之路,最后变成“没有归”,既乌龟。
所以,一只乌龟意味着一个修成的师父。这就是为什么有的师父喜欢养龟的原因,那是给弟子们看的。那是他修行成道的象征。
乌龟生活于大海,就象成道者生活于道一样。乌龟是两栖动物,它既能在海岸上也能在海水里,那是一个师父即能出世也能入世的象征。
乌龟是安静的,它能千年寿,这就是为什么一个成道者也能够长久存在的原因。
乌龟是所有的动物中头脑里最没有“为什么”的动物,它总是把它的六根收于它的壳下,它过着一片巴掌下就是一个世界的生活。这就是一个成道师父的生活。
你了解一只乌龟的存在史吗?假如你不是一个成道者,你不可能真正了解它。与一只乌龟的真正相遇,是一个悟道的心的诞生。
你了解这些吗?乌龟给你所有的回答。
我遇见过很多找寻师父的人。你现在还在找寻师父吗?去拜一只乌龟吧。这无言的老师是你修行的榜样。成为乌龟,即是成道。无归,意味着人的成道。
一只乌龟不关注大海的风浪,它不问海啸,不惧海风,因为一个守静者不害怕任何动,那动和它无关。而一个成道者也不害怕世俗之浪,世俗之灾,因为守静的他也和那动无关。
静能存在于任何动中而不破坏它自己,就像乌龟无论处在何样的波涛汹涌之中它都宁静无事一般。
当疑问的头脑寂灭,心回归它本来的自己,像一只乌龟一样,你处在了你自己的道中。智慧是道的变现,一个成道者不处在智慧上,而处在道上。倘若一个修行者处在智慧上,他的路还没走完。
所有的问题寂灭时,头脑没有一个为什么,大海没一个风浪时,你像老天拥有海一样的拥有着道了。
我是如何发现这些存在的奥秘的?当心向里穿过黑暗,醒来在它不知道的世界时,那四处走走和“看”,便自然的发现这一切,在别人看来很神秘的、不可知的东西,在他看来如白天视物一样。
头脑有似乎拥有无数无量的疑问。但你知道吗?那不知道的心拥有不测、不可知的智慧,它总是能回答头脑,无论问题有多少、是什么。这就是为什么数千年来,人类所有头脑的总和发出的疑问也没有难倒心的原因。
心不可能被问得哑口无言或被枯竭。心似乎是一个井口很小的井,但一旦通过井而到达底部时,你会发现另一个宇宙在那边。发现这奥秘是不是让你“大自在”,是不是让你感到自己不生不死?这发现和到达曾让你喜悦的不得了。
你也想发现这样一个世界吗?
有头脑发出疑问,有心作答,这是一个契机。它最终会引开一条路,把你带往那世界——那无数、无量、极乐、道也不能描述它的世界。
那里多么美,来到这吧!那探索存在奥妙的人,问心要智慧是去往那世界的钥匙,向这里来!
因為諦是真實的意思,
所以世俗諦也是說真實,
不過是由世間的道理來說。
在佛教中,
這些就是因緣和合,
生滅法及因果律的彰顯;
但緣起性「 空 」,
空義才是第一義,
又叫
「 勝義 」。
雖然空義是佛教的最終真理,
但它與世俗諦相依,
不相分離;
若沒有世俗亦不會有勝義;
要真能體證這道理,
才能得涅槃。
涅槃是佛教的術語,
意即煩惱的熄滅。
根據這去演繹,
前兩頌是世俗諦,
此頌則是說勝義諦;
而唯識家則用
「 轉識成智 」
來說明這個轉捩。
唯識的觀點認為,
我們的生命是由識所主導,
只有當經過修行將識轉為無漏之智,
生命才能昇華,
最終成佛,
此過程叫轉識成智。
修行的果就是成佛,
修行這過程是通過觀空而到達目的地。
而八個識各有所轉,
這個轉變有兩個要分,
一個是對我們二元相待的世界不再分別,
稱為根本智。
有了根本智的體悟之後,
因為想度化眾生,
所以要將這道理體驗用世俗的方式來表達,
這叫後得智。
根本智是體,
後得智是用。
依唯識義理,
前五識轉為
「 成所作智 」,
是後得智;
單是後得智不是全部;
所以說
「 變相觀空唯後得,
果中猶自不詮真 」。
當轉第八識阿賴耶識為
「 大圓鏡智 」時,
這個就是圓明初發。
無漏是佛家用語,
不會漏表示沒有雜染,
意即清淨。
這個是根本智,
有根本智後再依後得智使用五根來發揮渡化眾生的作用,
便是無漏的成所作智。
佛教一向有佛具三身之說:
一 、法身
—— 是佛的本體
二 、報身
—— 是佛因修行成正果之後的酬報
三 、變化身
—— 能作千般變化,
於十方世界化作有情生命普度眾生,
而我們熟知的釋迦牟尼佛就被認為是這世界的化身佛
三類分身就是指這三身,
能度引眾生出離流轉生死的苦輪
淺略談
《八識規矩頌》
( 二 )
—— 第六識
第六識
頌文:
三性三量通三境,
三界輪時易可知;
相應心所五十一,
善惡臨時別配之。
性界受三恆轉易,
根隨信等總相連;
動身發語獨為最,
引滿能招業力牽。
發起初心歡喜地,
倶生猶自現纏眠;
遠行地後純無漏,
觀察圓明照大千。
這頌是說第六識:
意識。
意識很重要,
不僅是吾輩了知事物及抉擇思行的關鍵,
為惡為善,
皆由此起;
亦是修行的玄關。
玄關一破,
轉識成智,
由染趨淨;
人能修行,
此意識是重中之重。
可謂成也意識,
敗也意識!
現在讓我們來看看此頌說些甚麼?
三性三量通三境,
三界輪時易可知
三性前文已說過,
是善、
惡和不善不惡。
而三量者,
是指現量、
比量和非量;
「 量 」者,
古文可作瞭解或知識義。
廣府話保留了很多古漢語,
廣東人說:
「 量你都唔夠胆。」
意思就是我知道你沒有這個勇氣。
簡而言之,
現量可說之為直覺而來的知識,
現量緣境時離名言概念及分別,
所量得的是境的自性。
而比量則是通過第六意識的分別、
思考、
計度而來的知識;
現代語言說之為名言概念。
非量者,
錯誤的知識是也;
非量又可分為似現量和似比量;
似者,
即不是或錯的意思,
可經審量或未經審量獲得。
那三境又是甚麼呢?
三境分別為性境、
帶質境和獨影境。
性境代表實在的境,
由現量取境所得。
而帶質境是透過比量而來,
如觀察某物並經計度而來的印象。
至於獨影境,
則並無實體、
實用,
純粹是由思憶或夢中獨立生起。
此句頌文指出第六識功能強大,
能通三性、
三量及三境。
其中三性是關乎道德價值,
三量是知識的範疇,
三境則是外在和內在世界的印象。
佛家是相信輪迴的,
而有情生命於三界
( 欲界、
色界和無色界 )中輪迴;
但有情生命皆自覺有意識的存在,
所以說
「 三界輪時易可知 」。
法國大哲笛卡兒說
「 我思故我在 」
便是明證。
至於唯識學說的第七末那識和第八阿賴耶識
( 往後再談第七和第八識 )
都是微細不可測,
故就沒有
「 易可知 」了。
相應心所五十一,
善惡臨時別配之
前五識的頌文
「 徧行別境善十一 」,
曾提及三十四個
「 心所 」。
先重溫一下甚麼是心所,
所謂
「 心所 」
是唯識家細緻分析心理狀態的結果,
有六類
( 遍行、
別境、
善、
根本煩惱、
隨煩惱、
不定,
而隨煩惱可再細分為大、
中、
小三項 )
共五十一個之多。
表列如下,
方便對閱︰
遍行心所是無記性
( 即中性的非善非惡 ),
遍於善、
惡和無記三性、
八識、
九地、
一切時,
故稱
「 遍行 」。
別境心所每一個都因各別緣境而生,
故得別境之名,
性亦無記。
善心所其性為純善,
佛教說之為
「 淨 」。
根本煩惱唯是不善性,
佛教說之為
「 染 」。
隨根本煩惱而生起的謂
「 隨煩惱 」。
眠、
悔、
尋和伺通於三性,
所以叫
「 不定心所 」。
貪、
瞋、
癡,
在佛教稱為
「 三毒 」,
是一切煩惱的根源,
所以是根本煩惱;
另外亦包括慢、
疑和惡見。
慢是貢高自大,
目空一切;
我慢是非常難處理的心理毛病。
疑能阻礙善的生起,
惡見當然是不好啦!
又如定、
慧,
是修行者緣境的狀態,
能入定和生起智慧,
是解脫的前提。
但這些心所,
不是全部都可單從字面的意義去理解,
恐煩不贅,
有興趣的讀者請自行參閱唯識的書籍。
此頌文是說第六識能相應所有的五十一個心所,
比前五識更多;
但五十一個心所不會同時俱起,
比如善與惡心所相互違背,
故不能同時生起。
某時刻所生起心所的配置和組合,
是視乎當時的環境、
心情和狀態才可決定的,
故謂善惡臨時別配之。
意識是善是惡,
跟整體的狀況及演變極有關連。
舉個例子,
恨是隨煩惱,
由瞋而起。
但如源出於
「 恨鐵不成鋼 」的心情,
其最初本意還是善的。
要注意的是,
善與惡是不能同時生起的,
但可間斷交替。
所以此例是先善後惡,
往後就要看事態的發展了。
第六識能力之強,
與各心所牽連,
造作善業惡業,
既引來輪迴生死 ,
也能解脫出離,
是修行的關鍵。
性界受三恆轉易
意識陰晴不定,
喜怒無常,
所謂
「 一念天堂,
一念地獄 」,
所以說
「 恆轉易 」。
而恆轉是在
「 性、
界、
受 」
這三者之間遊走。
「 性 」
一如前述,
即善、
惡和無記;
「 界 」
是欲界、
色界和無色界,
即有情生命的世界;
「 受 」
是感受,
常說的是苦、
樂和不苦不樂
( 又稱
「 捨受 」)
三受;
如再加上憂及喜,
合稱
「 五受 」。
三受是前五識的身受;
而第六識則有五受,
主要是心受,
即是要通意識才發生作用,
不是單純五識引起身體的感受。
因憂和喜是思慮
( 遍行心所思心所的作用 )的結果,
透過意識起動,
受了苦再經思慮才會擔憂,
樂後再思慮才產生喜悅。
根隨信等總相連
「 根 」
是指根本煩惱,
即貪瞋癡三毒和慢、
疑加惡見。
「 隨 」
是指隨煩惱心所,
而「 信 」等則是由信開始
( 見上心所表 )
所包括的十一個善心所;
所有這些心所都與遍行、
別境、
不定等心所或有所相連。
因此頌句的意思是第六識總是和這五十一個心所相連不離;
除了熟睡與昏悶暈倒或入定外,
意識皆常現起並與心所相連,
影響有情生命的一切造作。
動身發語獨為最
佛家說造業,
是由身、
語、
意三業所構成,
而其中以意業為發動的根本,
從而推動身業與語業;
所以世俗諦也是說真實,
不過是由世間的道理來說。
在佛教中,
這些就是因緣和合,
生滅法及因果律的彰顯;
但緣起性「 空 」,
空義才是第一義,
又叫
「 勝義 」。
雖然空義是佛教的最終真理,
但它與世俗諦相依,
不相分離;
若沒有世俗亦不會有勝義;
要真能體證這道理,
才能得涅槃。
涅槃是佛教的術語,
意即煩惱的熄滅。
根據這去演繹,
前兩頌是世俗諦,
此頌則是說勝義諦;
而唯識家則用
「 轉識成智 」
來說明這個轉捩。
唯識的觀點認為,
我們的生命是由識所主導,
只有當經過修行將識轉為無漏之智,
生命才能昇華,
最終成佛,
此過程叫轉識成智。
修行的果就是成佛,
修行這過程是通過觀空而到達目的地。
而八個識各有所轉,
這個轉變有兩個要分,
一個是對我們二元相待的世界不再分別,
稱為根本智。
有了根本智的體悟之後,
因為想度化眾生,
所以要將這道理體驗用世俗的方式來表達,
這叫後得智。
根本智是體,
後得智是用。
依唯識義理,
前五識轉為
「 成所作智 」,
是後得智;
單是後得智不是全部;
所以說
「 變相觀空唯後得,
果中猶自不詮真 」。
當轉第八識阿賴耶識為
「 大圓鏡智 」時,
這個就是圓明初發。
無漏是佛家用語,
不會漏表示沒有雜染,
意即清淨。
這個是根本智,
有根本智後再依後得智使用五根來發揮渡化眾生的作用,
便是無漏的成所作智。
佛教一向有佛具三身之說:
一 、法身
—— 是佛的本體
二 、報身
—— 是佛因修行成正果之後的酬報
三 、變化身
—— 能作千般變化,
於十方世界化作有情生命普度眾生,
而我們熟知的釋迦牟尼佛就被認為是這世界的化身佛
三類分身就是指這三身,
能度引眾生出離流轉生死的苦輪
淺略談
《八識規矩頌》
( 二 )
—— 第六識
第六識
頌文:
三性三量通三境,
三界輪時易可知;
相應心所五十一,
善惡臨時別配之。
性界受三恆轉易,
根隨信等總相連;
動身發語獨為最,
引滿能招業力牽。
發起初心歡喜地,
倶生猶自現纏眠;
遠行地後純無漏,
觀察圓明照大千。
這頌是說第六識:
意識。
意識很重要,
不僅是吾輩了知事物及抉擇思行的關鍵,
為惡為善,
皆由此起;
亦是修行的玄關。
玄關一破,
轉識成智,
由染趨淨;
人能修行,
此意識是重中之重。
可謂成也意識,
敗也意識!
現在讓我們來看看此頌說些甚麼?
三性三量通三境,
三界輪時易可知
三性前文已說過,
是善、
惡和不善不惡。
而三量者,
是指現量、
比量和非量;
「 量 」者,
古文可作瞭解或知識義。
廣府話保留了很多古漢語,
廣東人說:
「 量你都唔夠胆。」
意思就是我知道你沒有這個勇氣。
簡而言之,
現量可說之為直覺而來的知識,
現量緣境時離名言概念及分別,
所量得的是境的自性。
而比量則是通過第六意識的分別、
思考、
計度而來的知識;
現代語言說之為名言概念。
非量者,
錯誤的知識是也;
非量又可分為似現量和似比量;
似者,
即不是或錯的意思,
可經審量或未經審量獲得。
那三境又是甚麼呢?
三境分別為性境、
帶質境和獨影境。
性境代表實在的境,
由現量取境所得。
而帶質境是透過比量而來,
如觀察某物並經計度而來的印象。
至於獨影境,
則並無實體、
實用,
純粹是由思憶或夢中獨立生起。
此句頌文指出第六識功能強大,
能通三性、
三量及三境。
其中三性是關乎道德價值,
三量是知識的範疇,
三境則是外在和內在世界的印象。
佛家是相信輪迴的,
而有情生命於三界
( 欲界、
色界和無色界 )中輪迴;
但有情生命皆自覺有意識的存在,
所以說
「 三界輪時易可知 」。
法國大哲笛卡兒說
「 我思故我在 」
便是明證。
至於唯識學說的第七末那識和第八阿賴耶識
( 往後再談第七和第八識 )
都是微細不可測,
故就沒有
「 易可知 」了。
相應心所五十一,
善惡臨時別配之
前五識的頌文
「 徧行別境善十一 」,
曾提及三十四個
「 心所 」。
先重溫一下甚麼是心所,
所謂
「 心所 」
是唯識家細緻分析心理狀態的結果,
有六類
( 遍行、
別境、
善、
根本煩惱、
隨煩惱、
不定,
而隨煩惱可再細分為大、
中、
小三項 )
共五十一個之多。
表列如下,
方便對閱︰
遍行心所是無記性
( 即中性的非善非惡 ),
遍於善、
惡和無記三性、
八識、
九地、
一切時,
故稱
「 遍行 」。
別境心所每一個都因各別緣境而生,
故得別境之名,
性亦無記。
善心所其性為純善,
佛教說之為
「 淨 」。
根本煩惱唯是不善性,
佛教說之為
「 染 」。
隨根本煩惱而生起的謂
「 隨煩惱 」。
眠、
悔、
尋和伺通於三性,
所以叫
「 不定心所 」。
貪、
瞋、
癡,
在佛教稱為
「 三毒 」,
是一切煩惱的根源,
所以是根本煩惱;
另外亦包括慢、
疑和惡見。
慢是貢高自大,
目空一切;
我慢是非常難處理的心理毛病。
疑能阻礙善的生起,
惡見當然是不好啦!
又如定、
慧,
是修行者緣境的狀態,
能入定和生起智慧,
是解脫的前提。
但這些心所,
不是全部都可單從字面的意義去理解,
恐煩不贅,
有興趣的讀者請自行參閱唯識的書籍。
此頌文是說第六識能相應所有的五十一個心所,
比前五識更多;
但五十一個心所不會同時俱起,
比如善與惡心所相互違背,
故不能同時生起。
某時刻所生起心所的配置和組合,
是視乎當時的環境、
心情和狀態才可決定的,
故謂善惡臨時別配之。
意識是善是惡,
跟整體的狀況及演變極有關連。
舉個例子,
恨是隨煩惱,
由瞋而起。
但如源出於
「 恨鐵不成鋼 」的心情,
其最初本意還是善的。
要注意的是,
善與惡是不能同時生起的,
但可間斷交替。
所以此例是先善後惡,
往後就要看事態的發展了。
第六識能力之強,
與各心所牽連,
造作善業惡業,
既引來輪迴生死 ,
也能解脫出離,
是修行的關鍵。
性界受三恆轉易
意識陰晴不定,
喜怒無常,
所謂
「 一念天堂,
一念地獄 」,
所以說
「 恆轉易 」。
而恆轉是在
「 性、
界、
受 」
這三者之間遊走。
「 性 」
一如前述,
即善、
惡和無記;
「 界 」
是欲界、
色界和無色界,
即有情生命的世界;
「 受 」
是感受,
常說的是苦、
樂和不苦不樂
( 又稱
「 捨受 」)
三受;
如再加上憂及喜,
合稱
「 五受 」。
三受是前五識的身受;
而第六識則有五受,
主要是心受,
即是要通意識才發生作用,
不是單純五識引起身體的感受。
因憂和喜是思慮
( 遍行心所思心所的作用 )的結果,
透過意識起動,
受了苦再經思慮才會擔憂,
樂後再思慮才產生喜悅。
根隨信等總相連
「 根 」
是指根本煩惱,
即貪瞋癡三毒和慢、
疑加惡見。
「 隨 」
是指隨煩惱心所,
而「 信 」等則是由信開始
( 見上心所表 )
所包括的十一個善心所;
所有這些心所都與遍行、
別境、
不定等心所或有所相連。
因此頌句的意思是第六識總是和這五十一個心所相連不離;
除了熟睡與昏悶暈倒或入定外,
意識皆常現起並與心所相連,
影響有情生命的一切造作。
動身發語獨為最
佛家說造業,
是由身、
語、
意三業所構成,
而其中以意業為發動的根本,
從而推動身業與語業;
#真修行者[超话]#
老妪的清净供养
佛陀陀带领阿难及众多弟子周游列国时,一日,朝着一座城市前进。那城主早已耳闻佛陀的事迹,担心佛陀到城里后,所有的人民都皈依了佛陀,将来自己就无法受人敬重了,想到这里,城主心里不免担忧,于是下令:「若有人敢供养佛陀陀的话,就要缴纳五百钱税金。」
佛陀陀进城后,就带着阿难去托钵,城里的居民因担心沉重的税金而不敢出来供养佛陀陀。当佛陀陀托着空钵要出城时,一位老佣人正端着一碗腐烂的食物出门,准备将之丢弃,然而,当她看到佛陀陀庄严的姿态、大放光明的金身及眉宇间散发的慈悲与安详,心里非常感动。但是,待她仔细一瞧,却发现佛陀陀的钵里空无一物。此时,老佣人心想:「如此相好庄严的人,吃的一定不是一般的食物。而他现在却委身在此托钵行化,这正是他的大慈悲啊!」
顿时,这位老佣人生起了景仰的清净心,想要供养佛陀陀一些美味佳肴。但她因一贫如洗而无法如愿,心中既难过又惭愧,只好告诉佛陀说:「我实在很想要设斋供养您,但是,我却什么也没有,仅有的只剩手上这碗粗糙的食物,若佛陀陀您不嫌弃,就请收下吧!」佛陀陀看出了她的虔敬以及供养的那份清净心,就毫不犹豫的收下她供养的食物。
就在此刻,佛陀陀微笑着,并放出五色光芒,照遍天地,不久,再从眉间收回这道光芒。佛陀陀是已经开悟的圣者,其一言一行皆有深刻的涵义,是不会无故而笑、无故而说的,而佛陀陀方才的举动令阿难不解。于是,他便恭敬的请示佛陀陀,是何因缘而微笑呢?
佛陀陀问阿难:「你可看见刚才老佣人满怀信心布施的情形?」
阿难回答:「看见了!」
佛陀接着说:「这位老佣人因为刚才的布施,往后的十五劫中,她将会到天上享福,不堕入恶道中。之后,她会投生为男子,并且出家修行,成为辟支佛陀,证到无上涅盘,受大快乐。」
这时,有个人看到这样的情形,就对佛陀说:「你虽贵为婆罗门,是净饭王的太子,却在得到布施后,撒了一个大谎。用这样不净的食物布施,竟可得到如此的果报,怎么可能呢?」待此人语毕,佛陀伸出他又长又宽的舌头,覆盖过脸直到发际。接着就问:「如果你看过经典的话,有这样舌头的人,你想他会说谎吗?」这个人回答:「根据经典记载,舌头可以盖过鼻子的人,所说的话就不会有错。何况是能长到发际,则此人的话,绝对无所怀疑。但是,我仍然无法理解,就凭这么一点儿布施,为何能获得如此大的果报?」
佛陀接着问:「你可看过世间有什么希有罕见的情形?」那人答:「有啊!我曾经在路上亲眼目睹一棵大树,居然能遮蔽住五百辆车队,那树荫大得简直没有尽处。这可说是希有难得的吧!」佛陀说:「这棵树的种子有多大呢?」那人回答:「大概就只有一般种子的三分之一大而已。」佛陀即说:「谁会相信你说的话呢?那样宽大的树木,竟然是由如此微小的种子所孕育出来的。」那人紧张的反驳说:「是真的呀!我没有撒谎骗人,因为那是我亲眼所见的。」
佛陀告诉这个人:「刚刚的情形不也是这样吗?那位充满信心布施的老佣人,最后得到大福报,这和你遇到的情形不是一样吗?即使树的种子如此微小,却有极大的果报。更何况,如来已证到最圆满的果位,福田是如此丰盈,这样的事不是不可能的。」这个人听了当下豁然开朗,赶紧五体投地顶礼佛陀陀,忏悔自己的愚痴过失。佛陀陀欢喜地接受此人的忏悔,并慈悲地为他开示法要,由于一心听法的缘故,此人即证得初果罗汉。证果的他法喜地举起双手,向大家呼喊道:「各位,甘露的门大开了。为何大家不赶快出来啊?」
城里的居民纷纷缴纳了五百钱税金后,蜂涌至佛陀前,表示欢迎与供养,并异口同声说:「若能得到甘露法语,那五百钱又算得了什么!」
当所有的居民全都出来供养佛陀陀后,那道命令自然也就没有效了。后来,城主也忏悔自己的过失,和大众一起皈依佛陀陀,同获清净的信心。
省思一粒小小的种子,会长成遮天蔽日的大树。佛法凡事讲发心,善心是善果的开端,恶心是恶果的起缘。起心动念的微妙,超乎事相上所能表现的。供养的真诚发心,也是远超过钱财所能度量的。
老妪的清净供养
佛陀陀带领阿难及众多弟子周游列国时,一日,朝着一座城市前进。那城主早已耳闻佛陀的事迹,担心佛陀到城里后,所有的人民都皈依了佛陀,将来自己就无法受人敬重了,想到这里,城主心里不免担忧,于是下令:「若有人敢供养佛陀陀的话,就要缴纳五百钱税金。」
佛陀陀进城后,就带着阿难去托钵,城里的居民因担心沉重的税金而不敢出来供养佛陀陀。当佛陀陀托着空钵要出城时,一位老佣人正端着一碗腐烂的食物出门,准备将之丢弃,然而,当她看到佛陀陀庄严的姿态、大放光明的金身及眉宇间散发的慈悲与安详,心里非常感动。但是,待她仔细一瞧,却发现佛陀陀的钵里空无一物。此时,老佣人心想:「如此相好庄严的人,吃的一定不是一般的食物。而他现在却委身在此托钵行化,这正是他的大慈悲啊!」
顿时,这位老佣人生起了景仰的清净心,想要供养佛陀陀一些美味佳肴。但她因一贫如洗而无法如愿,心中既难过又惭愧,只好告诉佛陀说:「我实在很想要设斋供养您,但是,我却什么也没有,仅有的只剩手上这碗粗糙的食物,若佛陀陀您不嫌弃,就请收下吧!」佛陀陀看出了她的虔敬以及供养的那份清净心,就毫不犹豫的收下她供养的食物。
就在此刻,佛陀陀微笑着,并放出五色光芒,照遍天地,不久,再从眉间收回这道光芒。佛陀陀是已经开悟的圣者,其一言一行皆有深刻的涵义,是不会无故而笑、无故而说的,而佛陀陀方才的举动令阿难不解。于是,他便恭敬的请示佛陀陀,是何因缘而微笑呢?
佛陀陀问阿难:「你可看见刚才老佣人满怀信心布施的情形?」
阿难回答:「看见了!」
佛陀接着说:「这位老佣人因为刚才的布施,往后的十五劫中,她将会到天上享福,不堕入恶道中。之后,她会投生为男子,并且出家修行,成为辟支佛陀,证到无上涅盘,受大快乐。」
这时,有个人看到这样的情形,就对佛陀说:「你虽贵为婆罗门,是净饭王的太子,却在得到布施后,撒了一个大谎。用这样不净的食物布施,竟可得到如此的果报,怎么可能呢?」待此人语毕,佛陀伸出他又长又宽的舌头,覆盖过脸直到发际。接着就问:「如果你看过经典的话,有这样舌头的人,你想他会说谎吗?」这个人回答:「根据经典记载,舌头可以盖过鼻子的人,所说的话就不会有错。何况是能长到发际,则此人的话,绝对无所怀疑。但是,我仍然无法理解,就凭这么一点儿布施,为何能获得如此大的果报?」
佛陀接着问:「你可看过世间有什么希有罕见的情形?」那人答:「有啊!我曾经在路上亲眼目睹一棵大树,居然能遮蔽住五百辆车队,那树荫大得简直没有尽处。这可说是希有难得的吧!」佛陀说:「这棵树的种子有多大呢?」那人回答:「大概就只有一般种子的三分之一大而已。」佛陀即说:「谁会相信你说的话呢?那样宽大的树木,竟然是由如此微小的种子所孕育出来的。」那人紧张的反驳说:「是真的呀!我没有撒谎骗人,因为那是我亲眼所见的。」
佛陀告诉这个人:「刚刚的情形不也是这样吗?那位充满信心布施的老佣人,最后得到大福报,这和你遇到的情形不是一样吗?即使树的种子如此微小,却有极大的果报。更何况,如来已证到最圆满的果位,福田是如此丰盈,这样的事不是不可能的。」这个人听了当下豁然开朗,赶紧五体投地顶礼佛陀陀,忏悔自己的愚痴过失。佛陀陀欢喜地接受此人的忏悔,并慈悲地为他开示法要,由于一心听法的缘故,此人即证得初果罗汉。证果的他法喜地举起双手,向大家呼喊道:「各位,甘露的门大开了。为何大家不赶快出来啊?」
城里的居民纷纷缴纳了五百钱税金后,蜂涌至佛陀前,表示欢迎与供养,并异口同声说:「若能得到甘露法语,那五百钱又算得了什么!」
当所有的居民全都出来供养佛陀陀后,那道命令自然也就没有效了。后来,城主也忏悔自己的过失,和大众一起皈依佛陀陀,同获清净的信心。
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