觉世真经注解(16)
恶念不存
此根上句说也。惟能满腔仁慈,故仁慈之外,别无他念,何况于恶乎?恶与善相反,仁慈之人,念兹在兹,平日居心行事,既已一,以仁慈为主,则一丝恶意,务自屏除,不使稍留念虑而后已。大凡行事之差,皆因举念不善所致。恶念不存,则与慎独功夫几矣。
注:根上句,接着上句。
别无他念,没有其他念头,没有享乐的心,闲逛的心,更没有贪财好色的心,一心希望做好事,利益众生。
念兹在兹,念念不忘行仁慈。
既已一,既然已经专一纯净。
务自屏除,一定要自己除去。
不使稍留念虑而后已,不使稍微留下自私念头才停止。
行事之差,做事出现差错。
几,差不多。
一切善事,信心奉行
此二句,总结上文,行事诸条,而勉人以信奉也。一切善事,即敬天地以及恶念不存诸条也。人知有善而不知信心,则所知究竟不真;人知信善而不能奉行,则所信究竟未实。必始而知善,既而信善,终而行善,则信心奉行四字,人当勇于著力矣。迨至信之深,行之熟,触处潜通,会心不远。觉天地之大,舍此更无他事可乐,有欲罢不能之势,才是信奉最深时也。
注:信奉,信仰敬奉。
信心,对善生起信仰的心。
奉行,遵照实行。
知善,知道敬天地以及恶念不存诸条目都是善。
信善,相信行善能够得到善的回报,相信善是心的本体自然流露。
行善,行是行为,善是善事,做善事即是行善 。
著力,尽力;用力。
信之深,相信得真切,就没有疑惑心。断疑生信,反复诵读《觉世真经》,不断实践,疑惑就越来越少。
行之熟,开始是为了获得善报或者其他目的行善,作熟了,把行善作为本分,生活的方式。
潜通,潜在通达。
会心,领悟于心。
舍此更无他事可乐,为善最乐。一般认为享用美食,受万人拥戴,是快乐的事情。享用美食是刺激舌神经导致一种舒适的感觉,受人拥戴,别人尊重仰慕,心就有一种满足感。这些快乐都需要许多因素聚会,才感觉快乐,而且弄久了,就审美疲劳,如吃山珍海味吃久了就会腻。还一种快乐,是我们心灵本有的快乐,因为被业障,贪嗔痴,烦恼遮蔽了,所以感受不到。而通过行善之力,把这些遮蔽本有快乐的因素暂时扫除一些,本有的快乐就显露出来少分,这就是为善之乐。因为这种快乐是源于生命本身,所以不会审美疲劳,只要不起无染的心,这种快乐也不会丢失。,
人虽不见,神已早闻
谕云:“凡人心即神,神即心,无愧心,即无愧神,故人能信奉诸善,而神闻甚速。”《书》云:“天视自我民视,天听自我民听。”固不俟呼吁告天,而后监观究度也。盖善在一念之萌,扩充可以无量。虽众人未及见知,而一意感孚,捷于影响,神已早闻之矣。观此机,应之速,则为善为恶,人可不深自惕厉乎哉?
注:凡人心即神,佛教说,心佛众生,三无差别。普通人都有良知,这个良知源于我们没有受无染的心,这个心与佛心,神心,众生心是一体的。凡夫心奔驰于外,尽做违背道德伦理的事情,心受污染,心与神心就不能沟通了。因为人心与神心一体,人心污染了,神心没有污染,所以人起心动念,神心如明镜,都知道。
天视自我民视,天听自我民听,天的视听通过人民的视听来体现。
不俟,不会等待。
监观,观察;观览。监,通“鉴”。《诗·大雅·皇矣》:“皇矣上帝,临下有赫。监观四方,求民之莫。”
究度,计算;查考。
一意,专心致志。
感孚,精诚感通。
影响,影子和回声。多用以形容感应迅捷。
机,事物发生的枢纽。
深自,自己努力。
惕厉,警惕谨慎;警惕激励。
加福增寿
福善之报,乃天地自然之理,非神所能私,非神所能断。我既种下善缘,便有一番善果。谚云:“种瓜得瓜,种豆得豆。”毫不差错者也。世间福寿之人,非自祖功宗德积来,便是积善累仁所致。眼前受享,皆从心上栽培出来。况人世之福,有寿才能久享;人生之寿,有福可乐余年。加福增寿,是现在住世受用处,非善何能及乎?
注:福善之报,乃天地自然之理,行善得善报,是天地之间自然存在的道理。“天地自然之理”是什么意思呢?如有阳光,雨露,土壤,肥料所有因缘具足,庄稼自然生长旺盛。水往低处流,人往高处走。每一个人都天然希望自己幸福,儿女幸福;每一个众生,包括虫蚁,都怕死。为什么这样呢?佛教称为“法尔如是”,一切万事万物所有的道理本来就是这样的。
非神所能私,不是神能够私自改变的。
非神所能断,不是神能够决断的。这里的断,原文作“靳”,疑有误。古代善书有许多事例,有人行善,神就将其善恶簿改了,加福增寿。但是没有看见行恶的,和神关系好,神将其善恶簿也改为加福增寿。这里的“断”,是指神不能自作主张,私自决断。
世间福寿之人,非自祖功宗德积来,便是积善累仁所致。世间有福报长寿的人,要么是祖宗积功累德而来,要么是自己行善积德导致的。
眼前受享,皆从心上栽培出来。一个人的福田根源于他的存心,只要有这一分真心,懂得常常舍财来救济他人,福报点点滴滴都在积累,自然果报就会现前。
有福可乐余年,有人特别有钱,可是寿命不长,有福不能享。有人寿命很长,福报没有,活得非常艰辛。晚年快乐,需要有福。
加福增寿,是现在住世受用处,非善何能及乎?这一世活得长,享受幸福,不是行善,怎么能够达到呢?善,这一生行善,还有前世行善,加上祖宗行善的福荫。
恶念不存
此根上句说也。惟能满腔仁慈,故仁慈之外,别无他念,何况于恶乎?恶与善相反,仁慈之人,念兹在兹,平日居心行事,既已一,以仁慈为主,则一丝恶意,务自屏除,不使稍留念虑而后已。大凡行事之差,皆因举念不善所致。恶念不存,则与慎独功夫几矣。
注:根上句,接着上句。
别无他念,没有其他念头,没有享乐的心,闲逛的心,更没有贪财好色的心,一心希望做好事,利益众生。
念兹在兹,念念不忘行仁慈。
既已一,既然已经专一纯净。
务自屏除,一定要自己除去。
不使稍留念虑而后已,不使稍微留下自私念头才停止。
行事之差,做事出现差错。
几,差不多。
一切善事,信心奉行
此二句,总结上文,行事诸条,而勉人以信奉也。一切善事,即敬天地以及恶念不存诸条也。人知有善而不知信心,则所知究竟不真;人知信善而不能奉行,则所信究竟未实。必始而知善,既而信善,终而行善,则信心奉行四字,人当勇于著力矣。迨至信之深,行之熟,触处潜通,会心不远。觉天地之大,舍此更无他事可乐,有欲罢不能之势,才是信奉最深时也。
注:信奉,信仰敬奉。
信心,对善生起信仰的心。
奉行,遵照实行。
知善,知道敬天地以及恶念不存诸条目都是善。
信善,相信行善能够得到善的回报,相信善是心的本体自然流露。
行善,行是行为,善是善事,做善事即是行善 。
著力,尽力;用力。
信之深,相信得真切,就没有疑惑心。断疑生信,反复诵读《觉世真经》,不断实践,疑惑就越来越少。
行之熟,开始是为了获得善报或者其他目的行善,作熟了,把行善作为本分,生活的方式。
潜通,潜在通达。
会心,领悟于心。
舍此更无他事可乐,为善最乐。一般认为享用美食,受万人拥戴,是快乐的事情。享用美食是刺激舌神经导致一种舒适的感觉,受人拥戴,别人尊重仰慕,心就有一种满足感。这些快乐都需要许多因素聚会,才感觉快乐,而且弄久了,就审美疲劳,如吃山珍海味吃久了就会腻。还一种快乐,是我们心灵本有的快乐,因为被业障,贪嗔痴,烦恼遮蔽了,所以感受不到。而通过行善之力,把这些遮蔽本有快乐的因素暂时扫除一些,本有的快乐就显露出来少分,这就是为善之乐。因为这种快乐是源于生命本身,所以不会审美疲劳,只要不起无染的心,这种快乐也不会丢失。,
人虽不见,神已早闻
谕云:“凡人心即神,神即心,无愧心,即无愧神,故人能信奉诸善,而神闻甚速。”《书》云:“天视自我民视,天听自我民听。”固不俟呼吁告天,而后监观究度也。盖善在一念之萌,扩充可以无量。虽众人未及见知,而一意感孚,捷于影响,神已早闻之矣。观此机,应之速,则为善为恶,人可不深自惕厉乎哉?
注:凡人心即神,佛教说,心佛众生,三无差别。普通人都有良知,这个良知源于我们没有受无染的心,这个心与佛心,神心,众生心是一体的。凡夫心奔驰于外,尽做违背道德伦理的事情,心受污染,心与神心就不能沟通了。因为人心与神心一体,人心污染了,神心没有污染,所以人起心动念,神心如明镜,都知道。
天视自我民视,天听自我民听,天的视听通过人民的视听来体现。
不俟,不会等待。
监观,观察;观览。监,通“鉴”。《诗·大雅·皇矣》:“皇矣上帝,临下有赫。监观四方,求民之莫。”
究度,计算;查考。
一意,专心致志。
感孚,精诚感通。
影响,影子和回声。多用以形容感应迅捷。
机,事物发生的枢纽。
深自,自己努力。
惕厉,警惕谨慎;警惕激励。
加福增寿
福善之报,乃天地自然之理,非神所能私,非神所能断。我既种下善缘,便有一番善果。谚云:“种瓜得瓜,种豆得豆。”毫不差错者也。世间福寿之人,非自祖功宗德积来,便是积善累仁所致。眼前受享,皆从心上栽培出来。况人世之福,有寿才能久享;人生之寿,有福可乐余年。加福增寿,是现在住世受用处,非善何能及乎?
注:福善之报,乃天地自然之理,行善得善报,是天地之间自然存在的道理。“天地自然之理”是什么意思呢?如有阳光,雨露,土壤,肥料所有因缘具足,庄稼自然生长旺盛。水往低处流,人往高处走。每一个人都天然希望自己幸福,儿女幸福;每一个众生,包括虫蚁,都怕死。为什么这样呢?佛教称为“法尔如是”,一切万事万物所有的道理本来就是这样的。
非神所能私,不是神能够私自改变的。
非神所能断,不是神能够决断的。这里的断,原文作“靳”,疑有误。古代善书有许多事例,有人行善,神就将其善恶簿改了,加福增寿。但是没有看见行恶的,和神关系好,神将其善恶簿也改为加福增寿。这里的“断”,是指神不能自作主张,私自决断。
世间福寿之人,非自祖功宗德积来,便是积善累仁所致。世间有福报长寿的人,要么是祖宗积功累德而来,要么是自己行善积德导致的。
眼前受享,皆从心上栽培出来。一个人的福田根源于他的存心,只要有这一分真心,懂得常常舍财来救济他人,福报点点滴滴都在积累,自然果报就会现前。
有福可乐余年,有人特别有钱,可是寿命不长,有福不能享。有人寿命很长,福报没有,活得非常艰辛。晚年快乐,需要有福。
加福增寿,是现在住世受用处,非善何能及乎?这一世活得长,享受幸福,不是行善,怎么能够达到呢?善,这一生行善,还有前世行善,加上祖宗行善的福荫。
慎独:人生的境界
“慎独”一词,出自秦汉之际儒家著作《礼记•中庸》一书:
“莫见乎隐,莫显乎微,故君子慎其独也。”
所谓慎独,就是在别人不能看见的时候,能慎重行事;在别人不能听到的时候,能保持清醒。
最隐蔽的东西往往最能体现一个人的品质,最微小的东西同时最能看出一个人的灵魂,而慎独说到底其实就贵在这三个如一。
- 言行如一,为情操 -
《论语•为政》记述了这样一段对话:子贡问老师孔子怎样做一个君子,孔子告诉他:“先行其言,而后从之。”(先做好你想说的,之后再把它说出来。)
虽是简单的一句话,但孔子却用它一语道破了成为君子的要诀之所在,而他自己本人其实就是知行合一、言行一致的最好典范。
儒家以推行仁政为己任,把道德教化作为实现这一理想的重要渠道,而德不仅要言传,更要身教。
孔子作为儒家的一代宗师,不仅建立了一个以仁为核心的完整伦理思想体系,把社会道德规范集于一体,更是几十年如一日,率先垂范,积极践行。
如果不先行其言,而夸夸其谈,用自己没要验证过的理论来教训、说服别人,往往只会适当其反,正如孔夫子所说的:巧言令色,这样的人,大多数,都是取于利而鲜于仁。
- 心口如一,为良知 -
心与口是人发语的两端,按照佛家的观点,心为善生,而口为妄生。唯有心口若一才是可信之人。
东汉名臣杨震风雅清正,为官数载一直以公正廉明著称,一次因公路过昌邑县,恰逢旧交王密在此任县令,当夜王密怀揣十金前往馆驿相赠,以谢杨震知遇之恩。杨震拒而不受。
王密急切之下说道:“此时深夜,无人知矣。”杨震却正声而说:“岂可暗室亏心(暗地里做些亏心事),举头三尺有神明,此事天知、地知、你知、我知,何谓无知?”这就是历史上传为美谈的“杨震四知”。
这世间口若悬河、信誓旦旦之人太多,然而真如杨震一般,话从口出后即使无人监督,心却一如既往遵从己言的人却是寥寥无几。
常言道人善之首,即是心口如一。这话正是告诫众人:口中所言皆应出自肺腑,语出之理也当极尽恪守。
- 始终如一,为坦荡 -
中国人做事贵在一个“恒”字,而“恒”要的就是始终如一与不忘初心。
无论是三国时刘备的“勿以恶小而为之,勿以善小而不为”;还是元代时许衡的 “梨虽无主,我心有主”;亦或是清代林则徐的“海纳百川,有容乃大;壁立千仞,无欲则刚”,对于心中自律的坚守,他们做到了始终如一。
而始终如一可谓是慎独中的最高境界,因为它的背后是一个人处事的坦荡之志。因为长久的慎独,讲求的是内在的定力,是古人常说每天三省吾身的省思,是在无人时、细微处,如履薄冰、如临深渊,始终不放纵、不越轨、不逾矩。
慎独,
之于他人是坦荡,
之于自己,则是心安。
一个表里如一的人,
事无不可对人言,
就少有愧疚、猜疑、顾忌等种种阴暗,
心中自然绿意盎然,步步花开。
“慎独”一词,出自秦汉之际儒家著作《礼记•中庸》一书:
“莫见乎隐,莫显乎微,故君子慎其独也。”
所谓慎独,就是在别人不能看见的时候,能慎重行事;在别人不能听到的时候,能保持清醒。
最隐蔽的东西往往最能体现一个人的品质,最微小的东西同时最能看出一个人的灵魂,而慎独说到底其实就贵在这三个如一。
- 言行如一,为情操 -
《论语•为政》记述了这样一段对话:子贡问老师孔子怎样做一个君子,孔子告诉他:“先行其言,而后从之。”(先做好你想说的,之后再把它说出来。)
虽是简单的一句话,但孔子却用它一语道破了成为君子的要诀之所在,而他自己本人其实就是知行合一、言行一致的最好典范。
儒家以推行仁政为己任,把道德教化作为实现这一理想的重要渠道,而德不仅要言传,更要身教。
孔子作为儒家的一代宗师,不仅建立了一个以仁为核心的完整伦理思想体系,把社会道德规范集于一体,更是几十年如一日,率先垂范,积极践行。
如果不先行其言,而夸夸其谈,用自己没要验证过的理论来教训、说服别人,往往只会适当其反,正如孔夫子所说的:巧言令色,这样的人,大多数,都是取于利而鲜于仁。
- 心口如一,为良知 -
心与口是人发语的两端,按照佛家的观点,心为善生,而口为妄生。唯有心口若一才是可信之人。
东汉名臣杨震风雅清正,为官数载一直以公正廉明著称,一次因公路过昌邑县,恰逢旧交王密在此任县令,当夜王密怀揣十金前往馆驿相赠,以谢杨震知遇之恩。杨震拒而不受。
王密急切之下说道:“此时深夜,无人知矣。”杨震却正声而说:“岂可暗室亏心(暗地里做些亏心事),举头三尺有神明,此事天知、地知、你知、我知,何谓无知?”这就是历史上传为美谈的“杨震四知”。
这世间口若悬河、信誓旦旦之人太多,然而真如杨震一般,话从口出后即使无人监督,心却一如既往遵从己言的人却是寥寥无几。
常言道人善之首,即是心口如一。这话正是告诫众人:口中所言皆应出自肺腑,语出之理也当极尽恪守。
- 始终如一,为坦荡 -
中国人做事贵在一个“恒”字,而“恒”要的就是始终如一与不忘初心。
无论是三国时刘备的“勿以恶小而为之,勿以善小而不为”;还是元代时许衡的 “梨虽无主,我心有主”;亦或是清代林则徐的“海纳百川,有容乃大;壁立千仞,无欲则刚”,对于心中自律的坚守,他们做到了始终如一。
而始终如一可谓是慎独中的最高境界,因为它的背后是一个人处事的坦荡之志。因为长久的慎独,讲求的是内在的定力,是古人常说每天三省吾身的省思,是在无人时、细微处,如履薄冰、如临深渊,始终不放纵、不越轨、不逾矩。
慎独,
之于他人是坦荡,
之于自己,则是心安。
一个表里如一的人,
事无不可对人言,
就少有愧疚、猜疑、顾忌等种种阴暗,
心中自然绿意盎然,步步花开。
感恩遇见的所有,释怀所有的遗憾#晚安心语#
何谓“慎独”?宋代学人陆九渊说:“慎独即不自欺”;宋人袁采也说,慎独即“处世当无愧于心”。“正其心”是慎独,“诚其意”是慎独,表里如一,毋自欺也,是慎独。慎独,在别人看不到的时候,能慎重行事,不自我麻痹欺瞒;在别人不能听到的时候,能保持清醒,不随口妄言。不要认为事情有所隐藏,就可以去做,不要让杂念侵扰内心,以为别人不知道就让言语随口而出,当独自一人时,更要严格要求自己,防微杜渐,自重自爱,把握自己。
慎独并非追求空间上的独居、独处,而是追求心理、人格上的卓尔不群,不同于外在的功利目的,它追求的是一种内在的精神境界,而要做到“慎独”,最重要的就是说的做的一个样,人前人后一个样,言行如一,心口如一,始终如一。最隐蔽的东西往往最能体现一个人的品质,最微小的东西同时最能看出一个人的灵魂。
何谓“慎独”?宋代学人陆九渊说:“慎独即不自欺”;宋人袁采也说,慎独即“处世当无愧于心”。“正其心”是慎独,“诚其意”是慎独,表里如一,毋自欺也,是慎独。慎独,在别人看不到的时候,能慎重行事,不自我麻痹欺瞒;在别人不能听到的时候,能保持清醒,不随口妄言。不要认为事情有所隐藏,就可以去做,不要让杂念侵扰内心,以为别人不知道就让言语随口而出,当独自一人时,更要严格要求自己,防微杜渐,自重自爱,把握自己。
慎独并非追求空间上的独居、独处,而是追求心理、人格上的卓尔不群,不同于外在的功利目的,它追求的是一种内在的精神境界,而要做到“慎独”,最重要的就是说的做的一个样,人前人后一个样,言行如一,心口如一,始终如一。最隐蔽的东西往往最能体现一个人的品质,最微小的东西同时最能看出一个人的灵魂。
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