一切如其所是。

没有什么能通往真诚,真诚本身即是道路。

极度坦诚。能接纳自己的真相,解放和自由会随之而至。

爱不是什么的不在,爱是一切的总和。

自然的、开阔的状态,它的本质是指无限意识,而我们所有人都具备。

我们可以从排斥和接纳的角度来检视一下我们的情况。

当下我们的真相是什么?是宇宙安排这样的情景以让我们体悟解脱之道。解放和自由不能排斥当下的痛苦来实现。

我们渴求另一个不同的东西,而这份欲望又会促使我们想尽办法去满足它。然而这种期望、欲求及努力的态度,都是对眼前真相的一种排斥。排斥一定会制造出界分和内心的冲突,而冲突又会制造出抗拒、阻碍和自我防卫。

想要追寻幸福、自由或是解脱,但实际上是通过一种无意识的挣扎方式在追寻。许多人试图平息他们头脑中的念头或是平息他们的情绪,而在试图这样做的过程中,他们的内在已经有了紧张,有了一份挣扎。这会是一件让人感觉非常挫败的事情,因为,我们都渴望着一种完整感和自由感,但是,我们却试图通过改变我们自己、挣扎着去转变我们真实的样子而达成。

而只要我们在挣扎,我们的意识就很难转换到一种更自然、更开阔或是更完整的状态中。你无法完整地感觉什么,我们内心永远有一场战争在进行着。

不论你想的是什么--变得成功、变得有爱心、证入实相或开悟--只要你还想改变自己,你都是在排斥自己。每当你想改变当下的感觉时,你就是在排斥自己的经验。

排斥只是一种想要去除痛苦的企图,我们只是不再面对它了,于是我们只能钝化我们的敏感度。

当我们允许自己变得敏感起来,并且不带批判地去经验自己,既不对自己说"不",如果我们只是对真相感兴趣,就能做到下面这些事:看、觉察、留意、与之共处、感觉你当下的经验而不排斥它。你的知觉会因此而变得越来越微细,你会发现你很难不排斥眼前的经验。

接纳是一种力量,也是内在自发的补充及释放作用,一种不带有排斥的净化作用。在那一刻所产生的理解,挣扎自然停止了下来,而是得到了悲悯与爱。

安住在真相或不排斥的心态里,并不是要你采取任何行动,也不是一看到执著就想去除它,更不是想达到某种境界。只要你能接纳自己的真相,解放和自由就会随之而至,这里面甚至连解脱的欲望都没有。如果你还是有期待,那么就必须去认清你的期待也是排斥的一部分。

一旦能毫无疑问地信任,快乐就会源源不断地出现,但这并不是一种刻意制造出的信心。我们不需要对行走的活动有信心,因为我们的脚自然会走到自己想去的地方,而不需要期待它会带着我们往哪里去。这便是所谓的信心。只要能彻底接纳,信心自然会出现在我们的内心。

敞开无处不在,它有足够的空间容纳一切。

当你不试图从特定的概念或感觉去找到自己,那么这份敞开就会扩展,直到你的身份认同渐渐成为那份敞开本身,而不是你头脑里称为某个信念的参考点或身体的特定感受。

我们就能如实地经验现实本身,而不是我们所喜欢的它的样子。不是不断地强烈渴望我们所定义的开心的体验,也不是不断地抗拒我们所定义的不开心的体验,只是简简单单地经验,一个片刻接着一个片刻,意识通过我们表达它自己。

接纳并放下评判,允许你那开放的意识下潜并深深的渗透到你最深的黑暗情绪里。当你允许意识和生命,觉知和情绪,在一种充满爱的关系中拥抱彼此,学会理解自己最黑暗和最明亮情绪背后包含的信息。

以这样的方式去了解。那才是你的真实面目。你就是那超越心智的、不断展现的神秘。我们整个存在都在敞开,身心就会释放出全新的能量。 我们的人生观便会大大扩展,令我们得以发现一种不同的生存之道。



感受这股鲜活之光的流动,不带任何评判的拥抱它,内心无限空间中将带领一个人朝向确然的真实感受,愿你总能够聆听内在直觉的知晓。所有的经验都突然对你打开门。

在回归自性这趟最深刻的归乡之旅当中,会出现一种实际存在于此的、无惧过生活的自由。

全然接纳的开放心性,来打开你的本质。而在这个过程中,剥除一层又一层的面具,而自然的表达出我们的泪水,笑声,恐惧或情绪。

当你完全接受,你会发现一种不紧张的人生。接受一切的不完美、一切的脆弱、一切的错误和一切的失败,突然欢乐迸发出来,你的生命原汁开始流动,生命真正变成狂喜。它在当下就解放你!

你就是奇迹。当你不害怕失去什么,那么活得更真实就会变得容易多。让你经历活得真真实的感受。

你的整个意识和整个灵性都涉入此时此地的真实存在,那是唯一正确的方向。唯有这样能够进入金色的门。让你成为你完整的领悟,活出全然的生命。

一切事物皆是源头的显现。寂静并不是某种与动能分开的事物。它也不是动能的对立面。

最终,我们认识到我们最大的贡献就是治愈我们内在虚幻的分裂。我们无法认识到本性也就是空性,从未与我们的自心分离过。

你就是道路,你就是目标,这就是『伟大的道』平常心是道。

平凡的生活是非凡的,如果你全然的、完整的生活。

心田事不同,功德分胜劣

在禅宗里有一则公案:当初,达摩祖师从印度来到中国,正是梁武帝主政的时候。梁武帝是一个虔诚的佛教徒,平常建筑寺院、广度僧侣、印经造像,甚至自己素食、讲经,可以说布施、修福,做了不少功德。当他听说从印度来了一位高僧达摩祖师,就礼请他到宫中问法:“朕自从主政以来,建寺度僧,行善不断,请问有什么功德?”

达摩祖师回答:“了无功德!”

梁武帝好像被浇了一盆冷水,心想:“我做了那么多善事,你不但不赞美我,怎么还说没有功德呢?”因此不免对达摩祖师心生反感,而达摩祖师也觉得与他无缘,于是拂袖而去。

达摩祖师回答“了无功德”,错了吗?梁武帝认为自己造寺庙、度僧尼、印经典、说佛法,有功德,错了吗?都不错!梁武帝所作建寺度僧的功德,是有为的功德,多做多得,少做少得。达摩祖师讲的功德,是功德性,自性的功德本来具足,并不因为我现在布施、做慈善,功德就有所增加,不做就有所减少。所以有为的功德可以说多说少,无为的功德性则不能论多论少。

在《金刚经》里也提到福德与福性的问题。福德,从因果来讲,当然可以论多论少,行善修福,多做多得,少做少得;福德的自性,则不容以有无的对立观念来论多论少。所以,达摩祖师从本体上来讲功德,梁武帝还没有那样深的领悟,所以彼此不能相契。

梁武帝之所以能成为一代君王,其实也就是因为他在过去世曾经布施、行善。因此,在佛门里有一首赞叹梁武帝及说明布施功德的偈语:

三宝门中福好修,一文施舍万文收;

不信但看梁武帝,曾施一笠管山河。

梁武帝过去世曾是一个樵夫,有一天,打完柴回家的途中,突然下起雨来,他看到一尊佛像在露天里被雨淋着,就把戴在自己头上的斗笠布施给这一尊佛像。由于他布施的功德,后来感得成为一代帝王的果报。

不过,这种有为的果报并非究竟,譬如,即使做了帝王,福报用尽,还是会再堕落。所以,福德可以说多说少,说有说无;而福德性,即使是堕落到地狱、饿鬼、畜生,五趣流转,六道轮回,我们的真如自性、福德性,始终没有损减分毫。

因此,布施、设斋究竟是否有功德,就看是从什么层次来讲。如果从有为法来看,布施必定有功德。布施犹如播种,有播种,因缘成熟,必然有收获。所以布施是无尽的宝藏,你有布施,你就有储蓄,就有果报。一个人如果每天光是贪图别人的东西,是贫穷;常行喜舍,才是富贵。

布施也不一定要用钱财珍宝去布施,你心地善良,可以用说好话布施;你心里面有丰富的力量,可以用为人服务来布施。即使你不会说好话,没有力量为人服务,只要人家做好事,你心里随缘欢喜,随喜也是布施。每个人心里都有随喜、随心、随口、随力的功德宝藏,所以我们应该把储蓄在我们自己心田里的宝藏,随时布施,这才是致富之道。

布施是“人天三福行”之一,布施是通往人天的道路,你有布施,你就有道路,就能到达目标。布施如桥梁,人与人之间的人际沟通,如同过河须要桥梁。布施是人我之间的桥梁,我说你的好话,我就能和你沟通,我有利益给你,帮助你,我就能和你沟通。

布施如田地,你有田地,你才能有收成,你有布施的种子,将来才能开花结果。过去有一个小女孩,父母双亡,沦为乞丐。有一天,她到寺院去拜佛,看到很多的信徒打斋供众,当下生起一念随喜的好心;但是摸摸口袋,身上只有一个铜钱,是过去在垃圾堆上捡到的,就把它拿出来布施。大和尚知道了,亲自来为她上堂说法,为她诵经祈福。

这个贫穷的小女孩离开寺院以后,走到一棵大树下休息,不久就睡着了。这时皇后刚逝世不久,国王心里烦闷,和大臣出外郊游、打猎,见到树下发光,向前一看,是一个犹如仙女下凡般千娇百媚的女孩,非常欢喜,就把她迎回宫里,立为皇后。

本来是一个贫穷的女乞丐,一下子贵为皇后,她心想:“这必定是我布施所得到的功德、福报。”因此,为了感恩图报,她就从宫里带了财宝,要到这个寺院里去作大布施。

途中,她心想:“当初我只布施一块钱,住持大和尚就亲自来为我诵经祝福,今天我再到寺院去大布施,这个大和尚不知要如何重视我呢?”

但是当她来到寺院时,大和尚见都没有见她,只叫一个知客师为她诵经祝福。皇后不免感到生气、失望,后来知客师说:“施主!上一次你来,虽是一块钱,但那是你的真心里全部所有,至诚恳切,那一块钱的功德无量无边,大和尚当然要为你诵经祝福。现在,你布施的财宝虽然多,不过,在我慢心之下,不算很多,所以,由我为你祝福就够了。”

布施,有所谓“心田事不同,功德分胜劣”。有时候,同是布施一块钱,功德应该是一样的,不过,你的一块钱布施给国家修桥舖路,布施给学生做奖学金,这样的功德未来性就很大了;我的一块钱只是用来布施给儿女打牌、吃喝玩乐,由于田不同,对象不同,功德因此有胜劣。同样的对象,你的一块钱布施给青年做奖学金,我的一块钱也是给青年做奖学金,不过,你的心里望报,你的心量很小,我的心广大无边,如此我的一块钱功德就大了。因此,布施主要在于我们的发心;发心不同,功德就有胜劣之分。一念虔诚,即使布施一块钱的功德,有时候与布施百万的功德是不相上下的。

唐朝的裴休宰相是一个虔诚的佛教徒,他很希望儿子能到寺院里过一段出家的生活。就如同现在的泰国,要想取得公民的资格,一生当中一定要出家一次,也等于台湾的役男要服兵役一样。因此,他把已经做到翰林的儿子,送到寺院里去修行参学。这个翰林学士到了寺院,先从沙弥做起,每天必须打柴、推磨、种田、担水,弄得身心疲累不堪。有一次,他从山下挑了一担水回到山上,忍耐不住心里的不满,而发牢骚道:“翰林挑水汗淋腰,和尚吃了怎能消?”意思是说,我身为翰林,却在这里挑水给你们出家的和尚吃,你们和尚吃了,怎么能消受?

他说这个话的时候,正好给从旁经过的住持大和尚听到了,就说:“老僧一炷香,能消万劫粮。”意思是说,我只要一炷香,你万劫的供养,我都能消受。所以,出家人修无为法,你有为的功德,布施多少,都能接受。

布施的最高境界,要能三轮体空──没有布施的我,没有受施的人、没有所施的物,我、你和所施的物,都能不着相,这才是真正的无相布施。所谓“空心不空境,空境不空心,心境两俱空,心境俱不空”。如此功德就有大小之分了。

说到布施得福的多少,有时候布施很多,得到的功德很少,有时候布施的财物有限,得到的果报却很大。为什么会施少得多,或施多得少?施多得少,是因为有望报的心,有利害心;施少得多,则是因为出发心是为了利益他人,是用恭敬心布施,所以布施的功德,诚如前面所说:“心田事不同,功德分胜劣。”

布施的果报究竟如何分胜劣?有时候布施田胜财劣,就如过去佛世时,有一天,佛陀经过一个地方,一个儿童欢喜地捧了一钵土供养佛陀。因为布施的对象是佛陀,田很胜,虽然所施物泥土很劣,功德却奇大无比。有时候财胜田劣,例如用珠宝布施给穷人。有时候田财俱胜,例如用黄金七宝布施给有学问有道德的人。有时候田财俱劣,例如用剩菜剩饭给乞丐吃。

有时候心财不同,心很重,财很轻,例如佛经里所说的“贫女一灯”,贫穷的女子布施一盏灯,心很重,财很轻。有时候财重心轻,例如前面讲过的贫女变皇后,最初用一块钱去布施、打斋,那是心重财轻,但是后来她贵为皇后,虽然布施的钱财很贵重,却用贡高我慢的轻心布施,所以,虽为皇后,也只获得知客师替她诵经祝福。

有的是心财俱重,也就是用恭敬心来布施贵重的东西,例如须达长者布施只树给孤独园,用黄金铺地,这是心财俱重;还有心财俱轻,心也轻,财也轻,例如用傲慢心给穷人一块钱,还要叮咛:“下次不可再来了喔!”这是心财俱轻。

此外,还有施受的不同,有时施者清净,受者不清净,例如我们到监狱里,或到一些苦难的地区去布施,我们是慈善为怀布施,布施的人心很清净,可是接受的人心里不清净。有时施者不清净,受者清净,例如有人偷窃别人的东西,然后再到寺院里去添油香,去做功德,这是布施的人不清净,接受的人清净。有时施受俱清净,例如宝积佛用香、花供养佛陀;又如无尽意菩萨用璎珞供养观世音菩萨,这就好像有道德的人礼敬有道德的人。有时施受俱不净,布施和接受的人都不清净,例如盗贼窃盗赃物给贪官污吏,金钱来路已经不正,又再拿去贿赂,这就是施受俱不净。

因此,说到布施,有时候同样的布施,但因钱财用法不一样,对方接受的心态不一样,而我布施的出发心也不一样,功德就有胜劣之分了。所以,《六祖坛经》里说布施“了无功德”,因为有为法的功德是可多可少的,唯有我们本体的功德性才是不增不减,无多无少,这是学佛者应有的认识。

如其本来。活在无限/自性中,活在纯真里。

至道无难,唯嫌拣择,如实觉察,不生见解分别,若无见解束缚,何须解脱?一切诸法,本来解脱,只需放下见解分别,万事安然。

存在包含一切。除非有一天我们能够了解,自己内在所有各种冲突的情形都是同一股能量的不同形式,否则,我们无法解决人类所面临的困难。

超越人类两难的困境。让所有的一切以它自身的方式揭示。

灵魂的暗夜是一个深刻的关于人类的存在的完整性的探索,当年YESU在旷野中与SADAN辩论,就是为他成为牧者做准备。FOTUO们也得出了同样结论,他们超越了所有的界限,那样生命才有探索的可能性,才有跨越新领域的可能性。

在生活中蜕变,有意识地去经历是最大的探险你的混乱是非常古老的,如果没有去面对,没有人能够将自己整合起来,这个时机,可能引发混乱,但它也同时可以打开进入更大的未知大门,你的生命将会转化、蜕变。

所有那些在人里面被谴责的东西似乎都属于一个非常根深蒂固的无意识。这个分裂的意识一直都在发出渴望和问题:就个人而言,要如何变成一个和谐的整体。

重要的是将完整的觉知带入生命,我们的人生观便会大大扩展,令我们得以发现一种不同的生存之道。

生命是大海。你知道你一直在释放和整合,这无碍的提供空间你如何识别你自己的新方式。这将有助于你更好地向前迈进。

活在完整里。有意识地如“一”活着。

当我们看见自己与奥秘的各种显化真的处于一份关系之中,这就是真正的神圣关系:一会儿以苦涩的模样,一会儿又以甜美的模样,一会儿以困惑的模样,一会儿又以清楚的模样。 这些全部都是那奥秘的显化。 法的关系的真正的基石,就是与那份奥秘的关系、与我们自身的关系。

如果你看整体,每一样东西都按照它所应该的样子存在。接下来,你甚至能够在垃圾场里、在排水沟的废弃物里看见神。这是与生命的真相调成一致的结果。允许自己去欣赏和爱惜心中的真相。

真正的神是就是「真实」,就是那个精华、那个总合。从最小的到最大的,从没意思的到有意思的,从小孩的哭声到卡比儿的诗句。

觉醒而了悟你和万事万物的真正所是、了悟一切即「一」。你所看到的,感觉到的,一切都是祂的表达。

无论什么情况发生,一切都视为"存在"的独特杰作。你允许你的真正本质展现祂自己。以单纯来向每日的惊奇敞开。

不带任何故事地去看,去感知,去体验生命。

“ 你说过你不懂心要吗?」「实际上没有什么好知道的,」仁波切淡淡地说,「你看到天上的星星吗?」「看到。」「你听到寺里的狗叫声吗?」「听到。」,大圆满就是这样,如此而已。」

「就在那一刹那,我心里笃定地开悟了。我已经从『它是』和『它不是』的枷锁解脱出来。我体悟到本初的智慧,完整地体悟“见”你可以转化对一切事物的看法。我愈来愈体悟到念头和概念都是障碍,使我们无法经常简单地处在绝对状态之中。

你既不执著念头和情绪,也不拒绝它们,你只是欢迎它们全部溶入本觉的广大怀抱里。

将完整的觉知带入生命,我们的人生观便会大大扩展。你认出唯一来源,而一切的差别都只是它的呈现。

圆满的心。无处不在的敞开。

存在是一个整体。一旦你开始将它分开,你就开始制造出武断的界线、定义,这样的方法便使人错过了生命和它的奥秘。我们所有的人都有各种各样的态度,这是我们的痛苦。

一个不再比较和谴责的心,才能示现无量的宝藏。

存在是浩瀚的。在一切事物中看出完美。你不再抗拒实相的本来面目时,你可以说自己是处在一种持续的静心状态,而不是基于冲突、评判以及不停的算计之上。

人在灵性生活中成熟时,就更能与矛盾自在相处,并以宽宏的心面对其中的美丽与丑陋。 当我们拥抱生命中的对立面,就容纳了自己的生与死、自身的喜悦与痛苦。

每当我们放下心中的执著,放下了心中的嫌恶与抱怨。放下了你的投射或既定计划,可视其为在整体中获得完美的调控。无论什么,它都是奥秘在体验着它自己。

从我们本质的立足点来看,没什么要厌弃的。真正的你内在所了知的,将会变得更宽广,一切的显化,无论那是什么,都是神性的绽放与流露。

这种平凡的爱与了解能为每一种处境带来心的自在与安详。完全拥抱生命能量和它所有的元素。

旅程开始的真正地方。而在这个过程当中,你将从亲身体验当中得知你是谁,并体会到生命的浩瀚。知道那是一道通往壮阔与无限的门。所有经验都突然对你打开门。而且他们还继续打开…一道道的门…

尽管成道的灵魂并非获取新的东西,但是它所实现的对自己真实面目的了解,却赋予了至关重要的意义。未成道的灵魂体验自己是有限的,并且不断地经历二元对立的困扰。而成道的灵魂则超越了二元相对的一切,体验着“一”意识(整体)的无限知识、无量喜乐。

你首次感觉到自己真正开始生活。这就是你生命的春天。

敞开心扉,松开你的手。要极其天真地步入生命。不要有任何条件地来看生命,我们不再虚耗心力,我们就在此地,品味着人生。


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