唐·唐临《冥报记·卷中》
眭仁蒨者，赵郡邯郸人也。少有经学，不信鬼神，常欲试其有无。就人学之十余年，不能得见。后徙家向县，于路见一人，如大官，衣冠甚伟，乘好马，从五十余骑，视仁蒨而不言。后数见之，常如此。
经十年，凡数十相见。后忽驻马，呼蒨曰：“比频见君，情相眷慕，愿与君交游。”蒨即拜之，问：“公何人也？”答：“吾是鬼耳！姓成，名景，本弘农人。西晋时，为别驾。今任临胡国长史。”仁蒨问其国何在，王何姓名？答曰：“黄河以北，总为临胡国；国都在楼烦西北，沙碛是也。其王，是故赵武灵王，今统此国，总受太山控摄；每月各使上相朝于太山，是以数来过此，与君相遇也；吾乃能有相益，令君预知祸难而先避之，可免横害。唯死生之命，与大祸福之报，不能移动耳。”蒨从之。景因命其从骑常掌事，以是赠之，遣随蒨行：“有事令先报之，有尔所不知，当来告我。”于是便别，掌事恒随逐如从者。顷有所问，无不先知。
时大业初，江陵岑之象为邯郸令，子文本，年未弱冠；之象请仁蒨于家，教文本书。蒨以此事告文本，仍谓曰：“成长史谓曰，我有一事，羞君不得道；既与君交，亦不能不告君。鬼神道中亦有食，然不能饱，苦饥；若得人食，便得一年饱。众鬼多偷窃人食，我既贵重，不能偷之，从君请一餐。”蒨既告文本，文本即为具馔，备设珍羞。蒨曰：“鬼不欲入人屋，可于外边张幕设席，陈酒食于上。”文本如其言，至时，仁蒨见景两客来坐，从百余骑；既坐，文本向席再拜，谢以食之不精，亦传景意，辞谢。
初，文本将设食，仁蒨请有金帛以赠之；文本问：“是何等物？”蒨云：“鬼所用物，皆与人异；唯黄金及绢，为得通用。然亦不如假者，以黄色涂大锡作金，以纸为绢帛，最为贵上。”文本如言作之。及景食毕，令其从骑更代坐食；文本以所作金钱绢赠之，景深喜，谢曰：“因眭生，烦郎君供给，郎君颇欲知年寿命乎？”文本辞曰：“不愿知也。”景笑而去。
数年后，仁蒨遇病，不甚困笃，而又不能起。月余日，蒨问常掌事，掌事云：“不知。”使问长史，长史报云：“国内不知，后日因朝太山，为问消息相报。”至后月，长史自来报云：“是君乡人赵武，为太山主簿；主簿一员缺，荐君为此官。故为文案经纪召君耳。案成者，当死。”蒨问：“计将安出？”景云：“君寿应年六十余，今始四十；但以赵主簿横征召耳，当为君请之。”乃曰：“赵主簿相闻，眭兄昔与同学，恩情深重；今幸得为太山主簿，适遇一主簿缺，府令择人，吾已启公，公许相用。兄既不得长生，会当有死；死遇际会，未必得官。何惜一二十年，苟贪生也。今文书已出，不可复止；愿决作来意，无所疑也。”蒨忧惧，病愈笃。
景谓蒨曰：“赵主簿必欲致君；君可自往太山，于府君陈诉，则可以免。”蒨问：“何由见府君？”景曰：“鬼者可得见耳。往太山庙东，度一小岭，平地，是其都所，君往自当见之。”蒨以告文本，文本为具行装。数日，景又来告蒨曰：“文书欲成，君诉，惧不可免，急作一佛像，彼文书自消。”蒨告文本，以三千钱为画一座像于寺西壁；既而景来告曰：“免矣。”
蒨情不信佛，意尚疑之；因问景云：“佛法说有三世因果，此为虚实？”答曰：“实。”蒨曰：“即如是，人死，当分入六道，那得尽为鬼？而赵武灵王及君，今尚为鬼耶？”景曰：“君县内几户？”蒨曰：“万余户。”又曰：“狱囚几人？”蒨曰：“常二十人已下。”又曰：“万户之内，有五品官几人？”蒨曰：“无。”又曰：“九品以上官几人？”蒨曰：“数十人。”景曰：“六道之内，亦一如此耳。其得天道，万无一人，如君县内无一五品官；得人道者有数人，如君九品；入地狱者亦数十，如君狱内囚；唯鬼及畜生，最为多也，如君县内课役户。就此道中，又有等级。”因指其从者曰：“彼人大不如我，其不及彼者尤多。”蒨曰：“鬼有死乎？”曰：“然。”蒨曰：“死入何道？”答曰：“不知。如人知死，而不知死后之事。”
蒨问曰：“道家章醮，为有益否？”景曰：“道者，天帝总统六道，是谓天曹；阎罗王者，如人间天子；太山府君如尚书令，录五道神如诸尚书。若我辈国，如大州郡。每断人间事，道上章请福，天曹受之，下阎罗王云：‘某月日，得某甲诉云云，宜尽理，勿令枉滥。‘阎罗敬受而奉行之，如人之奉诏也。无理不可求免，有枉必当得申，何为无益也。”
蒨又问：“佛家修福何如？”景曰：“佛是大圣，无文书行下。其修福者，天神敬奉，多得宽宥。若福厚者，虽有恶道文簿，不得追摄。此非吾所识，亦莫知其所以然。”言毕，去。蒨一二日能起，便愈。
文本父卒，还乡里，蒨寄书曰：“鬼神定是贪谄，往日欲郎君饮食，乃尔殷懃；比知无复厚利，相见殊落漠。然常掌事犹见随，本县为贼所陷，死亡略尽；仆为掌事所导，常使贼不见，竟以获全。”（贞观十六年九月九日，文官赐射于玄武北门；文本时为中书侍郎，与家兄太府卿、及治书侍御史马周、给事中韦琨、及临对坐，文本自谓诸人云尔。)
#唐临##冥报记# #岑文本#
眭仁蒨者，赵郡邯郸人也。少有经学，不信鬼神，常欲试其有无。就人学之十余年，不能得见。后徙家向县，于路见一人，如大官，衣冠甚伟，乘好马，从五十余骑，视仁蒨而不言。后数见之，常如此。
经十年，凡数十相见。后忽驻马，呼蒨曰：“比频见君，情相眷慕，愿与君交游。”蒨即拜之，问：“公何人也？”答：“吾是鬼耳！姓成，名景，本弘农人。西晋时，为别驾。今任临胡国长史。”仁蒨问其国何在，王何姓名？答曰：“黄河以北，总为临胡国；国都在楼烦西北，沙碛是也。其王，是故赵武灵王，今统此国，总受太山控摄；每月各使上相朝于太山，是以数来过此，与君相遇也；吾乃能有相益，令君预知祸难而先避之，可免横害。唯死生之命，与大祸福之报，不能移动耳。”蒨从之。景因命其从骑常掌事，以是赠之，遣随蒨行：“有事令先报之，有尔所不知，当来告我。”于是便别，掌事恒随逐如从者。顷有所问，无不先知。
时大业初，江陵岑之象为邯郸令，子文本，年未弱冠；之象请仁蒨于家，教文本书。蒨以此事告文本，仍谓曰：“成长史谓曰，我有一事，羞君不得道；既与君交，亦不能不告君。鬼神道中亦有食，然不能饱，苦饥；若得人食，便得一年饱。众鬼多偷窃人食，我既贵重，不能偷之，从君请一餐。”蒨既告文本，文本即为具馔，备设珍羞。蒨曰：“鬼不欲入人屋，可于外边张幕设席，陈酒食于上。”文本如其言，至时，仁蒨见景两客来坐，从百余骑；既坐，文本向席再拜，谢以食之不精，亦传景意，辞谢。
初，文本将设食，仁蒨请有金帛以赠之；文本问：“是何等物？”蒨云：“鬼所用物，皆与人异；唯黄金及绢，为得通用。然亦不如假者，以黄色涂大锡作金，以纸为绢帛，最为贵上。”文本如言作之。及景食毕，令其从骑更代坐食；文本以所作金钱绢赠之，景深喜，谢曰：“因眭生，烦郎君供给，郎君颇欲知年寿命乎？”文本辞曰：“不愿知也。”景笑而去。
数年后，仁蒨遇病，不甚困笃，而又不能起。月余日，蒨问常掌事，掌事云：“不知。”使问长史，长史报云：“国内不知，后日因朝太山，为问消息相报。”至后月，长史自来报云：“是君乡人赵武，为太山主簿；主簿一员缺，荐君为此官。故为文案经纪召君耳。案成者，当死。”蒨问：“计将安出？”景云：“君寿应年六十余，今始四十；但以赵主簿横征召耳，当为君请之。”乃曰：“赵主簿相闻，眭兄昔与同学，恩情深重；今幸得为太山主簿，适遇一主簿缺，府令择人，吾已启公，公许相用。兄既不得长生，会当有死；死遇际会，未必得官。何惜一二十年，苟贪生也。今文书已出，不可复止；愿决作来意，无所疑也。”蒨忧惧，病愈笃。
景谓蒨曰：“赵主簿必欲致君；君可自往太山，于府君陈诉，则可以免。”蒨问：“何由见府君？”景曰：“鬼者可得见耳。往太山庙东，度一小岭，平地，是其都所，君往自当见之。”蒨以告文本，文本为具行装。数日，景又来告蒨曰：“文书欲成，君诉，惧不可免，急作一佛像，彼文书自消。”蒨告文本，以三千钱为画一座像于寺西壁；既而景来告曰：“免矣。”
蒨情不信佛，意尚疑之；因问景云：“佛法说有三世因果，此为虚实？”答曰：“实。”蒨曰：“即如是，人死，当分入六道，那得尽为鬼？而赵武灵王及君，今尚为鬼耶？”景曰：“君县内几户？”蒨曰：“万余户。”又曰：“狱囚几人？”蒨曰：“常二十人已下。”又曰：“万户之内，有五品官几人？”蒨曰：“无。”又曰：“九品以上官几人？”蒨曰：“数十人。”景曰：“六道之内，亦一如此耳。其得天道，万无一人，如君县内无一五品官；得人道者有数人，如君九品；入地狱者亦数十，如君狱内囚；唯鬼及畜生，最为多也，如君县内课役户。就此道中，又有等级。”因指其从者曰：“彼人大不如我，其不及彼者尤多。”蒨曰：“鬼有死乎？”曰：“然。”蒨曰：“死入何道？”答曰：“不知。如人知死，而不知死后之事。”
蒨问曰：“道家章醮，为有益否？”景曰：“道者，天帝总统六道，是谓天曹；阎罗王者，如人间天子；太山府君如尚书令，录五道神如诸尚书。若我辈国，如大州郡。每断人间事，道上章请福，天曹受之，下阎罗王云：‘某月日，得某甲诉云云，宜尽理，勿令枉滥。‘阎罗敬受而奉行之，如人之奉诏也。无理不可求免，有枉必当得申，何为无益也。”
蒨又问：“佛家修福何如？”景曰：“佛是大圣，无文书行下。其修福者，天神敬奉，多得宽宥。若福厚者，虽有恶道文簿，不得追摄。此非吾所识，亦莫知其所以然。”言毕，去。蒨一二日能起，便愈。
文本父卒，还乡里，蒨寄书曰：“鬼神定是贪谄，往日欲郎君饮食，乃尔殷懃；比知无复厚利，相见殊落漠。然常掌事犹见随，本县为贼所陷，死亡略尽；仆为掌事所导，常使贼不见，竟以获全。”（贞观十六年九月九日，文官赐射于玄武北门；文本时为中书侍郎，与家兄太府卿、及治书侍御史马周、给事中韦琨、及临对坐，文本自谓诸人云尔。)
#唐临##冥报记# #岑文本#
【印光文钞】
6.与四明观宗寺根祺师书
（译文来自——印光法师文钞白话公众号）感谢
【原文】
接手书，并显感利冥录，不胜欢喜。知谛公此番讲经，比前次更觉光辉。因逐一看毕，即送余人。多有见闻，深为诧异。私相谓曰，谛公已证圣果，关帝尚未明心。光闻而谓之曰，此事须从白关用心处究，则事理两当，绝无滥圣屈贤之失。白公且置弗论。
【译文】
接到你的信，以及《显感利冥录》这本书，非常欢喜。知道谛闲法师这一次讲经，比上一次更加殊胜。因此将这本书一一看完，随即就送给了其他人。有许多看过这本书的人，都很诧异。私底下互相说：谛闲法师已经证得了圣果，而关圣帝君还没有明了心地。我听到后对他们说：这件事必须从城隍爷白知、护法神关帝二位的用心之处来推究，那么就事理两方面都恰当，绝对没有混滥圣人，委屈贤者的过失了。城隍爷白知暂且不说。
【原文】
夫关帝者，在生时乃富贵不淫，贫贱不移，威武不屈之大丈夫。殁后皈依智者，愿为伽蓝，护持佛法。自智者至今千三百余年。天下丛林之主人，多有法身大士，乘愿宏法者。关帝一一护持亲近，岂至于今，尚有未了，而求抉择开示于谛公。何聪明如帝君，而复愚钝不蒙法益之如是乎。
【译文】
关帝，在生之时就是一个富贵不淫，贫贱不移，威武不屈的大丈夫。死后皈依智者大师，愿意为伽蓝神，来护持佛法。从智者大师到现在有一千三百多年了。天下丛林的住持，有很多是证得法身的大士，乘愿再来，宏扬佛法。关帝都一一护持亲近他们，哪至于到了今天，还有未了的疑问，而求谛闲法师给他决择开示的呢？怎么可能聪明如帝君，而又如此愚钝不能蒙受佛法的利益呢？
【原文】
是大有说。现今时值末法，僧多败类。只知著一件大领，即名为僧。僧之名义事业，多多了无所知。在俗之人有信心者，纵能研究佛法，终皆下视僧侣。其不信者，见彼游行人间，造种种业之僧，遂谓僧皆如是，佛法无益于国，有害于世。
【译文】
这当中是大有说头的。现在正值末法时代，出家僧人大多腐败堕落。只知道穿着一件大领僧衣，就名为僧人。僧的名称意义事业，大多一无所知。世俗有信心的人，纵然能够研究佛法，但终究都轻视出家的僧侣。而不信佛法的人，见到游行人间，造种种罪业的僧人，就认为僧人都是如此，佛法无益于国家，有害于社会。
【原文】
因有此种我慢邪见下劣等知见故，关帝护法心切。以京师乃天下枢机之地，高人名士，咸来莅止。遂现身说法，请谛公之开示。祛彼在家我慢邪见之凡情，振兴劣僧无惭无愧之鄙念。
【译文】
因为有这种我慢、邪见、下劣等知见的缘故，而关帝又护法心切。因为北京是中央政府所在地，社会精英，知名人士，都来到这里。于是关公就现身说法，请谛闲老法师开示，以去除那些在家人我慢邪见的凡情，振兴下劣僧人无惭无愧的不善念。
【原文】
古人称如来不舍穿针之福，曰如八十翁翁作舞，为教儿孙故。光于关帝此举亦然。此虽系盲猜瞎断，若质诸关帝谛公，当皆点头微笑，不露否否不然之声迹矣。
【译文】
龙树菩萨的《大智度论》中，称如来不舍弃为比丘穿针的福报，就如同八十的老翁起舞，是为了教导儿孙的缘故。我对于关帝的这个举动，认为也是这个道理。这虽然是盲猜瞎断，如果去质问关帝、谛闲老法师，他们应当都会点头微笑，不会露出“不是、不是”的声音啊！
【原文】
如上所说，且约迹论。至于关帝谛公之本，唯关帝谛公自知，光何能测度而评论之哉。根敏道心虽切，恐规矩不洞，不解用功法则。祈教以量力而为，不可强勉硬撑，以致心身受病，遂难亲获法利矣。
【译文】
如上面所说，是暂且针对“迹”来说的。至于关帝、谛闲老法师的“本”，唯有关帝、谛公自己知道，我怎能测度评论呢？根敏师的道心虽然迫切，恐怕不懂规矩，不了解修行用功的法则。祈望你教他要量力而为，不可强勉硬撑，以致身心受病，就难以亲身得到佛法利益了。
【原文】
闻某某不善用心，致吐血不止，因而反成废弛。初学人皆须以此意告之。
【译文】
听说某某人不善用心，导致吐血不止，因此反而成了荒废懈怠。初学佛法的人都必须将这个意思告诉他们。
【注释】
[1]【四明观宗寺】四明指浙江宁波，宁波有四明山。民国纪元，谛闲法师最后住持于宁波观宗寺。寺为宋延庆寺观堂旧址，元丰中，四明五世孙介然法师，按照观无量寿佛经，建十六观堂，以修观行，故名观宗。自宋迄清，兴废靡常。自师任住持，遵四明遗法，以三观为宗，说法为用，改称观宗讲寺。
[2]【显感利冥录】《显感利冥录》，是冥界的白城隍和关帝公与谛闲法师的对话。在倓虚法师的《影尘回忆录》中也有记载。谛闲法师和倓虚法师都是民国时期的大德高僧，所以其真实性毋庸置疑。文章又是由冥界的众生亲自述说，所以，实在是我们了解冥界最可靠，又稀有难得的第一手资料。
这是一件与印光大师同时代的公案，民国七年（1918），谛闲大师在北平讲经（以下接录倓虚大师《影尘回忆录》）“那时正赶上北京的乩坛很盛，有一位姓白的白城隍，在西城琉璃胡同钱宅降坛，自言每天到法会去听经，其中有听不懂的地方，拟请谛老亲自到坛上问一问、谈一谈。起初谛老去不去还在犹豫，若以我（倓虚法师自称）的意见，那都是外道门，可以不去。但仁山法师以好奇的心理，无论如何，要怂恿谛老去，我在谛老跟前得算资格浅的人，戒莲更不用提，最后也没拦挡住，谛老就去了。到那里在乩坛里用乩笔与谛老谈话，非常客气，一见面把谛老赞扬了一顿，并自称每天晚上率领许多鬼魂去听经，维护道场，其中已有许多鬼魂闻经听法，受到度化。后来又陈述他部下那些业障重的饿鬼之苦，问教济之法。谛老说：每年七月十五日观宗寺办盂兰法会，晚上放焰口，用观想力量，救拔一切饿鬼，不知能远及北方否？白城隍听到这话很欢喜，很感谢：说是谛老的观想力量很相应，一定能达到。白城隍临坛讲话之后，不一会儿，关圣帝君又临坛。因为他的神力大，恐怕扶乩的人撑不住，说话时候，让白城隍从中传达。他也很客气，称谛老为先进，谛老不敢当，也称他为先进。彼此客气的谈了一会话，随又谈到他在玉泉山显圣，和他显神通修庙的事。末了关圣帝君还对谛老说：以后不论在何处讲经办道场，都要去拥护。不一会儿周（仓）将军也临坛，他开首就问：我自东吴遇难之后，每过七天，身上就痛苦一次，能不能想一个好的法子，把我这痛苦来解除？谛老答复他的意思大概是说：这是由妄想而成，若能以定的工夫，把妄想涤除；再能常发惭愧心，发忏悔心，把自己的宿业完全忏净，这样痛苦自然会消灭了。说完这话，还与他受戒说法。徐蔚如居士把这事记成一本《显感利冥录》。”
印光法师文钞白话公众号
【注释】
[3]【白关】白：指当时临坛与谛公对话的北京都城隍白知。关：三国蜀将关羽，死后被尊为武圣。归依智者大师，成为佛教护法神。现在寺院的伽蓝菩萨一般都是指关公。
[4]【法身菩萨】又云法身大士。断一分无明而显现一分法性之菩萨也。初地以上之菩萨是也。若依台家四教之位次，则初住以上方名法身菩萨。智度论三十八曰：“法身菩萨断结使得六神通，生身菩萨不断结使，或离欲得五神通。”
[5]【如来不舍穿针之福】阿那律于听佛说法时睡眠，被佛呵责，乃发愤不睡，致目失明。于缝衣时，而作是念：“谁欲求福，与我穿针！”佛以天耳遥闻，即至阿那律前，而告之曰：“你持针来，吾与贯之。”那律白佛：“我谓世间欲求福者；世尊已得无上正觉，福慧已足，何犹求福？”佛言：“世间求福之人，无复过我！如来于六法无有厌足，谓：施、教诫、忍、法说义说、将护众生、求无上道。”（见增一阿含经卷三十一）
[6]【八十翁翁作舞】《大智度论》卷十：“如伎家百岁老翁而舞。有人呵之言。老翁年已百岁何用是舞。翁答。我不须舞。但欲教子孙故耳。佛亦如是。功德虽满。为教弟子作功德故。”
[7]【本迹二门】本门与迹门并称。又云本地垂迹，略云本迹。本谓久成之本地；迹谓近成之垂迹。即指实体与影现！本门，谓如来于久远往昔即已成道（久远实成之本佛），以显示佛陀之本地、根源、本体说，故谓实体；迹门，指新近示现之佛陀（伽耶始成），以显示本佛为教化众生，而自本地应化垂迹之说，故谓应迹、影现。
6.与四明观宗寺根祺师书
（译文来自——印光法师文钞白话公众号）感谢
【原文】
接手书，并显感利冥录，不胜欢喜。知谛公此番讲经，比前次更觉光辉。因逐一看毕，即送余人。多有见闻，深为诧异。私相谓曰，谛公已证圣果，关帝尚未明心。光闻而谓之曰，此事须从白关用心处究，则事理两当，绝无滥圣屈贤之失。白公且置弗论。
【译文】
接到你的信，以及《显感利冥录》这本书，非常欢喜。知道谛闲法师这一次讲经，比上一次更加殊胜。因此将这本书一一看完，随即就送给了其他人。有许多看过这本书的人，都很诧异。私底下互相说：谛闲法师已经证得了圣果，而关圣帝君还没有明了心地。我听到后对他们说：这件事必须从城隍爷白知、护法神关帝二位的用心之处来推究，那么就事理两方面都恰当，绝对没有混滥圣人，委屈贤者的过失了。城隍爷白知暂且不说。
【原文】
夫关帝者，在生时乃富贵不淫，贫贱不移，威武不屈之大丈夫。殁后皈依智者，愿为伽蓝，护持佛法。自智者至今千三百余年。天下丛林之主人，多有法身大士，乘愿宏法者。关帝一一护持亲近，岂至于今，尚有未了，而求抉择开示于谛公。何聪明如帝君，而复愚钝不蒙法益之如是乎。
【译文】
关帝，在生之时就是一个富贵不淫，贫贱不移，威武不屈的大丈夫。死后皈依智者大师，愿意为伽蓝神，来护持佛法。从智者大师到现在有一千三百多年了。天下丛林的住持，有很多是证得法身的大士，乘愿再来，宏扬佛法。关帝都一一护持亲近他们，哪至于到了今天，还有未了的疑问，而求谛闲法师给他决择开示的呢？怎么可能聪明如帝君，而又如此愚钝不能蒙受佛法的利益呢？
【原文】
是大有说。现今时值末法，僧多败类。只知著一件大领，即名为僧。僧之名义事业，多多了无所知。在俗之人有信心者，纵能研究佛法，终皆下视僧侣。其不信者，见彼游行人间，造种种业之僧，遂谓僧皆如是，佛法无益于国，有害于世。
【译文】
这当中是大有说头的。现在正值末法时代，出家僧人大多腐败堕落。只知道穿着一件大领僧衣，就名为僧人。僧的名称意义事业，大多一无所知。世俗有信心的人，纵然能够研究佛法，但终究都轻视出家的僧侣。而不信佛法的人，见到游行人间，造种种罪业的僧人，就认为僧人都是如此，佛法无益于国家，有害于社会。
【原文】
因有此种我慢邪见下劣等知见故，关帝护法心切。以京师乃天下枢机之地，高人名士，咸来莅止。遂现身说法，请谛公之开示。祛彼在家我慢邪见之凡情，振兴劣僧无惭无愧之鄙念。
【译文】
因为有这种我慢、邪见、下劣等知见的缘故，而关帝又护法心切。因为北京是中央政府所在地，社会精英，知名人士，都来到这里。于是关公就现身说法，请谛闲老法师开示，以去除那些在家人我慢邪见的凡情，振兴下劣僧人无惭无愧的不善念。
【原文】
古人称如来不舍穿针之福，曰如八十翁翁作舞，为教儿孙故。光于关帝此举亦然。此虽系盲猜瞎断，若质诸关帝谛公，当皆点头微笑，不露否否不然之声迹矣。
【译文】
龙树菩萨的《大智度论》中，称如来不舍弃为比丘穿针的福报，就如同八十的老翁起舞，是为了教导儿孙的缘故。我对于关帝的这个举动，认为也是这个道理。这虽然是盲猜瞎断，如果去质问关帝、谛闲老法师，他们应当都会点头微笑，不会露出“不是、不是”的声音啊！
【原文】
如上所说，且约迹论。至于关帝谛公之本，唯关帝谛公自知，光何能测度而评论之哉。根敏道心虽切，恐规矩不洞，不解用功法则。祈教以量力而为，不可强勉硬撑，以致心身受病，遂难亲获法利矣。
【译文】
如上面所说，是暂且针对“迹”来说的。至于关帝、谛闲老法师的“本”，唯有关帝、谛公自己知道，我怎能测度评论呢？根敏师的道心虽然迫切，恐怕不懂规矩，不了解修行用功的法则。祈望你教他要量力而为，不可强勉硬撑，以致身心受病，就难以亲身得到佛法利益了。
【原文】
闻某某不善用心，致吐血不止，因而反成废弛。初学人皆须以此意告之。
【译文】
听说某某人不善用心，导致吐血不止，因此反而成了荒废懈怠。初学佛法的人都必须将这个意思告诉他们。
【注释】
[1]【四明观宗寺】四明指浙江宁波，宁波有四明山。民国纪元，谛闲法师最后住持于宁波观宗寺。寺为宋延庆寺观堂旧址，元丰中，四明五世孙介然法师，按照观无量寿佛经，建十六观堂，以修观行，故名观宗。自宋迄清，兴废靡常。自师任住持，遵四明遗法，以三观为宗，说法为用，改称观宗讲寺。
[2]【显感利冥录】《显感利冥录》，是冥界的白城隍和关帝公与谛闲法师的对话。在倓虚法师的《影尘回忆录》中也有记载。谛闲法师和倓虚法师都是民国时期的大德高僧，所以其真实性毋庸置疑。文章又是由冥界的众生亲自述说，所以，实在是我们了解冥界最可靠，又稀有难得的第一手资料。
这是一件与印光大师同时代的公案，民国七年（1918），谛闲大师在北平讲经（以下接录倓虚大师《影尘回忆录》）“那时正赶上北京的乩坛很盛，有一位姓白的白城隍，在西城琉璃胡同钱宅降坛，自言每天到法会去听经，其中有听不懂的地方，拟请谛老亲自到坛上问一问、谈一谈。起初谛老去不去还在犹豫，若以我（倓虚法师自称）的意见，那都是外道门，可以不去。但仁山法师以好奇的心理，无论如何，要怂恿谛老去，我在谛老跟前得算资格浅的人，戒莲更不用提，最后也没拦挡住，谛老就去了。到那里在乩坛里用乩笔与谛老谈话，非常客气，一见面把谛老赞扬了一顿，并自称每天晚上率领许多鬼魂去听经，维护道场，其中已有许多鬼魂闻经听法，受到度化。后来又陈述他部下那些业障重的饿鬼之苦，问教济之法。谛老说：每年七月十五日观宗寺办盂兰法会，晚上放焰口，用观想力量，救拔一切饿鬼，不知能远及北方否？白城隍听到这话很欢喜，很感谢：说是谛老的观想力量很相应，一定能达到。白城隍临坛讲话之后，不一会儿，关圣帝君又临坛。因为他的神力大，恐怕扶乩的人撑不住，说话时候，让白城隍从中传达。他也很客气，称谛老为先进，谛老不敢当，也称他为先进。彼此客气的谈了一会话，随又谈到他在玉泉山显圣，和他显神通修庙的事。末了关圣帝君还对谛老说：以后不论在何处讲经办道场，都要去拥护。不一会儿周（仓）将军也临坛，他开首就问：我自东吴遇难之后，每过七天，身上就痛苦一次，能不能想一个好的法子，把我这痛苦来解除？谛老答复他的意思大概是说：这是由妄想而成，若能以定的工夫，把妄想涤除；再能常发惭愧心，发忏悔心，把自己的宿业完全忏净，这样痛苦自然会消灭了。说完这话，还与他受戒说法。徐蔚如居士把这事记成一本《显感利冥录》。”
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【注释】
[3]【白关】白：指当时临坛与谛公对话的北京都城隍白知。关：三国蜀将关羽，死后被尊为武圣。归依智者大师，成为佛教护法神。现在寺院的伽蓝菩萨一般都是指关公。
[4]【法身菩萨】又云法身大士。断一分无明而显现一分法性之菩萨也。初地以上之菩萨是也。若依台家四教之位次，则初住以上方名法身菩萨。智度论三十八曰：“法身菩萨断结使得六神通，生身菩萨不断结使，或离欲得五神通。”
[5]【如来不舍穿针之福】阿那律于听佛说法时睡眠，被佛呵责，乃发愤不睡，致目失明。于缝衣时，而作是念：“谁欲求福，与我穿针！”佛以天耳遥闻，即至阿那律前，而告之曰：“你持针来，吾与贯之。”那律白佛：“我谓世间欲求福者；世尊已得无上正觉，福慧已足，何犹求福？”佛言：“世间求福之人，无复过我！如来于六法无有厌足，谓：施、教诫、忍、法说义说、将护众生、求无上道。”（见增一阿含经卷三十一）
[6]【八十翁翁作舞】《大智度论》卷十：“如伎家百岁老翁而舞。有人呵之言。老翁年已百岁何用是舞。翁答。我不须舞。但欲教子孙故耳。佛亦如是。功德虽满。为教弟子作功德故。”
[7]【本迹二门】本门与迹门并称。又云本地垂迹，略云本迹。本谓久成之本地；迹谓近成之垂迹。即指实体与影现！本门，谓如来于久远往昔即已成道（久远实成之本佛），以显示佛陀之本地、根源、本体说，故谓实体；迹门，指新近示现之佛陀（伽耶始成），以显示本佛为教化众生，而自本地应化垂迹之说，故谓应迹、影现。
《佛说妙色王因缘经》
大唐三藏法师义净奉制译。
如是我闻。一时薄伽梵。在室罗伐城逝多林给孤独园。尔时世尊从定起已。为诸四众演说无上甘露妙法。时有无量百千大众前后围绕。诸根不动听闻法要。时诸苾刍既见大众身心寂静殷勤听法。咸皆有疑白佛言。世尊。唯愿慈悲为断疑网。如来大师无上法王。今此坐中听法诸人。何故殷勤身心不动。听闻妙法如饮甘露
世尊告曰。汝等苾刍。我于往昔为求法故。敬心殷重。汝等谛听。善思念之。吾当为汝说彼因缘。乃往古昔于婆罗痆斯大城中。有王名曰妙色。以法化世。国土丰乐人民炽盛。无诸斗战诈伪怨贼。亦无病苦灾横之事。稻蔗牛羊在处充满。亦无瓦砾荒梗棘刺。恩育兆人如观一子。其王敬信意乐贤善。自利利人发坚固愿。有慈心希大法。愍人众爱群官。除去悭贪常为大舍。王之夫人名曰妙容。颜貌端正威仪详审。众德圆满人所爱乐。其王唯有一男名端正。子年虽幼小忠孝仁慈。王所爱念无离左右。后于异时其妙色王心悕胜法。召集群僚而告之曰。我于妙法情生渴仰。卿等宜应为我询访。时诸大臣前白王曰。大王当知。大觉世尊出兴世者方有妙法。王报臣曰。今虽无佛试为我求。时王即便以箱盛妙金宝悬于幢上。鸣鼓宣令普告四方。若有为我宣胜法者。我以金箱报其恩德。广设音乐而庆赞之。如是诏召经历多时。竟无一人能为说法。时王渴仰怀忧而住
尔时帝释。遍观下界谁善谁恶。谁于胜因情无懈倦。遂见此王为法忧恼。便作是念。此妙色王久悕胜法。我当试之其事虚实。遂即化作大药叉身手足异常面目可畏。来至众中而白王曰。仁求胜法我能说之。王闻法音欢喜踊跃。告药叉曰密迹主有妙法者。幸愿为说我当谛听。药叉告曰。大王今者。生轻法心谓为易得即令宣说。事不应然。我身饥虚何能为说。王闻语已。寻命膳官。所有上食速宜奉进。药叉告曰。王厨之食非我所餐。唯人热血肉是我常食。王曰。人之血肉何可卒求。药叉曰。王之爱子宜应见与。王闻此语便作是念。我久辛苦寻求胜法。今闻法音便成无价时端正子在父边立。闻是语已。跪白王曰。唯愿父王勿生忧恼。父之所望当令满足。可持我身奉密迹主以充其食。王曰。汝见求法舍所爱身。善哉丈夫。随汝所乐。其端正子即便以身奉上药叉。药叉受已对王大众。分裂其身啖肉饮血。王虽见此慕法情深了无惊惧。时密迹主复告王曰。我仍未饱更与汝妻。时妙容夫人亦在王侧。闻斯语已。亦同其子身奉药叉。药叉受已啖其血肉。复告王曰。然我饥虚尚未充足。王便白言。密迹主一子已施妻复重食。尚云饥虚。随意当取。我愿供给无退转心。药叉告曰。王之自身宜与我食。王曰善哉。实不敢吝。然我身死如何闻法。今我先可听其妙法。既受持已当即舍身。是时药叉共王立要。即于无量百千万亿大众之中。说胜妙伽他曰
由爱故生忧，由爱故生怖。若离于爱者，无忧亦无怖。
王既闻此胜妙法已。心生庆幸欢悦无量。告密迹主曰。我已闻法如说奉持。今我此身随意当食。时天帝释见王为法。身心不动如妙高山。知其必当证无上觉。舍药叉像复天帝形。信喜内充怡颜前进。一手携子一手持妻。而告王曰。善哉善哉。是善丈夫坚装甲胄破烦恼军。济度愚迷出生死海。观斯勇猛必当不久能成无上正等菩提。汝之妻子我今相付。时王即便白天帝曰善哉善哉。天主憍尸迦。降大慈悲为善知识。已能满我乐法之心。是时天帝于大众中忽然不现
尔时世尊告诸苾刍于汝意云何。勿生异念。彼时妙色王者。即我身是。端正子者。罗怙罗是。妻妙容者。即耶输陀罗是。汝等当知。我往昔时为求法故。舍所爱妻子及以已身。尚无所吝。何况余物。由此缘故。今时所有一切大众从我闻法。专心听受无有疲厌。又由我昔求法忘劳。今于长夜为众说法亦无疲倦。汝等苾刍。当学于我恭敬尊重勤求胜法。既闻法已。如说修行勿为放逸。尔时诸苾刍及人天众闻佛说已。欢喜奉行。
大唐三藏法师义净奉制译。
如是我闻。一时薄伽梵。在室罗伐城逝多林给孤独园。尔时世尊从定起已。为诸四众演说无上甘露妙法。时有无量百千大众前后围绕。诸根不动听闻法要。时诸苾刍既见大众身心寂静殷勤听法。咸皆有疑白佛言。世尊。唯愿慈悲为断疑网。如来大师无上法王。今此坐中听法诸人。何故殷勤身心不动。听闻妙法如饮甘露
世尊告曰。汝等苾刍。我于往昔为求法故。敬心殷重。汝等谛听。善思念之。吾当为汝说彼因缘。乃往古昔于婆罗痆斯大城中。有王名曰妙色。以法化世。国土丰乐人民炽盛。无诸斗战诈伪怨贼。亦无病苦灾横之事。稻蔗牛羊在处充满。亦无瓦砾荒梗棘刺。恩育兆人如观一子。其王敬信意乐贤善。自利利人发坚固愿。有慈心希大法。愍人众爱群官。除去悭贪常为大舍。王之夫人名曰妙容。颜貌端正威仪详审。众德圆满人所爱乐。其王唯有一男名端正。子年虽幼小忠孝仁慈。王所爱念无离左右。后于异时其妙色王心悕胜法。召集群僚而告之曰。我于妙法情生渴仰。卿等宜应为我询访。时诸大臣前白王曰。大王当知。大觉世尊出兴世者方有妙法。王报臣曰。今虽无佛试为我求。时王即便以箱盛妙金宝悬于幢上。鸣鼓宣令普告四方。若有为我宣胜法者。我以金箱报其恩德。广设音乐而庆赞之。如是诏召经历多时。竟无一人能为说法。时王渴仰怀忧而住
尔时帝释。遍观下界谁善谁恶。谁于胜因情无懈倦。遂见此王为法忧恼。便作是念。此妙色王久悕胜法。我当试之其事虚实。遂即化作大药叉身手足异常面目可畏。来至众中而白王曰。仁求胜法我能说之。王闻法音欢喜踊跃。告药叉曰密迹主有妙法者。幸愿为说我当谛听。药叉告曰。大王今者。生轻法心谓为易得即令宣说。事不应然。我身饥虚何能为说。王闻语已。寻命膳官。所有上食速宜奉进。药叉告曰。王厨之食非我所餐。唯人热血肉是我常食。王曰。人之血肉何可卒求。药叉曰。王之爱子宜应见与。王闻此语便作是念。我久辛苦寻求胜法。今闻法音便成无价时端正子在父边立。闻是语已。跪白王曰。唯愿父王勿生忧恼。父之所望当令满足。可持我身奉密迹主以充其食。王曰。汝见求法舍所爱身。善哉丈夫。随汝所乐。其端正子即便以身奉上药叉。药叉受已对王大众。分裂其身啖肉饮血。王虽见此慕法情深了无惊惧。时密迹主复告王曰。我仍未饱更与汝妻。时妙容夫人亦在王侧。闻斯语已。亦同其子身奉药叉。药叉受已啖其血肉。复告王曰。然我饥虚尚未充足。王便白言。密迹主一子已施妻复重食。尚云饥虚。随意当取。我愿供给无退转心。药叉告曰。王之自身宜与我食。王曰善哉。实不敢吝。然我身死如何闻法。今我先可听其妙法。既受持已当即舍身。是时药叉共王立要。即于无量百千万亿大众之中。说胜妙伽他曰
由爱故生忧，由爱故生怖。若离于爱者，无忧亦无怖。
王既闻此胜妙法已。心生庆幸欢悦无量。告密迹主曰。我已闻法如说奉持。今我此身随意当食。时天帝释见王为法。身心不动如妙高山。知其必当证无上觉。舍药叉像复天帝形。信喜内充怡颜前进。一手携子一手持妻。而告王曰。善哉善哉。是善丈夫坚装甲胄破烦恼军。济度愚迷出生死海。观斯勇猛必当不久能成无上正等菩提。汝之妻子我今相付。时王即便白天帝曰善哉善哉。天主憍尸迦。降大慈悲为善知识。已能满我乐法之心。是时天帝于大众中忽然不现
尔时世尊告诸苾刍于汝意云何。勿生异念。彼时妙色王者。即我身是。端正子者。罗怙罗是。妻妙容者。即耶输陀罗是。汝等当知。我往昔时为求法故。舍所爱妻子及以已身。尚无所吝。何况余物。由此缘故。今时所有一切大众从我闻法。专心听受无有疲厌。又由我昔求法忘劳。今于长夜为众说法亦无疲倦。汝等苾刍。当学于我恭敬尊重勤求胜法。既闻法已。如说修行勿为放逸。尔时诸苾刍及人天众闻佛说已。欢喜奉行。
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