我们看人或者看自己福报，要分很多方面，不能看到谁比较有钱，就很单纯的定调为这人很有福报，满心羡慕，那就偏离实相了，要知娑婆是不完美的，大家不一定在哪个方面就会有所缺憾，所以大家才有机会修行，究竟来看，只有佛才是福慧圆满，觉行圆满，连大菩萨都没有圆满。
有人有貌美的福报，但没有财富的福报，有些人有财富的福报，但没有貌美的福报，有些人有财富也有貌美的福报，可又未必具足智慧的福报，有了智慧的福报，可能又少了健康福报，有了健康的福报，可能又缺少婚姻的福报，有婚姻的福报了，又可能没有名望上的福报，有名望上的福报了，又可能没有修行的福报……
在对照自己有没有福报的时候，也要清楚自己的哪方面厚，哪方面薄，不自卑也不用骄傲，因为你总有不足，对一般凡夫俗子来说，修行的路都还很长，绝不能以有福处为傲，才好踏踏实实的培福报，比如女子以为貌美，男子以为帅，有钱，有些人觉得自己修行好，懂得多等等为傲，这些都不对，不管你哪里有福，一旦心傲了，那立马就成没福了，没福了，那么有福报处多半反成障碍，让这个美女结不了婚，有钱的男子找不到良伴，自以为“懂”得多，“修行”好的人多半没法缘，没人认可，所以印光大师在文钞里，就告诉我们学佛的美貌女众：汝切不可以貌美而生骄傲心，此心不除，便难载福。 又对修行人说过，即便你修行不错，可是一旦生了慢心，那么本来此心如月皎洁，慢云一起，便掩月光，那就失了觉照，行事就把握不好分寸了，诸如此类的训诫，古大德说了好多好多。
但佛菩萨就不会有这问题，佛菩萨无慢心，所以各方面福报都很大，但却都能成为他的助力，不会成为障碍，好比菩萨相貌很庄严，美丽，能令众生生钦敬心，菩萨就好利用这方面福报来渡化众生，一般的美女就不行，她相貌庄严美丽了，是有福报，可是不会利用，啊，这个美貌就增长了她的虚荣傲慢心，或者着力点放在魅惑众生上，那就可能无福反招祸，成祸水了。
又好比菩萨的智慧很大，又没有慢心，那就都成了渡化众生的善巧方便，可是一般凡夫有点小智慧，完了，就开始沾沾自喜，自以为得，看谁都不行不过如此了，你看谁都不行的时候，恰恰人看你也很不行。
又好比菩萨神通广大，菩萨就能善用这份神通做有用的事，可是到了凡夫手里有了神通，指不定就成了卖弄炫耀，反成祸根，这都是一样。 所以这是针对某方面有福的人说，如果自己哪哪都不行，没一样行的，那就要整体的来修福，从身到心，在生活的方方面面里提升，因为福报这东西，很多都是连带着来，互相增上的，好比一个人有智慧了，就比较容易创造财富，也比较容易让婚姻和谐，一个人可以创造财富，还能让婚姻和谐，那么他的智慧也一定很不错，一个人身体健康了，那么就比较有体力去创造财富，在修行上也能比较容易，一个人有名望了，在财富和婚姻上的福报也都比较容易得来一点，这些都是自己福报，本钱，只要会善用就没问题，不会善用，那就要出问题。
我们看到很多文章里，说邪淫很消福报，为什么呢？就是邪淫了之后，一个人身心内外的整体状态都会迅速下降，状态越下降就越无福，就越不容易把握住本来可以把握住的很多东西，所以邪淫，绝对是修行人要力戒的事情。
现在拥有的，叫现在福。假如自身具足的德行，智慧，能力，潜力等等，暂时没有因缘让其变现出来，但是在将来有因缘的时候，就能变现出来的，叫未来福。 好比一个很有德行的天才还在上学，籍籍无名，但智慧德行都有了，只是现在还是上学阶段，所以不太有钱，家境也不太好，看起来好像没福报，但实际上未来不可限量。 又好比一个人天天念佛，戒定慧功夫都很好，但是不求世间福，不往这用功，看似“无福”，其实他福报很大很大，将来能预知时至，正念往生。
哪个有成就的人，都一定经历过“无福”的时候，只是他们在无福的时候慢慢“修福”，所以将来在条件成熟的时候，福报就全变现出来了。
福报既然可修可变现，那么同时就也是可损有漏的。
说到智慧，智慧当然也是福报的一方面，只不过呢，有福报的人如果没有智慧，那么他的福报就有了很严重的缺陷。
一切福田，不离方寸，从心而觅，感无不通…… 这是六祖的话，大家还记得吗？看六祖的叮嘱多好，从心而觅，感无不通，那么我们有没有从心而觅，心甘情愿，心口如一，踏踏实实的去做功夫。
事业也一样，你从前谈客户，总是心急，局促不安，没有状态，你客户就不容易谈成，你通过这些修行，心气平了，你开始变的落落大方了，平常自然了，可以把握住很多微小细节上的东西，让客户心里舒服并认可你了，自然客户就容易谈成。
通过修行，你开始懂得人心，会做人了，说话得体了，人事都处理得当，大处小处都能照顾到，领导也喜欢，那你自然而然就有机会得到提拔，或者去一个更适合你的位置，这就是有福报，因为你真正具备能力把握住。
所以一切的形式都是手段而非目的，目的是开智慧，心气平，眼界宽，心量大，脾气小，格局大，心思细……
以前的人刚出家，都要做些最低下的工作，真正的让心气平下来，具足承载心，这样也是更好的培福，布施的是自己体力或智慧。
有人有貌美的福报，但没有财富的福报，有些人有财富的福报，但没有貌美的福报，有些人有财富也有貌美的福报，可又未必具足智慧的福报，有了智慧的福报，可能又少了健康福报，有了健康的福报，可能又缺少婚姻的福报，有婚姻的福报了，又可能没有名望上的福报，有名望上的福报了，又可能没有修行的福报……
在对照自己有没有福报的时候，也要清楚自己的哪方面厚，哪方面薄，不自卑也不用骄傲，因为你总有不足，对一般凡夫俗子来说，修行的路都还很长，绝不能以有福处为傲，才好踏踏实实的培福报，比如女子以为貌美，男子以为帅，有钱，有些人觉得自己修行好，懂得多等等为傲，这些都不对，不管你哪里有福，一旦心傲了，那立马就成没福了，没福了，那么有福报处多半反成障碍，让这个美女结不了婚，有钱的男子找不到良伴，自以为“懂”得多，“修行”好的人多半没法缘，没人认可，所以印光大师在文钞里，就告诉我们学佛的美貌女众：汝切不可以貌美而生骄傲心，此心不除，便难载福。 又对修行人说过，即便你修行不错，可是一旦生了慢心，那么本来此心如月皎洁，慢云一起，便掩月光，那就失了觉照，行事就把握不好分寸了，诸如此类的训诫，古大德说了好多好多。
但佛菩萨就不会有这问题，佛菩萨无慢心，所以各方面福报都很大，但却都能成为他的助力，不会成为障碍，好比菩萨相貌很庄严，美丽，能令众生生钦敬心，菩萨就好利用这方面福报来渡化众生，一般的美女就不行，她相貌庄严美丽了，是有福报，可是不会利用，啊，这个美貌就增长了她的虚荣傲慢心，或者着力点放在魅惑众生上，那就可能无福反招祸，成祸水了。
又好比菩萨的智慧很大，又没有慢心，那就都成了渡化众生的善巧方便，可是一般凡夫有点小智慧，完了，就开始沾沾自喜，自以为得，看谁都不行不过如此了，你看谁都不行的时候，恰恰人看你也很不行。
又好比菩萨神通广大，菩萨就能善用这份神通做有用的事，可是到了凡夫手里有了神通，指不定就成了卖弄炫耀，反成祸根，这都是一样。 所以这是针对某方面有福的人说，如果自己哪哪都不行，没一样行的，那就要整体的来修福，从身到心，在生活的方方面面里提升，因为福报这东西，很多都是连带着来，互相增上的，好比一个人有智慧了，就比较容易创造财富，也比较容易让婚姻和谐，一个人可以创造财富，还能让婚姻和谐，那么他的智慧也一定很不错，一个人身体健康了，那么就比较有体力去创造财富，在修行上也能比较容易，一个人有名望了，在财富和婚姻上的福报也都比较容易得来一点，这些都是自己福报，本钱，只要会善用就没问题，不会善用，那就要出问题。
我们看到很多文章里，说邪淫很消福报，为什么呢？就是邪淫了之后，一个人身心内外的整体状态都会迅速下降，状态越下降就越无福，就越不容易把握住本来可以把握住的很多东西，所以邪淫，绝对是修行人要力戒的事情。
现在拥有的，叫现在福。假如自身具足的德行，智慧，能力，潜力等等，暂时没有因缘让其变现出来，但是在将来有因缘的时候，就能变现出来的，叫未来福。 好比一个很有德行的天才还在上学，籍籍无名，但智慧德行都有了，只是现在还是上学阶段，所以不太有钱，家境也不太好，看起来好像没福报，但实际上未来不可限量。 又好比一个人天天念佛，戒定慧功夫都很好，但是不求世间福，不往这用功，看似“无福”，其实他福报很大很大，将来能预知时至，正念往生。
哪个有成就的人，都一定经历过“无福”的时候，只是他们在无福的时候慢慢“修福”，所以将来在条件成熟的时候，福报就全变现出来了。
福报既然可修可变现，那么同时就也是可损有漏的。
说到智慧，智慧当然也是福报的一方面，只不过呢，有福报的人如果没有智慧，那么他的福报就有了很严重的缺陷。
一切福田，不离方寸，从心而觅，感无不通…… 这是六祖的话，大家还记得吗？看六祖的叮嘱多好，从心而觅，感无不通，那么我们有没有从心而觅，心甘情愿，心口如一，踏踏实实的去做功夫。
事业也一样，你从前谈客户，总是心急，局促不安，没有状态，你客户就不容易谈成，你通过这些修行，心气平了，你开始变的落落大方了，平常自然了，可以把握住很多微小细节上的东西，让客户心里舒服并认可你了，自然客户就容易谈成。
通过修行，你开始懂得人心，会做人了，说话得体了，人事都处理得当，大处小处都能照顾到，领导也喜欢，那你自然而然就有机会得到提拔，或者去一个更适合你的位置，这就是有福报，因为你真正具备能力把握住。
所以一切的形式都是手段而非目的，目的是开智慧，心气平，眼界宽，心量大，脾气小，格局大，心思细……
以前的人刚出家，都要做些最低下的工作，真正的让心气平下来，具足承载心，这样也是更好的培福，布施的是自己体力或智慧。
人这一生，每天都会遇见不同的人；有的人，成了朋友，有的人，成了过客；有的人，能陪一生，有的人，只陪一程。不管是并肩前行，还是陌路殊途，遇见了就是缘分，相处过就是福分；人生本无常，聚散无定数，生命中有很多事，是我们没办法掌控的，让一切顺其自然就好.....人生，不求活得完美，但求活得实在。
祖师禅如何能够开启灵性智慧的五大法则
顿悟法，就是“祖师禅”。
从“祖师禅”这个角度，我想我们今天作一个说明，我想说以“开启灵性智慧的五大法则”作为一个基础。当然，这个大家都很熟悉，五大法则是什么呢？就是六祖大师见性的时候所说的：何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。其实这五句是对自性的赞叹，就是我们开启灵性智慧的五大法则。
第一句是何期自性，本自清净。佛性本体“在圣不增，在凡不减”，所以说自性本自清净。
我们修禅首先就一定要有一个绝对的自信，要完整地接纳自己。只要我们认为自己不够完美，自己不够好，自己有好的部分有不好的部分，那个时候你就活在大脑思惟里面。我们的教育把我们由一个自然人变成了一个社会人，所以像古人所说的“圣人不仁，以万物为刍狗”。
为什么说“圣人不仁”呢？因为他教化人，他另外有一个什么？他会建立这个世间的秩序，他一定会告诉你“这个是好的，那个是不好的”，而你一旦接受教育以后，你一定会展现你好的一面，隐藏你不好的一面，而一旦你一直隐藏你不好的一面的时候，你的能量一直在流失，去维持那个二元分裂的状态，这就是我们凡夫不能觉悟的根源。因为我们的能量水平一直很低，一直在流失。所以，首先一定要有绝对的自信，深信自己本自完美。从灵性生命来说，一切都是灵性生命的游戏，从这个角度来呈现。
我们看看六祖大师见五祖的时候，我们就可以明白，五祖问他：你来干什么？他说，弟子来，“唯求作佛，不求余物”。你看看，这个是何等的胸襟和气度，就求作佛。我们如果见师父的话，一定是说：“哎呀，我求我身体好，我事业遇到困境。”有没有谁敢说“唯求作佛，不求余物”啊？有没有这样的担当？当然你现在鹦鹉学舌，那么说就已经不是了，那已经是知识的碎片，而不是当下的智慧了。所以一定要有这个样的顶天立地的心胸，这个是我们禅修的基础。
第二句是何期自性，本不生灭。这个我们很容易理解，这是“八不中道”，科学进步了，我们更容易理解了，实质上也就是指物质和能量互相转化，尤其是爱因斯坦的相对论出现以后，我们都知道了。微小微小的物质如果把它彻底转化为能量的时候，核能是非常巨大的。那么无形的能量转化为有形的物质的时候，我们认为这个物质生起来了，实际上它并没有新生；当有形的物质转变成无形的能量的时候，我们认为灭了，灭实不曾灭。
这个“本不生灭”，我们其实可以借助一些简易的禅法来修，比如说，我们可以修一个“幻变三摩地”。她的修法就是三句窍诀：昼修幻身，夜修梦幻，后修光明。“昼修幻身”就是你要自己独处一个静室，沐浴焚香以后，对着一面大镜子来坐好；第二步就是你仔细地观察，不停地赞美这个镜子里面的自己每一处的优点，一直到你能够假戏真做，你真正地喜欢自己，而一旦你生起这个喜欢的心就马上要停止。又开始批评自己，挑这个镜子里面的这个影像自己的每一处的毛病，一直到真的讨厌这个我。那么在这个赞叹与批评之间，你一直这样去修的时候，你就会醒悟：实际上镜中的我只是一个影像。同样的，我们这个身体也只是一个影像，只是我们的灵性生命所幻现出来的、自显现出来的一个影像而已。这个时候可以契入到“身如幻”，一切外境皆如幻。
实际上她的修行可以包含现分、明分、空分这三部分。我们是讲前面的现分这么一点点。打个比方，像我们在看电视，电视里面种种人物，我们看到他是幻，是虚幻的，对不对？种种人物都是虚幻的。如果我们融入到，我们以为自己就是镜中的人物的时候，我们会起实执心，会有种种的忧悲喜乐。我们在外面的时候，我们就知道那些都是如幻的，更进一步知道电视机外面的自己也是如幻的，更进一步，知道实际上内外都是没有差异的，都是如幻显现的。如果深入地说的话，就是大圆满“三自解脱法”里面的“心性自解脱、法性自解脱和平等性自解脱”。
第三句就是何期自性，本自具足。佛性中本自具足无量的光明，无量的福德。我们这个法界和宇宙是本自具足的，匮乏只是一个幻相。当我们切断跟灵性生命的联系的时候，跟我们存在的本源的联系被切断的时候，我们总会觉得不足，我们会觉得匮乏。所以，大脑思惟就会使我们跟本自具足的灵性能量切断了。因此我们开始担忧自己的生存，因此成为掠夺者。
其实宇宙之中从来不缺乏能量，缺乏的只是有效的关注和运用。我们如果开启灵性智慧的时候，我们当然知道整个法界的能量不可以被灭，也不可以被创造，本自具足。无论是物质还是精神，其实本质上都是能量。能量是不灭的，不过是形式在转化而已，既不能被创造也无法被销毁。这个我们看爱因斯坦的相对论等等，就已经是经过印证的事实了。但是同时，能量是可以转换的。我们的修行从法相上来说，就是从振动频率低的，密度大的能量，能够升华到振动频率高的，密度小的能量，这样就能够超越凡夫身和心的束缚，一直到彻见本来面目，亲见本来面目。
所以何期自性，本自具足，就是我们跟灵性智慧、跟灵性生命重新连接以后，我们就知道，匮乏只是一个幻相，只是大脑思惟所产生的幻相。由于这种幻相我们信以为真，就产生了恐惧，因此成为一个掠夺者，成为一个永不满足者，就不能够知道“何期自性，本自具足”。而觉醒的标志之一，就是心彻底满足了，不再去追寻了，不再去向外追寻，这个时候，我们能够体验到一种前所未有的轻松、解脱。
第四句就是何期自性，本无动摇。“八不中道”里面说“不生不灭，不常不断，不一不异，不来不去”。龙树菩萨的《中观六论》对我们树立见地是非常好的，但是其实除了《中观宝鬘论》比较容易入之外，其他都不是容易的。尤其是在《七十空性论》里面，她怎么样来透过缘起来层层显空，是有完整的修证次第在其中的。有完整的显空，空不可以被证，而只是显出来。所以，我们可以有一个入手的方便，就是像提婆菩萨的《中观四百论》，像月称菩萨的《入中论》都是我们能够入中观的方便。
我们说“何期自性，本无动摇”，其实就是指自性的“不常不断，不一不异，不来不去”，“本无动摇”其实就是指这一些。我们且说一个“不常不断”好了，现在其实也很容易理解，但是我们领悟了，不代表我们证得了。我们领悟了，我们听明白了，这个只是一种知识而已，是大脑的识性运作。那么，什么是“不常不断”呢？比方说，我们过去做了一件事，无论是善事还是恶事，这个事情的现象都消失了，对不对？为什么到后面，我们还会招感恶果呢？为什么？因为虽然现象消失了，但是它的作用力还在，它的作用力还会留下来。现行熏种子，熏在阿赖耶识里面，熏在含藏识里面。所以的话，从现象消失这个角度来看，我们说是“不常”；从它的作用力留下来这个角度，我们说它“不断”。所以其实觉醒的人就是洞见了诸法实相，这个时候他的心是发生了巨大的转变，能够深刻地洞见到：灵性生命是永恒的，没有出生没有死亡，不经创造而存在，不受小我的身体的束缚，也不受小我的人格结构的束缚。
第五句就是何期自性，能生万法。其实我们修行是要怎么样？是要证得我们佛性的“体、相、用”。实际上“体”是空，“相”是明，“用”就是觉，空、觉、明。所以不要错误地认为，听到空性智慧就总是偏到“空”的这一边，那么你在禅修实修的时候一定会产生障碍的，“空、觉、明”都应该要去修持。从“觉”这个角度来说，在佛就称之为大悲德、悲德，其实就是指万事万物的生机，万事万物的生命力。当我们超越了我们的大脑思惟模式的局限、行为模式的局限的时候，我们其实就开始契入到心性自解脱的阶段。
所以说，如何去展现我们的勃勃生机，展现像万事万物一样的勃勃生机，这个实际上就是开启我们内在不断涌现的鲜活智慧，那当然就是灵性的智慧。所以说，心性自解脱契入法性，法性自解脱契入平等性，平等性自解脱成佛。这样的修持，她的次第先是从心性的解脱开始，不被我们自身的人格结构、人格的局限性、大脑思惟方式的局限性所限制，能够契入万事万物的法性。
像禅宗里面的青原惟信禅师上堂的时候所说的：老僧三十年前，看山是山，看水是水；后来得个入处，看山不是山，看水不是水；而今看山还是山，看水还是水。前面的第一个阶段的“看山是山，看水是水”，他是被他的思惟方式所局限，只看到万事万物的相，看不到法性；后来能够“看山不是山，看水不是水”的时候，是看万事万物都是看到法性，但是还有一个法性在，所以会被这个法性束缚住，所以要超越这个；更进一步是契入到平等性，契入平等性的时候就是真正的清净，不是那个清净和染污相对的清净，而是绝待圆融的清净，这个时候也就是禅宗所说的“平常心是道”。在教理上面来说的话就是清净地菩萨，八、九、十地菩萨，但是仍然还是要修持平等性自解脱。
这是我们略说祖师禅如何能够开启灵性智慧的五大法则。
～大愿法师《亲见本来面目》
顿悟法，就是“祖师禅”。
从“祖师禅”这个角度，我想我们今天作一个说明，我想说以“开启灵性智慧的五大法则”作为一个基础。当然，这个大家都很熟悉，五大法则是什么呢？就是六祖大师见性的时候所说的：何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。其实这五句是对自性的赞叹，就是我们开启灵性智慧的五大法则。
第一句是何期自性，本自清净。佛性本体“在圣不增，在凡不减”，所以说自性本自清净。
我们修禅首先就一定要有一个绝对的自信，要完整地接纳自己。只要我们认为自己不够完美，自己不够好，自己有好的部分有不好的部分，那个时候你就活在大脑思惟里面。我们的教育把我们由一个自然人变成了一个社会人，所以像古人所说的“圣人不仁，以万物为刍狗”。
为什么说“圣人不仁”呢？因为他教化人，他另外有一个什么？他会建立这个世间的秩序，他一定会告诉你“这个是好的，那个是不好的”，而你一旦接受教育以后，你一定会展现你好的一面，隐藏你不好的一面，而一旦你一直隐藏你不好的一面的时候，你的能量一直在流失，去维持那个二元分裂的状态，这就是我们凡夫不能觉悟的根源。因为我们的能量水平一直很低，一直在流失。所以，首先一定要有绝对的自信，深信自己本自完美。从灵性生命来说，一切都是灵性生命的游戏，从这个角度来呈现。
我们看看六祖大师见五祖的时候，我们就可以明白，五祖问他：你来干什么？他说，弟子来，“唯求作佛，不求余物”。你看看，这个是何等的胸襟和气度，就求作佛。我们如果见师父的话，一定是说：“哎呀，我求我身体好，我事业遇到困境。”有没有谁敢说“唯求作佛，不求余物”啊？有没有这样的担当？当然你现在鹦鹉学舌，那么说就已经不是了，那已经是知识的碎片，而不是当下的智慧了。所以一定要有这个样的顶天立地的心胸，这个是我们禅修的基础。
第二句是何期自性，本不生灭。这个我们很容易理解，这是“八不中道”，科学进步了，我们更容易理解了，实质上也就是指物质和能量互相转化，尤其是爱因斯坦的相对论出现以后，我们都知道了。微小微小的物质如果把它彻底转化为能量的时候，核能是非常巨大的。那么无形的能量转化为有形的物质的时候，我们认为这个物质生起来了，实际上它并没有新生；当有形的物质转变成无形的能量的时候，我们认为灭了，灭实不曾灭。
这个“本不生灭”，我们其实可以借助一些简易的禅法来修，比如说，我们可以修一个“幻变三摩地”。她的修法就是三句窍诀：昼修幻身，夜修梦幻，后修光明。“昼修幻身”就是你要自己独处一个静室，沐浴焚香以后，对着一面大镜子来坐好；第二步就是你仔细地观察，不停地赞美这个镜子里面的自己每一处的优点，一直到你能够假戏真做，你真正地喜欢自己，而一旦你生起这个喜欢的心就马上要停止。又开始批评自己，挑这个镜子里面的这个影像自己的每一处的毛病，一直到真的讨厌这个我。那么在这个赞叹与批评之间，你一直这样去修的时候，你就会醒悟：实际上镜中的我只是一个影像。同样的，我们这个身体也只是一个影像，只是我们的灵性生命所幻现出来的、自显现出来的一个影像而已。这个时候可以契入到“身如幻”，一切外境皆如幻。
实际上她的修行可以包含现分、明分、空分这三部分。我们是讲前面的现分这么一点点。打个比方，像我们在看电视，电视里面种种人物，我们看到他是幻，是虚幻的，对不对？种种人物都是虚幻的。如果我们融入到，我们以为自己就是镜中的人物的时候，我们会起实执心，会有种种的忧悲喜乐。我们在外面的时候，我们就知道那些都是如幻的，更进一步知道电视机外面的自己也是如幻的，更进一步，知道实际上内外都是没有差异的，都是如幻显现的。如果深入地说的话，就是大圆满“三自解脱法”里面的“心性自解脱、法性自解脱和平等性自解脱”。
第三句就是何期自性，本自具足。佛性中本自具足无量的光明，无量的福德。我们这个法界和宇宙是本自具足的，匮乏只是一个幻相。当我们切断跟灵性生命的联系的时候，跟我们存在的本源的联系被切断的时候，我们总会觉得不足，我们会觉得匮乏。所以，大脑思惟就会使我们跟本自具足的灵性能量切断了。因此我们开始担忧自己的生存，因此成为掠夺者。
其实宇宙之中从来不缺乏能量，缺乏的只是有效的关注和运用。我们如果开启灵性智慧的时候，我们当然知道整个法界的能量不可以被灭，也不可以被创造，本自具足。无论是物质还是精神，其实本质上都是能量。能量是不灭的，不过是形式在转化而已，既不能被创造也无法被销毁。这个我们看爱因斯坦的相对论等等，就已经是经过印证的事实了。但是同时，能量是可以转换的。我们的修行从法相上来说，就是从振动频率低的，密度大的能量，能够升华到振动频率高的，密度小的能量，这样就能够超越凡夫身和心的束缚，一直到彻见本来面目，亲见本来面目。
所以何期自性，本自具足，就是我们跟灵性智慧、跟灵性生命重新连接以后，我们就知道，匮乏只是一个幻相，只是大脑思惟所产生的幻相。由于这种幻相我们信以为真，就产生了恐惧，因此成为一个掠夺者，成为一个永不满足者，就不能够知道“何期自性，本自具足”。而觉醒的标志之一，就是心彻底满足了，不再去追寻了，不再去向外追寻，这个时候，我们能够体验到一种前所未有的轻松、解脱。
第四句就是何期自性，本无动摇。“八不中道”里面说“不生不灭，不常不断，不一不异，不来不去”。龙树菩萨的《中观六论》对我们树立见地是非常好的，但是其实除了《中观宝鬘论》比较容易入之外，其他都不是容易的。尤其是在《七十空性论》里面，她怎么样来透过缘起来层层显空，是有完整的修证次第在其中的。有完整的显空，空不可以被证，而只是显出来。所以，我们可以有一个入手的方便，就是像提婆菩萨的《中观四百论》，像月称菩萨的《入中论》都是我们能够入中观的方便。
我们说“何期自性，本无动摇”，其实就是指自性的“不常不断，不一不异，不来不去”，“本无动摇”其实就是指这一些。我们且说一个“不常不断”好了，现在其实也很容易理解，但是我们领悟了，不代表我们证得了。我们领悟了，我们听明白了，这个只是一种知识而已，是大脑的识性运作。那么，什么是“不常不断”呢？比方说，我们过去做了一件事，无论是善事还是恶事，这个事情的现象都消失了，对不对？为什么到后面，我们还会招感恶果呢？为什么？因为虽然现象消失了，但是它的作用力还在，它的作用力还会留下来。现行熏种子，熏在阿赖耶识里面，熏在含藏识里面。所以的话，从现象消失这个角度来看，我们说是“不常”；从它的作用力留下来这个角度，我们说它“不断”。所以其实觉醒的人就是洞见了诸法实相，这个时候他的心是发生了巨大的转变，能够深刻地洞见到：灵性生命是永恒的，没有出生没有死亡，不经创造而存在，不受小我的身体的束缚，也不受小我的人格结构的束缚。
第五句就是何期自性，能生万法。其实我们修行是要怎么样？是要证得我们佛性的“体、相、用”。实际上“体”是空，“相”是明，“用”就是觉，空、觉、明。所以不要错误地认为，听到空性智慧就总是偏到“空”的这一边，那么你在禅修实修的时候一定会产生障碍的，“空、觉、明”都应该要去修持。从“觉”这个角度来说，在佛就称之为大悲德、悲德，其实就是指万事万物的生机，万事万物的生命力。当我们超越了我们的大脑思惟模式的局限、行为模式的局限的时候，我们其实就开始契入到心性自解脱的阶段。
所以说，如何去展现我们的勃勃生机，展现像万事万物一样的勃勃生机，这个实际上就是开启我们内在不断涌现的鲜活智慧，那当然就是灵性的智慧。所以说，心性自解脱契入法性，法性自解脱契入平等性，平等性自解脱成佛。这样的修持，她的次第先是从心性的解脱开始，不被我们自身的人格结构、人格的局限性、大脑思惟方式的局限性所限制，能够契入万事万物的法性。
像禅宗里面的青原惟信禅师上堂的时候所说的：老僧三十年前，看山是山，看水是水；后来得个入处，看山不是山，看水不是水；而今看山还是山，看水还是水。前面的第一个阶段的“看山是山，看水是水”，他是被他的思惟方式所局限，只看到万事万物的相，看不到法性；后来能够“看山不是山，看水不是水”的时候，是看万事万物都是看到法性，但是还有一个法性在，所以会被这个法性束缚住，所以要超越这个；更进一步是契入到平等性，契入平等性的时候就是真正的清净，不是那个清净和染污相对的清净，而是绝待圆融的清净，这个时候也就是禅宗所说的“平常心是道”。在教理上面来说的话就是清净地菩萨，八、九、十地菩萨，但是仍然还是要修持平等性自解脱。
这是我们略说祖师禅如何能够开启灵性智慧的五大法则。
～大愿法师《亲见本来面目》
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