《庄子·应帝王》中有一句话曰:“至人之用心若镜,不将不应,应而不藏,故能胜物而不伤。”
其意是说,道人之心应该如同一面返照万物的镜子,在面对任何人与事时,都会映射出对方的真实模样。
这面镜子不会受到俗世间名利的缠绕,所以它不会违心地去夸赞,也不会将某些缺点刻意隐藏。
你来了它只如实呈现所有姿态,你去了它仍旧保持自身的空空如也,不会因为曾映照过万物而让自我身心被外物填满。
因为心不着万物,所以修道之人的这面心镜才可以常葆清静自然,虽与万物合一,却又不落半点尘埃。
“用心若镜”,这只是庄子对得道之态的比喻,只是这一比喻因后世禅宗的借用才被大众熟知。
禅宗五祖传六祖时,神秀的那一句“身是菩提树,心是明镜台”大约是源于庄子。
对于一位修行人来讲,使己心若明镜,处处观照自我修行中的得与失,时时察看众生百相中的天地玄机,这是使修行不断精进的一大法门。
基于心若明镜的观点,才有了神秀这句“时时勤拂拭,莫使惹尘埃”的禅机。
其意是说,道人之心应该如同一面返照万物的镜子,在面对任何人与事时,都会映射出对方的真实模样。
这面镜子不会受到俗世间名利的缠绕,所以它不会违心地去夸赞,也不会将某些缺点刻意隐藏。
你来了它只如实呈现所有姿态,你去了它仍旧保持自身的空空如也,不会因为曾映照过万物而让自我身心被外物填满。
因为心不着万物,所以修道之人的这面心镜才可以常葆清静自然,虽与万物合一,却又不落半点尘埃。
“用心若镜”,这只是庄子对得道之态的比喻,只是这一比喻因后世禅宗的借用才被大众熟知。
禅宗五祖传六祖时,神秀的那一句“身是菩提树,心是明镜台”大约是源于庄子。
对于一位修行人来讲,使己心若明镜,处处观照自我修行中的得与失,时时察看众生百相中的天地玄机,这是使修行不断精进的一大法门。
基于心若明镜的观点,才有了神秀这句“时时勤拂拭,莫使惹尘埃”的禅机。
《庄子·应帝王》中有一句话曰:“至人之用心若镜,不将不应,应而不藏,故能胜物而不伤。”
其意是说,道人之心应该如同一面返照万物的镜子,在面对任何人与事时,都会映射出对方的真实模样。
这面镜子不会受到俗世间名利的缠绕,所以它不会违心地去夸赞,也不会将某些缺点刻意隐藏。
你来了它只如实呈现所有姿态,你去了它仍旧保持自身的空空如也,不会因为曾映照过万物而让自我身心被外物填满。
因为心不着万物,所以修道之人的这面心镜才可以常葆清静自然,虽与万物合一,却又不落半点尘埃。
“用心若镜”,这只是庄子对得道之态的比喻,只是这一比喻因后世禅宗的借用才被大众熟知。
禅宗五祖传六祖时,神秀的那一句“身是菩提树,心是明镜台”大约是源于庄子。
对于一位修行人来讲,使己心若明镜,处处观照自我修行中的得与失,时时察看众生百相中的天地玄机,这是使修行不断精进的一大法门。
基于心若明镜的观点,才有了神秀这句“时时勤拂拭,莫使惹尘埃”的禅机。
其意是说,道人之心应该如同一面返照万物的镜子,在面对任何人与事时,都会映射出对方的真实模样。
这面镜子不会受到俗世间名利的缠绕,所以它不会违心地去夸赞,也不会将某些缺点刻意隐藏。
你来了它只如实呈现所有姿态,你去了它仍旧保持自身的空空如也,不会因为曾映照过万物而让自我身心被外物填满。
因为心不着万物,所以修道之人的这面心镜才可以常葆清静自然,虽与万物合一,却又不落半点尘埃。
“用心若镜”,这只是庄子对得道之态的比喻,只是这一比喻因后世禅宗的借用才被大众熟知。
禅宗五祖传六祖时,神秀的那一句“身是菩提树,心是明镜台”大约是源于庄子。
对于一位修行人来讲,使己心若明镜,处处观照自我修行中的得与失,时时察看众生百相中的天地玄机,这是使修行不断精进的一大法门。
基于心若明镜的观点,才有了神秀这句“时时勤拂拭,莫使惹尘埃”的禅机。
《庄子·应帝王》中有一句话曰:“至人之用心若镜,不将不应,应而不藏,故能胜物而不伤。”
其意是说,道人之心应该如同一面返照万物的镜子,在面对任何人与事时,都会映射出对方的真实模样。
这面镜子不会受到俗世间名利的缠绕,所以它不会违心地去夸赞,也不会将某些缺点刻意隐藏。
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“用心若镜”,这只是庄子对得道之态的比喻,只是这一比喻因后世禅宗的借用才被大众熟知。
禅宗五祖传六祖时,神秀的那一句“身是菩提树,心是明镜台”大约是源于庄子。
对于一位修行人来讲,使己心若明镜,处处观照自我修行中的得与失,时时察看众生百相中的天地玄机,这是使修行不断精进的一大法门。
基于心若明镜的观点,才有了神秀这句“时时勤拂拭,莫使惹尘埃”的禅机。
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因为心不着万物,所以修道之人的这面心镜才可以常葆清静自然,虽与万物合一,却又不落半点尘埃。
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禅宗五祖传六祖时,神秀的那一句“身是菩提树,心是明镜台”大约是源于庄子。
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