繁花间他倚藤木前，她卧古琴边。花开正艳，似零似落。他面洁官俊，她绝色倾城。曲悠悠南乡，弦细配紫鸳。蓦然，弦断曲终，他唇如妖艳之花。她惊愕。花败草折，终一场空。他道：许你一生情，我愿化作烟。她莞尔一笑，猛吞一盅鹤顶红，接道：你若不在，我将何留？不求与你同生，只求与你同死。唯愿君安。 ​​​

《楞严经》如来六次以心论心
（第十六段）
【阿难白佛言：世尊！我亦闻佛，与文殊等，诸法王子，谈实相时，世尊亦言：心不在内、亦不在外。如我思维，内无所见、外不相知，内无知故在内不成，身心相知，在外非义。今相知故，复内无见，当在中间。佛言：汝言中间，中必不迷，非无所在？今汝推中，中何为在？为复在处！为当在身？若在身者，在边非中，在中同内，若在处者，为有所表？为无所表？无表同无，表者无定。何以故？如人以表，表为中时，东看则西、南观成北。表体既混，心应杂乱。
阿难言：我所说中，非此二种。如世尊言：眼色为缘，生于眼识，眼有分别，色尘无知，识生其中，则为心在。佛言：汝心若在根尘之中，此之心体，为复兼二？为不兼二？若兼二者，物体杂乱，物非体知，成敌两立，云何为中？兼二不成，非知不知，即无体性，中何为相？是故应知：当在中间，无有是处。】
阿难对佛说：世尊！我听佛与文殊菩萨和其他“法王子”谈“实相”时，说心不在内、也不在外。这里说的法王子”，是十地以上大菩萨的尊称。因大菩萨是出生于法王之家，能够传承佛法，故称法王子。经中多称文殊、普贤、观音、势至，这些等觉菩萨为法王子。文殊菩萨为释尊二胁士之上座，是助佛教化的第一法子。《佛地论》说：“从世尊口正法所生，绍继佛身不断绝，故名法王子。”其特征为《佛说宝云经》中论述法王子有十德，即：
1、以相具严身：《大乘百福庄严经》中说：“每修一百福，庄严一相，菩萨修行要经过一百大劫，才能成就相好，即“百福庄严”相。”法王子已具足了这百福庄严相。
2、众好如妙华：指佛、菩萨之身所具足之殊胜容貌形相中，最特别的有三十二种，称为三十二相；微细隐秘难见者有八十种，称为八十种好。两者合称相好。转轮圣王也具足三十二相，而八十种好则唯佛、菩萨才能具足。法王子已具足了这八十种众好，尊贵之相如妙色莲华。
3、诸根满足无有缺减：诸根指身体六根和信根、进根、念根、定根、慧根这五大善根，均已具足，无一缺损。
4、如来所亲近法亦能亲近：指法王子对佛所亲近的五乘佛法、三乘菩提及一乘了义都心生欢喜，乐于宣说。
5、如来所行道亦能顺行：法王子对如来所修无上大法，都能顺从并依教奉行。
6、如来所解法亦能顺解：法王子对如来解释的方便法和究竟法都能随顺理解，并能随缘讲解，对一切法均已通达无碍。
7、成熟苦恼众生：法王子能救拔因缘成熟中的苦恼众生出离生死轮回。
8、善修学戒：法王子善于修三学六度并严持一切戒律。
9、长夜勤行四无量心：法王子长期无间断地勤于修行“大慈、大悲；大喜、大舍”这四无量心。
10、于如来所止之城亦能住中：如来所居止的大涅盘城，法王子也能居住。具此十事，是名菩萨法王之子。
又以上所说“实相”全称“诸法实相”：指各种物质现象和一切生命现象的真实面目。“诸法实相”这四个字是所有大乘经典的要义，“诸法”指的是世出世间一切法，这一切法包括虚空宇宙，十方世界，秽净二土，有相无相、有形无形等等差别之现象及生住异灭、成住坏空等动静二态。
“实相”就是能生这一切法的真实体相，具平等不二，随缘不变之理。小乘以“诸行无常、诸法无我、涅槃寂静”这三法印为实相；大乘则以“缘起性空”之一法印为实相。根据《大品般若经》卷十七<深奥品>与《法华经》卷一<方便品>所说：诸法实相唯佛所自证究竟，非名字、语言所能显示。是外道、声闻等也尽皆期望，而未能得之的真实相。
实相有很多种解说，但所有解说都大同小异，总以不可得之“空”为第一义真实谛。以远离“不生、不灭、不断、不常”等一切戏论，言语道断，心行处灭，离言绝相，了了常知处为诸法实相。简而言之：实相就是“常住真心”、无上菩提、如来、佛等名相和称号。
阿难说：佛与文殊等法王子谈诸法实相时，说心不在内、也不在外，于是我就想，心在内又不能见内、心在外又与我身体不相干。不能见内，心在内的说法就不能成立；而心和身是互相感知的，说心在外也是不合义理的。所以这个心在内在外都是不对的，我而今知道这个道理了，内外都不是，那就应当是在内外的中间了吧？
佛说：你说“心”在内外的中间，就必然不会迷惑了，中间就是心之所在。但心是遍一切处而无所不在的，你将心局限于中间，就不是无所不在了。再说你推测的这个“中”，它应该有个位置吧！在那个位置呢？是在身体上吗？如在身体上，那么在身体上的那一边呢？是左边还是右边？但不论在那一边，都成了不是左、就是右，而不是中了。
如果是在身体的中间，那就等同于心在身内的说法了。如果在一处，那是在身体的表面呢？还是不在表面？如不是在表面就等同于没有，如是表面也不能确定那里是中呀！为什么这样说呢？如以人的整体表面为中，那么从东面看过来，这体表即是西；从南面看过来，这体表即是北。如此则体表就成了或西或北，混乱模糊，就没有一个定处了，这心不也就杂乱无章了吗？哪里还有一个“中”呢？
阿难对佛说：我说的中，不是这两种情况，如世尊所说，眼以外物色尘为缘而有眼识，眼识有分别色尘的作用，而外缘色尘是没有知觉的，我说的“心”就在眼根和外物的中间，这个中间才是心之所在。
佛说：你“心”如果在眼根和色尘的中间，那么这“心体”（心体即有觉知的佛性）是兼连眼根和色尘二端呢？还是不兼连？如果兼连眼根和色尘二端（色尘指一切物质现象和一切生命现象），那么色尘如花草树木等类是纷扰杂乱而无知觉的，如“心”与其相连，又与眼根相连，这眼根和色尘都有了心，就有两个心了，那么谁是真心？谁是假心？
如果要分出真假，誓必就会相互排斥，岂不成了势不两立的敌人了。如果眼根、色尘，与“心”又连在一起，由此就会变成眼根和色尘这两边都有知觉，心也住在两边去了，那么什么是中间呢？如果不兼连两边，心既不在眼根、也不在色尘，那么有认知作用的眼根就失去了体性，失去体性的眼根就等同于无知觉的色尘，就不能再识别色尘了，那么眼根和色尘都同时失去了能鉴别和定位的作用，这样的话，哪里还有一个中间相呢？所以，你应该知道，说心在眼根和物象的中间是不对的。

《楞严经》 如来三次以心论心

（第十三段）
【阿难白佛言：世尊！如佛所言，不见内故，不居身内，身心相知，不相离故，不在身外。我今思维：知在一处。佛言：处今何在？阿难言：此了知心，既不知内，而能见外，如我思忖，潜伏根里。犹如有人，取琉璃碗，合其两眼，虽有物合，而不留碍，彼根随见，随即分别。然我觉了能知之心，不见内者，为在根故，分明瞩外，无障碍者，潜根内故。
佛告阿难：如汝所言，潜根内者，犹如琉璃。彼人当以琉璃笼眼，当见山河，见琉璃否？如是、世尊！是人当以琉璃笼眼，实见琉璃。佛告阿难：汝心若同琉璃合者，当见山河，何不见眼？若见眼者，眼即同境，不得成随，若不能见，云何说言，此了知心，潜在根内，如琉璃合？是故应知，汝言觉了能知之心，潜伏根里，如琉璃合，无有是处。】
法不孤起、仗境方生；法性通流、不宣不畅；法是法宝、不请不说。阿难是本经的请法功德主。文殊菩萨、弥勒菩萨、观世音菩萨、大势至菩萨和诸多菩萨及法会人天大众，乃至一切听闻阅读信受《楞严经》者，皆是护法功德主，所获功德，如佛所说，无量无边！
本经自问世以来，度人无数，其严密的思想体系将大乘佛教最重要的理论法脉都包括其中，是佛门各宗各派都一致遵崇的重要宝典，虽有真伪之争，却丝毫不影响其法理真实、法体通明的伟大光辉。本经看似平凡的一问一答，或论或述，皆是般若；字里行间，俱是密意。阿难尊者是大权示现，为我们请法，示现的是我们这些愚痴众生的思维，目的是让迷者开悟，非常慈悲。不要误认阿难笨、是我们笨。心在身内、身外的观念被否定后，阿难又有所悟。
阿难对佛说：世尊！如你所说，心不能见身内，就证明心不在身内，身和心连在一起，心又是通过身的感受而起作用，是分不开的，所以说心在身外也是不对的。通过我认真思维后，这次我知道心在哪里了。
佛说：在哪里呀？阿难说：这了了常知之心，既然不知身内，而又能见到身外之物，根据我的思考，这心是潜伏在“根”里的。“根”：是构成身体的六大部分，称为六根，具体指的是六种感觉器官，即：眼、耳、鼻、舌、身、意。眼是视根、耳是听根、鼻是嗅根、舌是味根、身是触根，意是念虑之根。根有能生之义，六根能生六识，故名六根。即：
1、眼根：眼能于色境中尽见一切有形的物质现象和无形的明暗现象。
2、耳根：耳能听闻一切声音之响动和非声音之寂静。
3、鼻根：鼻能齅闻一切香臭等气味。
4、舌根：舌能尝酸辣苦甜等一切食味，能辅助声带说话唱歌。
5、身根：身为诸根所依止，诸根指眼耳鼻舌意这五根，都依止在身根上。
6、意根：意于“色、声、香、味、触”这五尘境界中起分别作用，一切事物，若正若邪、若善若恶、若是若非，都能一一分别。
六根中前五根为四大所成之色法，唯意根为心法。小乘以前念之意识“第六识”为意根、大乘以八识中之第七末那识为意根。阿难这时举眼根为例，阿难说：犹如有人，用“琉璃”做的眼镜，戴在两眼上。
“琉璃”是佛经中常常提到的“黄金、白银、琉璃、砗渠、玛瑙、珍珠、玫瑰（宝石）”这七宝之一。按《魏略》说：大秦国（中国）出金银琉璃，琉璃有赤、白、黄、黑、青、绿、缥、绀、红、紫十种。此为自然之物，泽润光彩，逾于众玉（超过一切玉石）。今俗所用，皆销冶石汁，以众药灌而为之，虚脆不贞。可见经过加工的琉璃，其品质是不能与天然琉璃相比的。
《格古论》说：石琉璃出高丽（朝鲜），刀刮不动，色白，浓半寸许，可点灯，明于牛角者。《异物志》说：南天竺（古南印度）诸国出火齐，状如云母，色如紫金，重沓可开，析之则薄如蝉翼，积之乃如纱，亦琉璃、云母之类也。由此可知，古印度也产天然琉璃，这些都是说琉璃是一种宝物，透明度很好，晶莹剔透，可以做眼镜及诸多的装饰品。
从上可见，琉璃的颜色多种多样，古人又叫它“五色石”。古时由于民间很难得到，所以当时人们把琉璃甚至看成比玉器还要珍贵。评论其色、流云溢彩；其质、晶莹剔透；其亮、光彩夺目。
阿难说：戴上用琉璃做的透明眼镜，眼根里的真心却不会被琉璃眼镜障碍，心之视力可随意透过琉璃眼镜的障碍，看见眼镜外的山河物象并起分别作用，在外能起分别作用的觉了之心之所以不能见内，是因为这个心在眼根里，所以它能很明了地看见外面的物象，连眼镜也不能成其障碍，不能成其视力障碍的就是“心”。由此我认为“心”是潜伏在眼根内的。
佛告诉阿难说：如你所说，心是潜伏在眼根内的，你用琉璃眼镜作比喻，将眼镜戴在眼上，那么你看见山河时，看见琉璃眼镜不？阿难说：是的、世尊！戴上琉璃眼镜后，也能看见眼镜。
佛告诉阿难说：你心如果与眼镜相合，心与眼镜已合为一体，眼镜自身就应当看见山河，既然能看见山河，那为什么看不见自己的眼睛呢？因眼也属外物了，都在眼镜的能见之内，你能看见自己的眼睛吗？如果能看见自己的眼睛，眼就成了外面的境物了，外面的境物是没有看的功能，这个时候你用什么去看？又用什么去分别呢？
如果不能见到自己的眼睛，那怎么会说成，这了知心是藏在眼根里的呢？又怎么能与眼镜相合呢？如藏在根里就应与眼镜合，与眼镜合心就不在眼根里了。所以你应当知道，你所说的觉了能知之心，是潜伏在眼根里，并用与眼镜相合来作比喻，这种认识是不对的。